Методическая разработка "Формирование интереса детей к музыкальному фольклору славянских народов"
методическая разработка по теме

«Давайте детям больше и больше

содержания общего, человеческого, мирового,

но преимущественно старайтесь знакомить их

с этим через родные и национальные явления»

В.Г. Белинский

Сегодня, специалисты разных областей науки ставят вопрос о появлении духовного вакуума в обществе (проникновение западной коммерческой культуры, культа насилия, эгоизма и т.д.). Бездуховность, низкая нравственность, а также грубость, преступность и многие другие пороки нашего времени – все они разрушают человека, общество и государство. В этой ситуации особенно остро встает проблема воспитания личности, способной ориентироваться на духовно-значимые нормы и ценности (гуманность, патриотизм, гражданственность, благочестие и др.), обладающей опытом этнокультурной ориентации, самоопределения в поликультурной среде.

Культура является основой развития как общества в целом, так и отдельной личности. Культура каждого отдельно взятого народа, безусловно специфична, поэтому все нации такие разные, но идея высоконравственного, художественного видения мира связывает все культуры между собой. Несмотря на постоянные интеллектуальные изменения, традиционная культура является фундаментальной основой развития общества, одним из продуктивных средств формирования и становления человека.

Древняя истина гласит: «Разложите молодежь – и вы победите нацию». Примером этому может служить, так называемая, современная музыка, которая проста и доступна, быстро усваивается и запоминается. Ведущее место у подростков занимает развлекательная музыка: рок, хип-хоп, диско, реп, поп-музыка и другие направления. По мнению многих, такая музыка помогает поднять настроение, в ней бьется пульс нашего времени. Чаще, частота и сила звука подобной музыки выходят за пределы легкоусвояемых и благотворно действующих на человека, что в действительности оказывает резко отрицательное влияние на психику, интеллект и поведение ребенка.

Особое место в воспитании детей и подростков занимает музыкальный фольклор. Многообразно и глубоко он отражает всю жизнь человека, от рождения до смерти, раскрывает его духовную красоту и богатство. Именно в музыкальном фольклоре отражены извечные стремления народа к добру и правде, к свету и счастью. Нравственные идеалы, заложенные в нем, воспитывали многие поколения. Они же продолжают оставаться базой для обучения детей на фольклорном отделении.

Музыкальный фольклор располагает действенными способами этического воздействия посредством эмоционального сопереживания, способного вызвать сочувствие в беде, согласовать усилия в работе, укрепить общее настроение, вместе порадоваться, вместе оплакать потерю. Максим Горький говорил: «Подлинную историю народа нельзя знать, не зная народного творчества… от глубокой древности музыкальный фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории…» В словах народных песен содержатся ценнейшие сведения о прошлом, об условиях жизни наших предков, их мыслях и чувствах, желаниях и заботах, понимании национальной истории.

Киевская Русь всегда отличалась многонациональностью. Славяне, финно-угорские племена, тюркские народности, а также купцы и захватчики из других стран, отличались друг от друга своей историей и традициями, языками и музыкальными инструментами.

Именно по этой причине славянский фольклор, а затем и русская народная музыка, отличались удивительным разнообразием – современные ученые до сих пор не могут разгадать смысла некоторых песен средних веков, потому что значения слов, пришедших к нам из языков других этнических сообществ, попросту утеряны.

За время существования Киевской Руси восточнославянские племена сложились в древнерусскую народность, ставшую впоследствии основой для формирования трёх братских народностей — русской, украинской и белорусской. Киевская Русь положила начало государственности у восточных славян, объединение которых в пределах единого Древнерусского государства способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию.

На территории Белгородской области в силу географо-исторических и экономических причин была не только собрана, но и сохранена культура славян, русских, украинцев, белорусов, поляков, литовцев, степняков. Закон сохранения сработал потому, что в исторический момент формирования "Засечной  черты" здесь встретились уже развитые до неизменяемого предела (предположительно позднего Средневековья - XVI-XVII вв.) несколько типов культур.  При "встрече" они законсервировались и просуществовали в таком виде вплоть до II половины 60-х гг.  XX века. Так образовался  неповторимый культурно-национальный комплекс,  собственно музей под открытым небом в десятки тысяч квадратных километров.

Основной массив народной культуры, осевший на территории области, изначально формировался в разных частях Руси, а потом уже был "пересажен" на земли Засечной черты. Возможно, в области сохранилась исконная культура этих земель  -  культура  Новгород-Северского  княжества, границы которого отчасти совпадали с частью территории области.

На географических пространствах области народная культура  приобрела то своеобразие, которое ей придали исторические события последних 400 лет.  Началом этих событий можно считать момент образования сторож Московского  государства и формирования Белгородской "Засечной линии", защищавшей новое государство, а завершением - образование России.

Взгляд на  культуру как на "встречу" разных культур,  открывая ее как органическое, целое явление, помогает глубже понять своеобразие своей  родной культуры,  занимающей в этом целом свое неповторимое место.

Своеобразие русского не в том, чтобы его опыт жизнестроительства обязательно  проживали все остальные,  а в том,  что его неповторимость существует только на фоне и в окружении  столь  же  неповторимой  другой культуры.  Мы своеобразны не только для себя, но и по отношению к другим: "друг-это другой".

      Своеобразие культур  разных  групп  населения Белгородчины  -  это  своеобразие некогда единого славяно-русского корня, поиски и описание которого - увлекательнейшая задача.

Длительное совместное проживание русских и украинцев, их тесные хозяйственно-экономические связи привели к значительному этнокультурному сближению. Развивающиеся процессы этнокультурной интеграции между двумя родственными восточнославянскими народами -характерная черта их этнического развития. И сами по себе русские и украинские группы населения не были однородными в этнокультурном аспекте, поскольку их состав в результате постоянных миграций непрерывно пополнялся переселенцами различного сословного происхождения из разных мест России и Украины. Следствием сложных историко-социальных процессов явилось многообразие местных локальных вариантов бытовой культуры, формировавшихся в разное время под влиянием комплекса фактов.
Смешение русских и украинских бытовых особенностей составляет отличительную черту характера населения: одежда, обычай, говор, песни, сказки, предания составляют не особенное что-то, а то, что услышишь у русских и украинцев. Песни малорусские и русские слышатся в одной деревне. Здесь все смешалось, но каждая часть сохранила свои первообразы. При этом, по мнению старожилов того времени, смешения и заимствования в быту стали заметны совсем недавно. Явления того же порядка подчеркивал в 60-годы XIX в. Г. Ткачев: «великороссы и малороссы, живя столько времени рядом, имея общие интересы и начальство, сталкиваясь постоянно в торговле и разных общественных и частных делах, естественно, не могли не позаимствовать друг у друга некоторых черт не только внешних, но и внутренних».

Приобщение детей к музыкальной культуре славянского народа – это не только вопрос, связанный с развитием их музыкального вкуса, но и серьезная проблема формирования личности современного человека, способного содержательно проводить свой досуг, духовно обогащаться в процессе общения с музыкальным искусством.

Интерес  детей к фольклору славянских народов представляет собой динамическое образование личности, отличающееся познавательной направленностью на национальную культуру славянских народов, эмоционально-ценностным отношением к эстетическим явлениям фольклора славянских народов и творческой самостоятельностью ребенка как человека культуры в эстетической деятельности. Сущностные характеристики интереса к фольклору славянских народов включают структурные компоненты:

 - познавательно-смысловой, определяющий познавательную активность к фольклору, осознание этнотолерантных отношений, осмысление ценностей поликультурности;

 - эмоционально-ценностный, характеризующий эмоционально-чувственное восприятие художественных образов, эмоциональный отклик на ценности фольклора, получение эмоционального удовольствия;

- эстетико-деятельностный, отвечающий за увлеченность, инициативность, успешность детей в эстетической деятельности.

Уровни сформированности интереса к фольклору славянских народов:

 - любопытство к фольклорному искусству — русскому, белорусскому, украинскому и польскому;

 - любознательность в освоении эстетических знаний средствами фольклора славянских народов;

  - устойчивый интерес к занятиям фольклором славянских народов.

 Особенности интереса детей к фольклору славянских народов проявляются через специфику его функций:

1. познавательной (познание изучаемых предметов фольклора славянских народов, эстетические оценки);

2. оценочной (развитие интереса к фольклору через художественные образы, чувственно-эмоциональное восприятие);

3. ценностно-ориентационной (творческое переосмысление действительности, эстетических ценностей, актуализация эстетической деятельности, развитие эстетического вкуса);

4. креативной (развитие творческих способностей в различных сферах жизнетворчества, реализация творческого потенциала личности младшего школьника в эстетической деятельности);

5. коммуникативно-регулятивной (эмоциональная саморегуляция поведения и творческой деятельности, обеспечение диалога славянских культур).

Особенности интереса детей к изучению  фольклора славянских народов проявляются в ходе знакомства с фольклорными традициями славянских народов (русского, украинского, белорусского, польского), изучения народных песен, танцев, сценического действа; накопления художественного опыта народных традиций как регулятора межпоколенных связей, этнотолерантных отношений детей; эстетической деятельности детей в устном, музыкальном и прикладном народном творчестве, учитывающей характерные свойства фольклора славянских народов — традиционность, устность, коллективность, вариативность, функциональность, синергетизм и синкретизм.

Модель процесса формирования интереса детей к фольклору славянских народов отражает логику восхождения к динамическому образованию личности. Первый этап — приобщение к фольклору славянских народов — связан с изучением несложных образцов песен, народных игровых движений, знакомством со сценическими народными костюмами, развитием у детей любопытства к традициям русского, белорусского, украинского и польского народов на основе освоения ими эстетических знаний, идей поликультурности, этнотолерантных отношений. Второй этап — активизация интереса детей — предполагает развитие у них любознательности на основе эмоционально-чувственного восприятия образов, явлений фольклора славянских народов, представляющего многообразие эстетических, нравственных ценностей для получения эмоционального удовольствия от фольклорных произведений. Третий этап — обогащение художественного опыта детей — нацелен на развитие творческих способностей, художественно-творческую самореализацию, устойчивый интерес к занятиям эстетической деятельностью по фольклору славянских народов.

 Методическое обеспечение процесса формирования интереса детей к фольклору славянских народов представляет собой совокупность педагогических средств — ведущих (песни, танцы, сценическое действо) и сопутствующих (народные сказки, игра на народных инструментах, прикладное искусство, этноигры, концерты); развивающих творческие навыки детей, знакомящих их с жизнью, обычаями, природой, культурными ценностями, наполняющими детей духовно, развивая эстетически с помощью лучших образцов детского фольклорного творчества.

Изучение, освоение традиционного народного  искусства  России  и других стран способствует развитию межэтнического общения,  сохранению и обогащению культур других  этносов.  Именно  посредством  интеграции каждый народ  со своей уникальной культурой вписывается в историю человеческой цивилизации. Таким образом, формируется толерантность народов нашего многонационального государства.