Обычаи и традиции, связанные с празднованием «Сагаалгана»
консультация

Муниципальное автономное дошкольное образовательное учреждение детский сад № 41«Ласточка» г. Улан Удэ

Обычаи и традиции, связанные с празднованием «Сагаалгана»

Выполнил: Залуцкая Е.В.

2024г.

Обычаи и традиции, связанные с празднованием «Сагаалгана»

Праздник Белого месяца  «Сагаалган» у многих народов мира, в том числе бурят, калмыков, тувинцев, монголов, китайцев, тибетцев и у других народов юго-восточной Азии является символом начала весны, начала расцвета новой жизни

До ХVII века Сагаалган отмечался осенью - 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Начиная с 1267 года, по указу хана Хубилая, празднование «Сагаалгана»  было перенесено на первый месяц весны по лунному календарю, что по современному календарю соответствует февралю месяцу текущего года. Каждый год он отмечается в разное время, так как он определяется буддийскими астрологами по лунному календарю. Если у православных народов России Новый год наступает 1 января, то у бурят он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния и  продолжается почти в течение месяца.

 Накануне «Сагаалгана»  все люди наводят порядок в своем доме, во дворе, разворачивают божницу, перед божницей устанавливают столик, на котором выставляются подношения божествам: чай, молоко, молочные блюда, мясо-грудинка «бүүhэг». В последний день старого года, в так называемый, «бүтүү үдэр», все стараются соблюдать однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется. Такой пост необходим для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций. Бывают, конечно, исключения из правил для людей ослабленных, больных, которым разрешается принимать легкую пищу.

В ночь перед праздником не рекомендуется спать. Нужно зажигать лампадки, возжигать благовония и читать молитвы и мантры. При этом лампадка должна непрерывно гореть до 4-5 часов утра, когда богиня Балдан-Лхамо - божество, обходя Землю, входит в каждый дом и осеняет своим присутствием всех живущих в нем людей, дарит счастье, удачу и благополучие на последующий год всем живым существам - Эхэ зургаан зүйл хамаг амитадта.

Прежде чем, садиться праздничный за стол и приступить к трапезе, нужно обязательно давать воздаяние молоком и первинкой всех видов пищи домашнему очагу, духам земли, высокому небу. Сакральное значение огня и молока в бурятской культуре известно с незапамятных времен. Согласно мифологическому коду бурят, символ отца семьи выстраивается из искр огня в домашнем очаге, которые вздымаясь вверх, на небесах превращаются в звезды, тем самым олицетворяя продолжение рода. Символом же матери является молоко, которое мать каждое утро воздает небесам, а брызги молока, превратившись в Млечный путь, охраняют не только людей, но и все живых существ, населяющих нашу вселенную.

У бурят есть  правило, неукоснительно применяемое в повседневной жизни. Это - «правило меры и достаточности». Главный смысл его заключается в том, что нельзя брать больше того, что тебе нужно и кушать больше того, чем хочется. И только в «Сагаалган» разрешается отступить от этого правила: можно покупать всё то, что тебе понравится и не ограничивать себя в пище за праздничным столом.

В «Сагаалган» на праздничный стол ставят традиционные национальные блюда, среди которых должна преобладать «белая пища» - молоко и молочные блюда. Среди них ставят саламат, приготовленный из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; десерт «үрмэ» - сушеные молочные пенки, «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»  - кисло-молочные напитки; в качестве десерта: пюре из клубней саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны, толченой черемухи, клубней саранок. На праздничный стол ставят блюдо «хонин төөлэй», «бүхэлёр» - отварную баранину, «hугабша» - шашлычки из печени, блюда с мясным фаршем - бузы, шарбин, хуушуур». К мясным блюдам подавали соленый дикий лук «мангир», «гоогол» - чеснок. Мучные блюда составляли «боово» - хворост, пресные пшеничные лепешки, иногда сверху приправленные диким луком «мангир» со сметаной. Украшением стола служат варенья и морсы из дикоросов – смородины, брусники, голубики, моховки; отдельно ставят на стол замороженные  плоды брусники и плодов яблоньки-дичка. Гостям наливали зеленый чай, чай из аира болотного, листьев иван - чая, чай из сбора листьев смородины, шиповника, боярышника, брусники.    

В дни «Сагаалгана» каждый человек должен соблюдать традиции и обряды, проводимые в рамках празднования Нового года. Одним из самых значимых традиций бурятского народа во время «Сагаалгана» является соблюдение обязательного для всех этикета - приветствия и поздравления родителей и родственников. Так, младший по возрасту человек с поклоном первым протягивает руки с поднятыми вверх ладонями с хадаком старшему по возрасту человеку и перекладывает хадак на его руки. В ответ на этот жест старший возлагает свои руки ладонями вниз на руки младшего и также отвечает ему на его приветствие легким поклоном. Оба при этом говорят: «Мэндээ!» Такая форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.

Следом за приветствием следует обмен подарками. Во время этого обряда как дарящий, так и принимающий подарки человек оба должны быть в традиционном головном уборе и находиться лицом друг к другу. Младшие представители рода первыми дарят подарки родителям и старшим родственникам и говорят им благопожелания крепкого здоровья, долгих лет. В ответ старшие также говорят дарящим благопожелания и дарят им свои подарки. В данном случае стоимость, форма и престижность подарка не имеет значения, главным здесь является знак внимания друг к другу.Хочу такой сайт

В первый день «Сагаалгана» все традиционно посещают своих родителей, приветствуют их и дарят подарки. Так, приветствуя отца и мать, сын или дочь преподносят им хадак и вручают подарки, желают им крепкого здоровья и долгих лет жизни. Родители в свою очередь поздравляют своих детей и также говорят им благопожелания.  На второй день «Сагаалгана» начинается хождение в гости к другим родственникам. Прежде всего, посещают своих самых старших родственников, как по отцовской линии, так и по материнской, и лишь затем посещают других родственников. Во время таких походов в гости дети показывали старшим свое прекрасное  знание родословной. Каждый ребенок должен был знать свой род минимум до седьмого колена. Некоторые знатоки рассказывали свою родословную до двадцатого колена и больше.

Ни один народный праздник, особенно «Сагаалган» не обходился без песен и народных забав. Поэтому очень часто, то там, то здесь звучали песни и смех. Молодежь водила хороводы «Ёхор», «Нэрьелгэ». А дети помладше играли в косточки «шагай», в «альчики», в прятки «малгай нюуха», перетягивали длинный укрюк «урга», которым табунщики ловили своих лошадей, устраивала состязания «кто дальше?» - «шүүр шэдэлгэ», устраивали прыжки через волосяную веревку, игру «тээг сохилго» - это игра наподобие русской игры в подкидывание одной ногой зоски. Также они состязались между собой в знании традиций и обычаев народа.

Воспитание подрастающего поколения и молодежи на принципах народной педагогики, основанной на исконной культуре и традициях народа, заключается на укреплении преемственности поколений для сохранения вековых традиций предков, связанных с осознанием человека к своим корням и привитием таких общечеловеческих качеств, как трудолюбие, доброта, уважение к старшим, любовь к родному дому, краю. И эти качества наш народ старается сохранить и передавать из поколения в поколение от дедов детям, от родителей внукам и правнукам. Ибо семья во все времена была и остается надежной опорой общества и государства.