Консультация для родителей "Русская народная игрушка"
консультация на тему

КОНСУЛЬТАЦИЯ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ

«РУССКАЯ НАРОДНАЯ ИГРУШКА»

Русская народная игрушка тесно связана с древнеславянскими культовыми обрядами и верованиями. Например, женская фигура символизировала мать-землю, конь — солнце, птица — водную или воздушную стихию. Предполагают, что происхождение различных глиняных и деревянных свистулек берет свое начало от древнего обряда, когда свист считался надежным средством отпугивания   злых   сил.

Судя по археологическим раскопкам, национальная игрушка на протяжении многих лет не претерпевала существенных изменений. Так, фигурки животных и птиц XII—XIII веков, найденные в районе Донецкого   городища, мало отличаются от игрушек X—XII веков, обнаруженных близ Новгорода и Киева. Даже среди многочисленных направлений народного прикладного искусства нашего времени (филимоновская, дымковская, каргопольская, алехинская, конслярскяя игрушка) сохранилась традиция изготовления коней и птиц.

Образы коней и птиц в русской культуре имеют особое значение: им издавна отводилась роль оберегов-покровителей. «Коньки» на крышах изб, подкова, приносящая счастье, различные суеверия (наберется силы и здоровья тот, кто попьет после коня холодной колодезной воды; амулет из конской шерсти отгонит нечистую силу и т.д.) сохранились и до наших дней. Конь в славянском фольклоре — символ труда, моральной чистоты, доблести в ратном деле. Белый конь всюду побеждает зло и, непременно присутствуя рядом с человеком, оберегает его от темных сил.

Не менее популярен образ чудо-птицы (Сирин, Жар-птица) с орлиными ногами, русалочьими хвостами и ликами людей. Их вырезали из дерева, изображали на прикладных изделиях, описывали в былинах и сказках. Хотя и не все птицы на Руси слыли добрыми покровителями людей, однако большинство пернатых почиталось у славян-земледельцев. С ними связано много народных праздников, например: Герасим-грачевник (4 марта); день Бориса и Глеба (2 мая — прилет в среднерусскую деревню соловьев); Федор-студеный (11 ноября — «заинькин день», «птичий день»; в эту пору предзимья повсюду устраивали кормушки).

Однако вернемся к игрушкам. В каждой российской местности, в каждом промысле складывались свои приемы резьбы и лепки, росписи и оформления игрушек. Два больших села в Нижегородской области стали родиной забавных тарарушек. Так стали называть яркие и пестрые деревянные игрушки, которые продавали на базаре. Само название ассоциируется с шумом, прибаутками, бойкой торговлей на базаре. Как правило, хозяин дома вытачивал основу игрушки, а женщины и дети разрисовывали их яркими анилиновыми красками. Тарарушки — это и пистолеты-хлопушки, и уточки-свистульки, и копилки, и грибки для штопки.

Можно сказать, что русская народная игрушка — это одно из направлений художественного прикладного творчества. Особое место в нем, безусловно, принадлежит матрешке. Для многих иностранцев образ матрешки является едва ли не символом России. Мало кто из посещающих нашу страну уезжает  домой без этого сувенира.

Матрешка

Фигурка матрешки выточена из деревянного бруска. Она разнимается на две части, а в ней оказывается еще фигурка, и так до десяти-двенадцати куколок. Для изготовления матрешек используется сухая береза или липа. Дерево спиливается весной, и очищенные от коры бревнышки необходимых размеров заготавливаются впрок. Из высушенных заготовок вытачиваются фигурки, причем вначале делается самая маленькая, неразъемная куколка. Затем фигурки обрабатывают шкуркой и расписывают. Иногда поверх росписи матрешки покрываются лаком.

Наиболее известны матрешки, сделанные в городах Семенове и Загорске. Семеновские — более стройные. Перед росписью их деревянная поверхность покрывается картофельным клейстером, потом раскрашивается и лакируется. Загорские художники расписывают фигурки без подготовки поверхности, сразу гуашью по дереву. Их матрешки более приземистые, а верхняя часть фигурки плавно переходит в утолщение.

В 1900 году матрешки появились на Всемирной выставке в Париже и сразу завоевали признание. Тема матрешки постоянно развивалась и совершенствовалась. Изготавливались матрешки-пастушки, матрешки-старики, матрешки-невесты и т.д. В 1911 году только сергиевская мастерская выпустила двадцать один вид матрешек. Однако, дожив до наших дней, русская матрешка воспринимается нами одетой в расписной крестьянский сарафан, платок, полушалок, передник.

Кукла

Наш рассказ о народной игрушке будет неполным без упоминания о прародительнице современной куклы. Ведь ее облик оформлялся и трансформировался на протяжении многих столетий. Вначале это был простой тряпичный (или деревянный) столбик, который символизировал образ человека вообще. Затем стала выделяться верхняя часть столбика — голова куклы. Эта часть куклы символизировала духовную сущность человека, и для выделения головы старались использовать белую ткань. Долгие годы лицо не раскрашивалось исключительно по суеверным соображениям. Согласно языческой культуре, изображенное лицо    «оживает». Если такая кукла сломается, кому-то может быть плохо. Кроме того, глаза — зеркало души — необходимо закрывать, чтобы защитить внутренний мир человека от неожиданных неблагоприятных воздействий мира внешнего. Иногда на месте лица рисовали крест: с приходом христианства крест всегда считался добрым знаком.

Шли годы, менялся окружающий мир, а вместе с ним постепенно изменялась и кукла. У нее появились ручки, ножки, личико мальчика или девочки. (Детям нужно рассказать о первой тряпичной кукле, а можно и показать, как ее самим сделать.)

Русский колокольчик

Чуть ли не с языческих времен при свободном выпасе скота и лошадей, особенно в лесистой местности, на шеи животным вешали колокольчики — болтала. По их резкому, глуховатому, далеко слышному звуку можно было отыскать буренку или лошадь, пасущуюся на лесных полянах. Кроме того, издревле считалось, что звук болтала отпугивает хищного зверя. В известной степени болтала можно считать прародителями поддужных колокольчиков. Поддужными их назвали потому, что они висели под дугами запряженных лошадей.

«Дар Валдая»

«Дар Валдая» — такая надпись отлита на многих поддужных колокольчиках, даже тех, которые отлиты и в других местах. Слова «Дар Валдая» появились после опубликования стихотворения поэта-декабриста Федора Глинки «Сон русского на чужбине». Потом стихотворение, несколько измененное, было положено композитором А. Н. Верстовским на музыку:

Вот мчится тройка удалая

Вдоль по дороге столбовой.

И колокольчик, дар Валдая,

Звенит уныло под дугой.

Первые поддужные колокольчики появились в XVII веке. Зачастую на дугу подвешивали не один, а несколько колокольчиков. Если их было два, то более крупный, низкий по звучанию, назывался в народе мужик; меньший  по размеру и тоном  выше  называли  бабой.  Если же подвешивали сразу три, то самый крупный выполнял роль баса, а два других — роль подголосков. Колокольчики были самых разных размеров и форм. Некоторые виды колокольчиков назывались бубенцами. Они, в свою очередь, носили самые разные имена: воркуны, глухари и т.д. Глухари вешались на шею последней идущей в обозе лошади, и если та начинала отставать, то глухарь звенел все тише и  тише. Тогда  обоз останавливался и поджидал отстающих.

На колокольчиках отливались различные надписи: «Сдалеча весточку собою подавай»; «Езжай — поспешай, звони — утешай»; «Звенит — потешает, ездить поспешает»; «Купи — не скупись, езди — веселись»; «Звону много — веселей дорога»; «Купи, денег не жалей — со мной ездить веселей»; «Спешу на родину». Однако чаще всего на колокольчиках была надпись  «Дар Валдая».

По древнему обычаю, к свадьбе жених дарил невесте колокольчик. В этом случае на нем делали такую надпись: «Кого люблю, тому дарю». После свадьбы колокольчик помещался в доме на видном месте. Считалось, что его чистый звук отпугивает все семейные невзгоды. Старые и опытные люди говорили, что по нежности и звонкости такого колокольчика могут определить, крепко ли любит жених невесту. Особый звук свадебного колокольчика объясняли тем, что, по поверью, мастер отливал его под пение девушек, и их голоса, проникая в металл и потом вырвавшись на свободу, звучали в голосе колокольчика. О важности такого подарка говорит и то, что если колокольчик по какой-то причине не был отлит к свадьбе, то она могла и расстроиться.

С историей литья некоторых колоколов связано много легенд и преданий. Вот, например, что пишет летописец во второй Софийской летописи в 1478 году: «8 февраля на соборе Князь Великий (царь Иван III) велел колокол вечевой спустити и вече раззорити, а 5 марта на Москву пришел Князь Великий из Новгорода, и колокол вечевой привезите в Москву и привезите быть, и вознести его на колокольнипу».

По легенде, все было иначе. Когда вечевой колокол, символ свободолюбивого Новгорода, сняли и привезли в Москву, сани на крутом повороте опрокинулись, и колокол разбился. Поэт К. Случевский так описывает эти события:

И новгородцы, не переча,

Глядели бледною толпой,

Как медный колокол с их веча

По воле царской снят долой!

Разбили колокол, разбили.

Сгребли валдайцы медный сор

И колокольчики отлили,

И отливают до сих пор!

Красивая легенда, но прав летописец. Привезли колокол в Москву, повесили на колокольне, и зазвонил он заодно со всеми московскими колоколами. Однако то, что первые колокольчики появились на Валдае,— правда:

Из рода в род передавая,

Хранит народная молва

О колокольчиках Валдая

Сказаний ясные слова.

Их звон, как будто издалече,

Через веков седую даль,

Доносит гул грозовый веча

И песен нежную печаль.

«Во дни торжеств и бед народных»

Впервые о русских колокольчиках упоминается в Новгородской летописи 1066 года. Тысячелетняя история колоколов — это тысячелетняя история России. Колокольный звон, словно голос памяти, рассказывает нам о минувших столетиях, и озвученными перелистываются страницы древних летописей.

Мерно вздыхает благовест, но чутко бодрствует и днем и ночью набат. Пожар или другое бедствие — он разбудит своим звоном спящих. А если случится смута, бунт, подступит неприятель — зазвучит всполошный колокол. Вечевой колокол соберет жителей на главную площадь на вече — совет. Для любого человека язык колокола означал многое. Люди могли не только выделять голос колокола, но по характеру звука знали, о чем он говорит:

торжественный звон  — уходят войска и ополчение на битву;

звон радостный,  «красный» — вернулись с победой;

звон тяжелый, скорбный —  беда, поражение, горе, смерть.

К колоколам относились, как к живым людям: их наказывали, ссылали, казнили. Вот как поступили с колоколом Спасо-Преображенского собора города Углича, возвестившим народу в 1591 году об убийстве царевича:

Наутро в час обедни

Вдруг слышу звон, ударили в набат,

Крик,  шум.  

Бегут во двор царицы.

Я Спешу туда ж — а там уже весь город.

Гляжу: лежит зарезанный царевич...

А. С. Пушкин.  Боргес Годунов

Народ расправился с убийцами, но был наказан и колокол: его сбросили с колокольни, вырвали «язык» и «сослали» в далекий Тобольск. Вернулся он назад, в Углич, только спустя триста один год.

В Московском Кремле есть еще один опальный колокол, возвестивший 13 сентября 1771 года о начале бунта. После подавления бунта царица Екатерина II распорядилась вырвать «язык» у колокола и «сослать» его в Николаевский Карельский монастырь. А царь Иван Грозный наказал колокол за то, что своим звоном он испугал любимого царского коня.

В народе колокола пользовались любовью и уважением. О них слагали легенды и сказания. По преданию, колокол мог звонить и сам. Так, в 1372 году «у Святого Спаса в Новгороде большой колокол прозвонил сам по себе трижды». Считалось, что колокольный звон прогоняет громы и молнии, град и огонь, голод и засуху, сатану и  просто дурного человека.

Подобно частушкам, присказкам, прибауткам, передавалось из поколения в поколение мастерство колокольного звона. В России славились многие звоны, но самыми знаменитыми были колокола Ростова Великого. Создание их неповторимого ансамбля относится к 1681 году. Один из колоколов был настолько большим, что его «язык» могли раскачивать только два звонаря, а его голос был слышен за двадцать верст.

А в 1735 году в Москве был отлит «Царь-колокол». Весило это чудо двенадцать тысяч триста двадцать семь пудов, то есть почти двести тонн. Неудивительно, что один из западных путешественников, посетивших Москву в XVIII веке, писал: «Подобной величины колоколов и такой красоты нельзя найти в другом царстве во всем мире».

Цель: Приобщение взрослых к лучшим отечественным традициям семейного воспитания; вооружение родителей знаниями о происхождении игрушек, их значимости. Воспитание патриотизма, любви и гордости за свою Родину.