Консультация для родителей «Восприятие дошкольниками фольклорных персонажей и их роль в развитии творческого воображения»
консультация на тему

«Муниципальное автономное дошкольное образовательное учреждение муниципального

образования  г.Нягань «Детский сад №10 «Дубравушка»

                                 Консультация для родителей

«Восприятие дошкольниками фольклорных персонажей и их роль в развитии творческого воображения»

                                                                                                                                          Подготовила:

                                                                                                               Воспитатель          

МАДОУМО г.Нягань

                                                                           «Детский сад № 10 «Дубравушка»

Кожокарь Е.Ю.

2014

Восприятие дошкольниками фольклорных персонажей и их роль в развитии творческого воображения

Международный термин «фольклор» появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от анг. Folk – lore  («народное знание», «народная мудрость») и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор – предмет изучения разных наук. Народную музыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, обряды и другие зрелищные формы народного творчества – театраловеды, народное декоративно-прикладное искусство – искусствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, психологи, социологи, этнологи и др.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений – главная особенность фольклора и отличие его от литературы. Фольклор – массовое творчество, его произведения анонимны, их автор – народ. В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, который поддерживал и развивал художественную традицию. С появлением письменной культуры фольклор вступил с ней во взаимодействие, возросло влияние на него литературы.

В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов. Между народами возникали фольклорные контакты. Российский фольклор взаимодействовал с фольклором соседних народов – Поволжья, Сибири, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и др.

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение осознавалось слабо. Для фольклорных жанров характерны синкретизм, вариативность, импровизация.

Фольклор – искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации, ему свойственна ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий подход фольклора В.П.Аникин предложил назвать «сублимирующим» - это особое художественное воззрение на мир, порождающее особый способ типизации жизненных явлений.

Фольклор корнями уходит в древность, а сознательное отношение к нему возникло довольно поздно.

Русская фольклористика зародилась в XVIII в. И оформилась в первой половине XIX в. К этому времени был накоплен значительный материал, что дало возможность появиться научным концепциям.

В 50-60 гг. XIX в. в русской фольклористике почти одновременно возникли разные научные направления или школы. К этому времени были выработаны основные принципы собирания фольклора и публикации фольклорных сборников. Известны мифологическая школа, школа заимствования, историческая школа.

Фольклор – богатая система развитых, художественно полноценных жанров. К ним относятся: обрядовый фольклор, малые жанры – пословицы, поговорки, загадки, сказки, предания, легенды, былины, баллады, песни, фольклорный театр, гадания, заговоры, частушки, материнский, детский, городской, молодежный и мн. других видов.

На сказке стоит остановиться подробнее, т.к. она особенно значима для развития ребенка.

Сказка – это и рассказ о мудрости, о доблестях и славе, и поучение о том, «что такое хорошо и что такое плохо», и воспитание добра и любви к людям и окружающему миру. Конечно же, здесь счастье и удача найдут доброго и верного, удачливого и умного, а глупый и жадный, подлый и завистливый будет наказан. На этом и держится наш мир – на вере в сказки детства, не смотря на то, что жизнь пытается нас на каждом шагу разубедить в верности сказочных истин, как же велика их глубинная сила и власть, что мы все еще верим, что добро непременно восторжествует [2, c.3]!

Если взрослый человек не способен устоять перед обаянием сказочных образов, что уж говорить о детях.

Чем же все-таки сказки так притягивают ребенка?

Вот как объяснял это В.В.Зеньковский: «сказка не есть для ребенка чистая выдумка, герои сказки живут для ребенка своей особой жизнью,  - для детей слова имеют глубокую и таинственную связь с вещами, названием которых они являются: дети глядят на слова как на символы вещей; они боятся некоторых слов, веруют в волшебную силу других. Мы имеем здесь дело с настоящей верой в волшебную силу слов… В мире сказки нет ничего невозможного для ребенка».

«Чтобы понять сложную и влиятельную роль сказок в эстетическом развитии детей, необходимо понять то своеобразие детского миропонимания..., которое мы можем охарактеризовать, как детский мифологизм, который сближает детей с первобытным человеком и художниками».

Сказки не имеют иной цели, как действовать на фантазию. Они подражают, удивляют, радуют, бывают интересны своими необычными юмористическими ситуациями. В.Я.Пропп писал: «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность».

Сказка – явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки обычно делят на следующие жанры: о животных, волшебные и бытовые (анекдотические и новеллистические). Так же необходимо упомянуть авторскую сказку.

Не всегда можно провести четкую границу между сказочными жанрами, а также между этическими произведениями разных жанров. Подобные явления были вызваны устной природой фольклора, его умением реагировать и на сиюминутные ситуации, и на изменяющиеся в процессе исторического развития эстетические вкусы народа, но не смотря на это сказки никогда не растворялись в других жанрах.

В историческом отношении сказки – явление довольно позднее. Предпосылкой их создания у каждого народа было разложение первобытно -общинного строя и упадок мифологического мировоззрения. В это время в сознании людей происходит «художественный взрыв»: религиозно-магическое содержание обрядов и мифов эволюционировало в поэтическую форму сказок. Народы, не преодолевшие первобытности, сказок не знают.

Происхождение сказочных жанров имеет разную историческую глубину. Наиболее древними являются сказки о животных, позже возникли сказки волшебные и анекдотические, еще позже – новвелистические.

Основной художественный признак сказок – их сюжет. В основе сказки всегда лежит противоречие между мечтой и действительностью. Сказочный сюжет предлагает полное, хотя и утопическое ее разрешение. В мире сказки торжествует мечта. Персонажи сказок контрастно распределяются по полюсам добра и зла, эстетическим выражением которых является прекрасное и безобразное. В сказке всегда фигурирует главный герой, вокруг него разворачивается действие. Победа героя - обязательная установка сюжета.

Героев сказок, как и других фольклорных жанров (например, былин), отличает широкое обобщение; это не характеры, а типы, носители какого-то главного качества, определяющего образ. Сказочные персонажи раскрываются прежде всего в действии, и это – главный прием их изображения. Они целиком и полностью зависят от своей сюжетной роли.

Для сказок характерна устойчивая повторяемость однотипных персонажей в разных произведениях, но только в пределах своего жанра. Жизненности сказок способствовала их величайшая художественная простота. Сказочные сюжеты имеют обычное этическое развитие: экспозиция – завязка – развитие действия – кульминация – развязка.

В.Я.Пропп обратил особое внимание на действия сказочных персонажей и обозначил их термином «функция». Исследователь отметил, что в разных сюжетах могут повторяться одинаковые функции (похищение, нарушение запрета, неузнанное прибытие, трудная задача и т.д.).

Каждый сказочный жанр имеет свои характерные мотивы; чем сложнее сюжет, тем большее число мотивов он включает в себя. Сказочные мотивы часто подвергаются утроению: три задачи, три поездки, три встречи и т.д. «Важнейший компонент мотива – функция, т.е. действие сказочных персонажей, создающее развитие сюжета». В.Я.Пропп верно отметил, что сказочные функции стремятся к парности, например: запрет-нарушение, отлучка-похищение, бой-победа и т.д. Элементарные сюжеты состоят только из одного мотива (древние мифы). Более сложным видом являются сюжеты кумулятивные, возникшие в результате накопления цепочек из вариаций одного и того же мотива. (сказки о животных). Наиболее сложен волшебно-сказочный тип сюжета, который состоит из цепочки мотивов разного содержания. Он соответствует развитому мышлению, воображению, памяти. «Краска песня ладом, а сказка складом,» - говорится в пословице, которая воздает должное значению сказочной композиции.

У сказки всегда особое отношение к действительности: сказочное пространство и сказочное время не вписаны в реальную географию и историю, повествование оказывается как бы вне действительности, что позволяет максимально проявиться поэтическому вымыслу. Вместе с тем сказки сохраняют жизненное правдоподобие, несут в себе «стихийный реализм», наполнены правдивыми бытовыми деталями. Правда и вымысел, два противоположных начала, диалектически соединены в одно целое.

Роль книги в обогащении сказочного репертуара.

В XI – XIV вв. русский фольклор обогатился за счет книжных переводов и устных пересказов сюжетов, которые были заимствованы от южных славян и связаны с византийской христианской традицией. Постепенно литература приобрела все более светский характер. С конца XVI и на протяжении XVII – XVIII вв. в Россию из Западной Европы стали притекать повести, притчи, сказания, рыцарские романы. В XVII вв. и особенно с Петровского времени наряду с народной книгой появился другой тип литературы – книги для народа – лубок. Лубок и народная книга обогатили все жанры устной сказки. В XVII в. Европа познакомилась с большим многотомным сводом индийских, персидских и арабских сказок – сборником «Тысяча и одна ночь». В результате многие европейские народ, и среди них русский, стали рассказывать восточные сказки.

Сказки о животных.

Основной признак этих сказок – их главные герои – животные. В мировом фольклоре известно около 140 сюжетов животного эпоса. А в русском  - 119. Животный эпос мало распространен. В нем сохранились следы того периода примитивного ведения хозяйства, когда человек мог только присваивать продукты природы, но еще не научился воспроизводить.

Основным источником жизни людей в то время была охота, а хитрость, умение обмануть зверя играло важную роль в борьбе за выживание, поэтому обман в его разных видах: коварный совет, неожиданный испуг, изменение голоса и другие притворства, является заметным композиционным приемом животного эпоса. В русской анималистической сказке умение перехитрить, обмануть закрепилось за одним из центральных персонажей – лисой.

В сказках часто фигурируют представители дикой фауны (обитатели лесов, полей, степей), разнообразно представлены птицы, насекомые, позже стали появляться прирученные домашние животные, рыбы, вошел и сам человек, как равноправный участник событий. Поскольку эти сказки уже очень давно предназначались в основном для маленьких детей, то и действующие в них люди приобретали типизацию, понятную маленьким слушателям, дед, баба, внук, внучка.

В целом сказки о животных широко отражают человеческую жизнь, в них запечатлен крестьянский быт, богатая гамма людских качеств, человеческие идеалы. Выполняя важную дидактико-познавательную задачу, они передавали знания от взрослых детям.

Сказки соединяют в образах животных человеческое и звериное с помощью юмора, веселья. Как бы играя словом, забавляясь, сказочники наблюдательно и метко воссоздали черты реальных обитателей родной фауны. В процесс словотворчества вовлекался и ребенок-слушатель, для которого знакомство с окружающим миром и обучение речи превращалось в увлекательную игру. Педагогической направленности сказок о животных соответствуют и другие их особенности. Игровое исполнение сочеталось с ясной, дидактически обнаженной идеей сюжета, художественной простотой формы, небольшой объем с отчетливой композицией. В сказках о животных ум человека и дружба, взаимопомощь домашних животных стали противопоставляться грубой силе и хитростям обитателей дикой природы.

Бытовые сказки.

В бытовых сказках выражен иной взгляд на человека и окружающий его мир. В основе их вымысла лежат не чудеса, а действительность, народный повседневный быт.

События бытовых сказок всегда разворачиваются в одном пространстве – условно реальном, но сами эти события невероятны, благодаря чему они и являются сказками, а не просто житейскими историями. В бытовых сказках иногда фигурируют и чисто фантастические персонажи, такие как черт, Горе, Доля, но значение этих образов состоит в том, чтобы выявить реальный жизненный конфликт, лежащий в основе сказочного сюжета.

Сюжет развивается благодаря столкновению не с волшебными силами, а со сложными жизненными обстоятельствами. Герой выходит невредимым из самых безнадежных ситуаций, потому, что ему помогает счастливое стечение событий, но чаще он помогает сам себе – смекалкой, изворотливостью, даже плутовством. Бытовые сказки идеализируют активность, самостоятельность, ум, смелость человека в его жизненной борьбе. Художественная изысканность повествовательной формы бытовым сказкам несвойственна: для них характерен краткость изложения, разговорная лексика, диалог, они не стремятся к утроению мотивов, красочных эпитетов и поэтических формул.

Количество русских бытовых сказок очень значительно: более половины национального сказочного репертуара. Этот огромный материал образует внутри сказочного вида самостоятельный подвид, в котором выделяют два жанра: сказки анекдотические и новеллистические. По приблизительному подсчету, в русском фольклоре сюжетов анекдотических сказок – 646, новеллистических – 137. Среди многочисленных анекдотических сказок имеется много сюжетов, неизвестных другим народам. В них выражено то «веселое лукавство ума», которое А.С.Пушкин считал «отличительной чертой наших нравов».

Анекдотические сказки.

Бытовые анекдотические сказки исследователи называют по-разному: «сатирические», «сатирико-комические», «бытовые», «авантюрные». В их основе лежит универсальный смех как средство разрешения конфликтов и способ уничтожения противника. Герой этого жанра – человек, униженный в семье или в обществе: бедный крестьянин, наемный работник, вор, солдат, простодушный купец, нелюбимый муж. Его противники – богатый мужик, поп, барин, судья, черт, «умные» старшие братья, злая жена. Народ выразил свое к ним презрение через всевозможные формы одурачивания, на этом построен конфликт большинства сюжетов анекдотических сказок. Никто не принимает такие сюжеты за реальность, иначе бы они вызвали только чувство возмущения. Анекдотическая сказка – это веселый фарс, логика развития ее сюжета – логика смеха, которая противоположна обычной логике, эксцентрична.

Ю.Н.Юдин пришел к выводу, что героями анекдотических сказок являются: во-первых, это глупец как активно действующее лицо, ему позволено то, что невозможно для обычного человека. Во-вторых, шут, хитрец, прикидывающийся простаком, «дурак навыворот», умеющий ловко оболванить своего противника. Образ дурака связан с представлением о самом посвящаемом в момент его временного ритуального «безумия». Анекдотическая сказка уходит своими корнями в глубокую древность, отсюда отголоски древних знаний жрецов, ритуала инициаций и т.д.

Как показал В. Я. Пропп, мотив проделок с мертвым телом в своей древнейшей форме восходит к обряду жертвоприношений на могилах родителей. Своеобразие историзма этих сказок определяется столкновением эпохи родового единства с новым миропорядком сословно-классового общества. Например, в древности не было осуждения воровства, потому, что не было частной собственности. Люди присваивали то, что им давала природа, и что не принадлежало никому. И не случайно большая группа сказок о ловком воре у всех народов изображает его с явной симпатией: вор крадет не ради корысти – он демонстрирует свое превосходство над окружающими, а также полное пренебрежение к собственности, такие сказки опираются на древнее право, на родовые имущественные отношения.

В известном виде анекдотическая сказка сложилась только в средние века. Она впитала поздние сословные противоречия: между богатством и бедностью, между крестьянами, с одной стороны, и помещиками, судьями, попами – с другой. Сказка использует прием пародирования, комическое словотворчество. Необходимо подчеркнуть, что русский фольклор не знает антирелигиозной темы. Идея Бога никогда не подвергается сомнению, но к служителям культа сказка относится без снисхождения, высмеивая их жадность, чревоугодие и любовное похождения. Эти сказки имеют элементарный сюжет, свободную, подвижную композицию.

Волшебные сказки.

Особый интерес представляет эта группа сказок, так как в их основе лежит чудесный вымысел (благодатная почва для развития фантазии и воображения). Волшебная сказка имеет свои исторические корни. В отличие от животного эпоса, она восходит к более позднему, земледельческому периоду, отражает новые черты быта и уже развитое мировоззрение людей, их языческие верования и обряды. (почитание земли, воды, солнца). Волшебная сказка несет в себе разнообразные следы тотемистических верований. С древними представлениями о супруге – тотеме связаны сказки о чудесных женихах и невестах. Главный герой часто вступает в союз с невестой-птицей. Тотемом-прародителем была также рыба. Особенно часто животные-тотемы являются чудесными помощниками героя. Они могут быть связаны с умершими родителями. В сказках упоминаются разнообразные орудия труда: топор, соха, плуг, ярмо, веретено, прялка, ткацкий стан. Издавна они считались священными, т.к. использовались в производстве пищи и одежды – того, что соприкасается с телом человека.

Но особый интерес представляют собой сказочные персонажи.

Образ Бабы-Яги.

Особое значение этому образу придается, естественно, в восточно - славянских сказках.

Это многоплановый, глубинный образ. Он восходит к эпохе матриархата и многое в нем остается загадочным (например, существует несколько предположений, но нет убедительного объяснения самого имени «Яга»). К Яге по ее зову бежит всякий зверь, ползет всякий гад, летит всякая птица. Она не только повелительница живых существ, но и хранительница огня для очага (не случайно сказка связывает с ней предметы утвари – ступу, помело, кочергу). О глубокой древности Бабы Яги говорит двойственность ее свойств: она может быть и помощником, и противником. Яга указывает дорогу в Кащеево царство и т.д. Вместе с тем она выступает как воительница, мстительница, похитительница детей. В родовом обществе Яга олицетворяла мать-родоначальницу, и сказка подчеркнуто утрирует ее женские признаки, хотя делает это, вследствие падения культа, уже с насмешкой. Некоторые сказочники не описывают внешность Бабы-Яги, а лишь констатируют, что она старая или дряхлая, седая, беззубая, страшная старуха.

Мотив встречи героя с избушкой Бабы-Яги известен по многим сюжетам волшебных сказок. Его происхождение В.Я.Пропп объясняет в связи с обрядами инициации родового общества, которыми достигшие зрелости юноши посвящались в охотники (воины), а девушки принимались в круг матерей.

Внутри сказочного сюжета отчетливо выделены два пространства: мир людей и чудесное тридевятое царство (мифическое царство мертвых), которое в представлении древних было связано с солнцем, поэтому его изображают золотым. Именно туда отправляется герой волшебной сказки за чудесными золотыми диковинками и за невестой, а потом возвращается с добычей в свой дом. От реального мира тридевятое царство всегда отделено какой-то границей, но особенно часто избушкой Бабы-Яги. В.Я.Пропп пришел к выводу, что Яга – умершая мать, покойник, проводник в загробный мир. Зооморфный образ избушки связан с курицей, а курица во всей системе этнографии и фольклора восточных славян символизировала женское плодородие. Сказочный мотив встречи с избушкой Яги донес звуки женской инициации.

Герой сказки отправляется в мир иной чаще всего потому, что туда унесена близкая ему женщина: невеста, сестра, жена, мать. Сюжет о похищении женщины В.Я.Пропп выделил как наиболее типичный для волшебно-сказочного жанра. Исторически это связано с реальным жертвоприношениями женщин. Сказка выразила неизбежное, прогрессивное стремление преодолеть этот жестокий обычай, поэтому главной темой сказки является освобождение и возвращение женщины.

Роль Бабы-Яги в качестве помощницы почти исчерпывается дачей герою мудрых и добрых советов и вручением чудесных предметов.

Змей Горыныч.

Наследием первичного мифологического русского эпоса следует считать устойчивый образ Змея (Змей Горыныч, Змей Черноморский и др.), надолго ставшего символом набегов кочевников: облака пыли на горизонте от скачки тысячной конницы, пожары разоренных сел, похищение побежденных. А.Н.Афанасьев трактовал Змея как «воплощение молнии, низведенной некогда … на домашний очаг». В.Я.Пропп видел в нем связь с разнообразными стихиями (огнем, водой, горами, небесными силами) и с животным миром (в частности, с рыбой). Он писал «Змей вообще не поддается никакому единому объяснению. Его значение многообразно и разносторонне». Сказочный Змей – огнедышащий и многоголовый; его образ часто подвергается утроению (Змей с тремя, шестью, девятью головами).

Современный человек, как правило, воспринимает Змея Горыныча и Бабу-Ягу как носителей только темного начала.

В древности же эти персонажи воспринимались дуально, т.е. помимо темного смертоносного начала, они так же воплощали и светлое животворящее. Можно предположить, что именно утеря дуальности восприятия этих персонажей влечет появление страхов и негативного отношения к ним.

Змею близок другой мифологический образ.

Кащей Бессмертный.

Афанасьев писал: «Кащей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и Змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга …»

Однако, в отличие от Змея, Кащей все же мыслится как существо человекообразное. Кроме того, образ Кащея не получает утроений. Слово «кащей» заимствовано от кочевников, оно свободно употреблялось в древнерусском языке в значении «пленник, раб». Сказка знает изображение Кащея в неволе, поэтому можно предположить, что его имя изначально было эпитетом.

Фантастическими противниками героя являются также Морской царь, Чудо-Юдо.

От мифологии сказка унаследовала два типа героя: «высокий» (богатырь) и «низкий» (дурачок); самой сказкой порожден третий тип, «идеальный» (Иван-Царевич). Герой любого типа, как правило, является третьим младшим братом и носит имя Иван. Это имя несколько веков было самым распространенным на Руси: каждый четвертый мужчина звался Иваном.  И на московском престоле почти сто лет находились Иваны.

Наиболее древний тип героя – богатырь, чудесно рожденный от тотема. Наделенный огромной физической силой, он выражает раннюю стадию идеализации человека. Вокруг необычайной силы богатыря как его главного качества и развивается сюжет, кульминацией которого становится подвиг героя в битве со Змеем (в сказках: «Бой на калиновом мосту», «Победитель Змея», «Змееборец Кожемяка», «Катигорошек» и др.)

Волшебная сказка знает все три типа главного героя в женском варианте (Царь-девица, царевна, падчерица). Основная роль героини волшебной сказки – быть помощницей жениха или мужа. Она – волшебница, родственно связанная с чудесными силами: солнечным миром (Золотоволосая Елена), морской стихией (Марья Моревна), пятидесятым царством (царевна лягушка). Самое ценное в образе невесты то, что она непременно красавица и царевна. Женитьба на ней – предел мечтаний героя.

Особый интерес представляют демонологические существа (низшая мифология), так как, пытаясь их представить, человек использует богатую фантазию и воображение.

На основании народных рассказов можно даже составить примерные «портреты» всевозможной нечистой силы, с которой постоянно встречался традиционный человек.

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.) – хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе, является в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны и др. очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется. Интересен и «моральный облик» лешего, он может представляться как добрым и честным простаком. Так и страшным, злобным людоедом, неравнодушен к девушкам и женщинам, но он может и уберечь человека от хищных зверей, присмотреть за оставленным родителями ребенком, наказать за невыполненный религиозный обет и т.д.

Водяной (водовик, водяник, водяной, дедушка и др.) – часто такой же черный и мохнатый , как леший, но есть и другие перевоплощения (ягненок, ребенок, собака, лебедь, рыба, старик). Живет на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. (Мельник – пособник водяного, его жена – водяниха).

Русалка – отчасти напоминает водяниху, однако на севере Руси этот образ практически не встречается, но зато у южных славян существовал культ русалок (Южная Россия, Украина и др.). Как правило – это речная или лесная красавица, чешущая волосы, чарующая мужчин и губящая девиц. «По происхождению русалки, - пишет Т.А.Новичков, - дети, умершие не крещенными, девушки-самоубийцы (отсюда широкий социальный подтекст образа, отраженный в искусстве, а особенно художественной литературе – Н.В.Гоголь и др.), исчезнувшие когда-либо люди, проклятые матерями или украденные дети». Их долгое время запрещали хоронить на кладбище (самоубийц), а просто закладывали досками и ветками в заброшенных оврагах («заложные»).

Домовой (домовна, доможил, сусед, хозяйнушко и др.) – домашний дух. Он может показаться в облике кошки, свиньи, крысы, собаки, теленка, барана, медведя. Его пара – кикимора. Это полезный дух, помогающий по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. К нему относились достаточно тепло, он приносил в дом благополучие.

Если культы высших языческих богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным персонажам сохранилась практически до настоящего времени, остатки мифологических представлений о них законсервировались в фольклоре, обрядах, поверьях.

Существует тенденция взаимосвязи многих важнейших мифологических образов и культуры, искусства, в т.ч. и современного.

Давно замечено, что традиционные сюжеты, мотивы, поэтические образы и символы, взятые из давно сложившегося арсенала поэтического воображения, часто повторяются в искусстве и литературе. И чем древнее и архаичнее это словесное творчество, тем повторение чаще.

Глубокое понимание мифа как важнейшей, «символической» формы человеческой деятельности и ее особой спецификой проявил Эрнст Кассирер. Он выявил рациональные элементы мифа. Лидер структурной антропологии Клод Леви-Стросс описал мифологию в качестве интеллектуального и достаточно плодотворного мышления, но своеобразного и весьма громоздкого.

Отзвуки архаических схем, мифоподобные элементы активно проявились в литературе XX в.  – поэзии (Йетс, Паунд и др.), драме (Т.Манн, ДЖ.Джойс, Г.Брох, ДЖ.Лоуренс, А.Карлентьер, К.Ясин, М.Булгаков).

Теоретической предпосылкой подобного понимания традиционных сюжетов и образов мифологии и их применения к индустриальной психике человека XX века кроме философских и этнологических концепций, является психоанализ как в первичной фрейдистской редакции, так и юнгианской.

Как известно, З.Фрейд усматривал в мифических сюжетах буквальное или аллегорическое  выражение откровенных сексуальных влечений, якобы направленных на родителя противоположного пола и впоследствии вытесненных в подсознание, порой порождающих болезненные «комплексы», и завуалированных в сюжетах сказки.

К.Г.Юнг индивидуальным комплексам З.Фрейда удачно противопоставил коллективно-бессознательные «архетипы», непосредственной реализацией которых К.Г.Юнг и его последователи (К.Кереньи, Д.Ж.Кемпбелл, Э.Нойман и др.) считали мифологию народов мира и ее отголоски в литературе.

Понятие коллективно-бессознательного К.Г.Юнг отчасти заимствовал у французской социологической школы («Коллективные представления» Э.Дюрклейма и Л.Леви-Брюля). Под архетипом Юнг понимал в основном  структурные схемы, структурные предпосылки образов, существующих в сфере коллективно-бессознательного и, возможно, «биологически» наследуемых, как концентрированное выражение психической энергии, актуализированной объектом. Юнг подчеркивал метафорический, или символический, а не аллегорический, как у Фрейда, характер архетипов. В качестве важнейших архетипов Юнг выделяет архетипы «матери», «дитяти», «тени», «Анимуса», «Анимы», «Мудрого старика» и «Мудрой старухи». Таким образом, в плане исторической психологии имеет место совмещение модернизации по отношению к архаической культуре и архаизации по психическому сознанию. Сказка в отличие от мифа открывает путь для свободного сопереживания, для психологии исполнения желаний (приобретения чудесных предметов, исполняющих желания, и жениться на царевне – прежде всего).

Список источников:

1. Зуева Т.В. Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. - М.: Флинта: Наука. 1998

2. Зуева Т.В. Кирдан Б.П. Русский фольклор. Хрестоматия исследований. – М.: «Флинта»; Наука, 1998

3. Ильина М.В. Развитие невербального воображения. - М.: Прометей. Книголюб. 2003

4. Казакова Т.Г. Занятия с дошкольниками по изобразительной деятельности. Кн. для воспитателей дет.сада и родителей. - М.: «Просвещение». 1996