Материал для родителей. Традиции и обычаи семьи.
материал по теме

ТРАДИЦИИ

И ОБЫЧАИ СЕМЬИ

КОНДРАШОВЫХ

Традиции и обычаи семьи Кондрашовых

Путешествуя всей семьёй по родным дорогам и изучая историю рода Кондрашовых, мы узнали много новых сведений из истории России, познакомились с основами национальной культуры русских, украинцев, ханты, белорусов, ведь именно эти ветви соединились в нашем Дереве жизни. Мы узнали, что само слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции  предков. И пришли к выводу, что тот, кто забывает это,– не имеет права считаться культурным человеком.

        Современная семья Кондрашовых — это папа Сергей, мама Наталья, два ребёнка Денис и Арина. Есть ещё дедушка Георгий с бабушкой Ниной Сотниковы, бабушка Нина Кондрашова и дяди с тётями. В древности же, все поколения нашей семьи жили под одной крышей, да ещё где - нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

    Детей рождалось гораздо больше, чем теперь, десять и более детей было обычным явлением.

      Сегодня нам трудно представить себе такой дом, в котором живут четверо – пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... и все родственники!

   Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь, а главным образом видел себя, как члена рода. Он казался себе частичкой единой души.

   Любой из наших дедушек (Павел Николаевич, Пётр Антонович, Тимофей Кириллович, Семён  Семёнович)  мог  назвать  своих  предков  на  несколько столетий  назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда.

С предками у каждой из ветвей семейного Дерева Кондрашовых (Маргины, Шипицыны,

Барановы, Камбалины, Тырышкины, Сотниковы, Потемкины) были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней.

Изучая русскую и белорусскую ветви нашей семьи, мы узнали, что главной целью зимних праздников и обрядов было стремление обеспечить себе урожайный хозяйственный год.

Поэтому в избу, хату к праздничному  столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов.

Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колоски будущего урожая, чтобы весной их не было.

      Будущий урожай символизировался на зимних праздниках  выставленным в переднем, "красном", углу снопом. Бабушка (сестра деда Семёна) Васса Семёновна Кондрашова  (Пономаренко)    рассказывала,   что,  бывало,  хозяин   и   хозяйка,   садясь    за

праздничный стол, перекрикивались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга  осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей".  

      Главным обрядовым кушаньем зимних праздников была кутья, каша из вареных зерен, появившаяся давным-давно, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. В роду Кондрашовых – Тырышкиных  жизнь была теснейшим образом связана с кругом христианских православных праздников. С этими датами наши прапрабабушки и прапрадедушки приурочивали множество примет, событий, ритуалов, отразившихся и на быте, труде семьи. 

      По  церковным праздникам  прапрабабушка Анастасия Гавриловна определяла время свадеб, дни поминовения умерших родственников, дни веселья и гуляний. Зимой на Рождество бежали тройки лошадей с бубенцами, плясали ряженые на святки, на Вербной неделе весной устилали ветками полы домов и церквей, в поминальные дни грустили у могил близких. Летом в дни святой Троицы пели застольные песни и водили хороводы.

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

     В декабре отмечается день Введения во Храм пресвятой Богородицы. Прапрапрадед  Семён Иосифович (Осипович) Кондрашов всегда наставлял своих детей – Семёна и Валентину, что праздник Введения – это «начало» всех начал и природа тоже начинает зимнюю стужу. На Введение делались пробные заезды на санях в лошадиных упряжках, открывались Введенские ярмарки и торги.

    Прабабушка Анна Устиновна Сотникова (Малёвана) говорила о старинных народных приметах, связанных с праздником Введения:

Введение пришло – зиму привело.

До Введения если снег выпадет, то растает.

После Введения если снег пойдёт, то ляжет зима.

РОЖДЕСТВО.  7 января мы празднуем Рождество. Тётя Сергея – Валентина Семёновна Пономаренко (Кондрашова), придерживающаяся старообрядческой веры, говорит об этом празднике: «Иисус Христос родился в сырой пещере и никто не знал о великой минуте рождения Спасителя. Ангел божий первый сообщил о радостном событии пастухам, которые пасли стада недалеко от того места. Пастухи пошли к пещере и нашли там всё, что им говорил Ангел. На обратном пути они объявили всем о рождении Спасителя».

     Весело справляли Рождество Христово в давние времена, и сегодня в нашей семье продолжается эта традиция. За неделю до Рождества открываются новогодние праздники – святки. Ходят ряженые, гадают, колядуют, съезжают со снежных горок на рогожках (ранее) и дощечках, ледянках (сейчас), катались на празднично украшенных санях.

     В настоящее время наша бабушка Нина Тимофеевна Кондрашова (Маргина) продолжает традицию своей бабушки, но разъезжают они с фольклорной группой не на санях, а на машине…

      По воспоминаниям наших прабабушек, в деревнях народ был богат различными поверьями и обычаями. Так, например, в семье нашей прабабушки Валентины Петровны Тырышкиной (Фёдоровой) накрывали стол, под скатерть клали солому, а затем после ужина вытягивали соломинки, по длине которых гадали о росте льна. Если в соломе попадалось много ржаных зёрен, то урожай можно было ожидать обильный.

      Ещё один старинный обычай семьи - с Рождества две недели сор из дома не выметали. Он тщательно собирался в один угол, где лежал до Нового года. В «старый» Новый год, 14 января семья выносила всю кучу в сад под плодовые деревья и сжигала в надежде, что благодаря этому уродится много плодов.

    Под Рождество на дворах жгли костры, полагая, что усопшие приходят обогреваться и что от этого огня народится сильная пшеница.

      На Рождество обязательно надевали новую рубаху: нельзя было надевать чистую, но не новую – будет неурожай. Сохранились в нашей семье и народные рождественские приметы:

Снег в Рождество – к урожайному году.

Метель на Рождество – будут хорошо роиться пчёлы.

День тёплый в Рождество – хлеб будет тёмный и густой.

КРЕЩЕНИЕ. Праздник Крещения, по словам бабушки Вассы Кондрашовой называется у нас Святым Богоявлением, потому что тогда впервые явились людям все три лица Пресвятой Троицы: Бог – Отец говорил с неба, Сын Божий

крестился, Дух Святой сошёл в виде голубя. Самое главное событие в этот праздник, ставшее нашей традицией и по сегодняшний день – освящение воды.

Крещение

      Её освещаем в проруби и в церкви. Шествие для её освещения по главным церковными канонами, и в семье у нас называют Крестным ходом. День накануне Богоявления называем Крещенским сочельником. Это главный день святочных гаданий.

В день Крещения после молебена на реке, в проруби,  несмотря  на лютые крещенские морозы, вся семья купается, чтобы омыться священной водой, излечиться от болезней и очиститься  от греха. А самые маленькие представители рода Кондрашовых принимают крещенское купание в более щадящих условиях – в ванне со святой водой. Святую крещенскую воду набираем в стеклянные банки и храним весь год,  применяя  лишь   в  особых   случаях,  как велели прабабушки – при болезнях, недомоганиях для умывания.

     У нас в роду передаются приметы, связанные с погодой на Крещение, которые, год от года подтверждают свою правдоподобность.

Если на Крещение день тёплый – хлеб будет густой.

Пасмурное небо, идущий снег и большой иней в этот день предвещают плодородный год, а ясный день обещает неурожай.      

    Поездка за крещенской водой для нашей семьи – целое событие, к которому готовятся все, от мала до велика.

Папа Сергей тщательно проверяет машину – надо ведь ехать за посёлок, где местные жители – ханты нашли родник. Говорят, что несколько вахтовиков – рабочих, приезжающих на заработки вахтовым методом к нам, в Сургут, решили облагородить святое место и устроили там беседку с резной крышей и скамейками, чтоб люди могли посидеть – отдохнуть и подумать о своей жизни. На этот родник мы и приезжаем всей семьей  обязательно 19 января – на Крещение.

В путь…

На родник  в Крещенье едем,

Там воды  мы наберём,

Освятим её мы  в церкви

И  соседям раздаём.

Пусть умоются, напьются

Чистой светлою  водой.

     И потом нас вспоминают,  поминая добротой.

  Мы – Аришка и Дениска,

Разрумянились чуток

Набирали воду в миски,

Ледяную, как каток.

Маме с папой помогали,

Чтоб здоровенькими стали.

Вот попьют святой воды –

Едем на родник

И спасутся от беды.

МАСЛЕНИЦА

    Ещё одной семейной традицией считается у нас Масленица и проводы зимы.

В этот день обязательным угощением для детей и взрослых являются блины. Мы готовим их с начинкой, фаршированные, с мёдом, икрой, со сметанкой. А раньше в нашем роду блины  пеклись на масленицу только дрожжевые, с опарой.

      Прабабушка рассказывала, что её мама, заводя тесто на блинчики, приговаривала: «Замешу я квашоночку на солнышке, поставлю квашоночку на столбышке, будет моя квашоночка полным-полна с краями ровна».  Пеклись блины с любовью и добрыми словами.

В старину главным блюдом  масленицы были блины. Они своим румяным желто-красным цветом  и круглой формой символизируют "нарождающееся"  весной солнце.

     И в настоящее время блинчики просто обожают все наши домочадцы, где бы они не проживали: в Сургуте или на Алтае, в Томске или в Татарии, в Санкт - Петербурге или Кемерово.     После блинного завтрака обязательно последует поездка или семейный поход на площадь – где проводится народный праздник Проводы Зимы. Дети бывают в восторге, когда под весёлые песни и пляски сжигают чучело Зимы. А бабушка наша – активная участница самого праздничного действия.

  Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпекать весной из теста  фигурки птиц – жаворонков, аистов. Может быть, это  пережиток тех далеких времён, когда Весну в виде  птицы ловили и приносили в жертву, то есть попросту  съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться  благодетельными силами весны – это съесть ее.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны  многие  другие  очистительные обряды. Основаны  они  были на вере, что за темную, холодную зиму собралось  множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли  на поля и посыпали их золой от очистительных костров.  По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов  нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к  весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах  куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка».

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на  свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться  в теплых лучах солнца.

     Пролетают январь и февраль, и наступает Вербное воскресенье за семь дней до праздника Пасхи. Основные обряды, связанные с вербной неделей, сохранились у нас в семье и совершаются в воскресный день.

МАСЛЕНИЦА

     Это воскресенье проходит под знаком освященной вербы: принесенными из церкви вербными ветками хлещут друг друга все наши домочадцы, приговаривая, что это от болезней и для красоты и долголетия.

      А бабушка Валентина Петровна Тырышкина  (Фёдорова)  учила: в  вербное  воскресенье  хозяйка  должна  взять  белую или розовую ленту и обвязать ею ножки стола, на котором стоят вербочки, приговаривая слова о том, что как плотно ножки стола связаны, так бы и в семье все были дружны. И ленту эту не развязывали целую неделю.  По словам нашей прабабушки Анны Устиновны Сотниковой (Малёваной), к которой за советом и целебными снадобьями приходили люди из соседних деревень, верба, особенно её серёжки, распустившиеся почки, считаются целебными. По верованию односельчан, если съесть девять вербных серёжек, это спасет от лихорадки, простуды. Почки освященной вербы прабабушка советовала есть женщинам, у которых не было детей. Прабабушка Дарья Шипицына (Маргина) принесённую от заутрени вербу давала в пищу коровам и поросяткам, чтобы предохранить скотину от падежа. И на Алтае, и в Томской области была традиция выгонять в первый раз скотину после зимы в поле вербой с Вербного воскресенья.

     Дедушка Семён Семёнович Кондрашов говорил, что если хорошо цветёт верба на Вербное воскресение, то пашня будет удачной, да ещё верба гонит с реки последний лёд, значит распутица будет.

     В семье существует обычай: если мама поставила ветки вербы в вазу, её никто не должен трогать руками. Бабушка рассказывала, что так женщины нашего рода оберегали семейный очаг от дурных глаз.  Ещё одна традиция – покупать в этот день что-нибудь нужное для наших питомцев – животных. Один год – приобрели  в аквариум для самочек  золотых рыбок самца. Второй год – замок для рыб, чтоб заплывали и прятались от глаз людских. А однажды – покупали ошейник сторожевому бабушкиному псу и лекарства от собачьих болезней. Пусть хоть один день в году и они почувствуют божий праздник.

   Мы творим добрые дела и становимся добрее, чище, милосерднее. Приходя вместе с родными в церковь, узнаём правила поведения в Храме, встречаем  с большой  радостью там своих друзей, пришедших с родителями в святое место. Так  мы готовимся понять, что  все мы – часть одной семьи, одного края и одной страны. Что все мы -  граждане – россияне и от нас зависит, какой станет страна наша.

    Придя домой, а следующим утром – в школу и  детский сад, у нас много тем для разговоров с друзьями.

   Следуя давним традициям, стараемся жить в мире с окружающими, дружить с соседями. Часто как раз соседи-то и напоминают, какие существовали обычаи на Вербное воскресенье, какие есть правила и поверья, что нужно делать, а чего нельзя, и это ещё раз позволяет нам почувствовать себя частью традиции  русской, частью огромной России.

ПАСХА. Светлое Христово Воскресение было принято праздновать в нашей семье всю неделю. Во все дни его было положено приветствовать друг друга целованием и словами «Христос Воскресе!», с ответом «Воистину Воскресе!», и обмениваться крашеными яйцами. С Пасхи молодёжь начинала устраивать хороводы за околицей, игры на лужайках, на лесных полянах, качаются на качелях. Качели делались у нас из подручных  средств  -  деревянные  на  кованых  цепях,   а  чуть  позже  –  подвешивались

резиновые  колёса от телеги или автомобиля на цепях ко вкопанным в землю столбам. В послевоенное время, как рассказывала бабушка Нина Тимофеевна Кондрашова (Маргина), их подростков привлекали для сбора урожая льна. Так её мама говорила, что мороз или гром на первый день Пасхи предвещают хороший урожай льна.

     Прапрапрадед Абрам Кондрашов  говаривал, что Пасха – это праздник всех

Праздников, тор-жество всех тор-жеств, и отме-чать  его надо добрыми делами. Он учил своих детей добрым словом отзы-ваться и о самом праздничном дне – Пасха красная, Пасха Господня. Абрам – потомственный пчеловод, рассказывал, что корни Пасхи лежат ещё в древности, когда люди  весной отмечали Новый год.

     У бабушек Кондрашовых и Сотниковых этот  праздник был связан с особой подготовкой, с наведением чистоты: хозяйки делали генеральную уборку дома, белили печки, стирали шторы, накидки на подушки и готовили праздничное угощение. Для крашения яиц использовалась обычная свёкла – яйца получались красными, с добавлением в воду коры дуба - приобретали бронзовый оттенок. Бабушка Нина Павловна Сотникова вместе с внучатами всегда при крашении пасхальных яиц, перед тем, как положить яйца в воду, наклеивает на них листочки комнатных растений, плотно закручивает яйцо в кусочек тонкой ткани, а после того, как яйца остынут,  аккуратно достаёт их из ткани, моет, сушит и протирает растительным маслом. Готовые яйца раскладывает в красивые корзиночки, украшая их сверху бумажными разноцветными завитками и сушёными травами.

      Но самыми главными пасхальными угощениями у нас в семье  считаются кулич и пасха. Пасха считается и у нас  на Севере праздником радостным, светлым, не должно быть никакого зла в сердце, никаких тёмных мыслей.

     Это день торжества добра. Каждого, кто приходит в дом, приглашаем за стол и угощаем. С соседями, друзьями и родственниками у нас принято ходить в гости, обмениваться крашеными яйцами и  пасочками, «христосоваться».

Каждый русский человек на Пасху переживал радостное,  приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была  периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был  праздник «Красная горка», получивший свое название от  «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок,  холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках и отмечался праздник, все – и стар, и млад, играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

Первое воскресенье после Пасхи, последний день пасхальной недели, называют Красной горкой. Этот день считался давным-давно счастливым для вступающих в брак, поэтому весной шло сватовство, устраивались свадьбы. В этот день

сельчане ходили к домам молодожёнов «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу. «Красная горка» – это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или  ранней весной, на «красную горку», или осенью, после  окончания полевых работ.

     Вторник следующей недели – один из главных родительских дней – Радуница.

На Радуницу утром люди работали в поле, днём обязательно ходили на могилы своих родных, а вечером веселились.

    Радуница и до сих пор в некоторых краях считается праздником всенародным: вся деревня выходит на кладбище к близким, женщины причитают, оплакивая родных, приносят еду и питьё (кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца), чтоб поделиться с умершими (крошат на могилы и оставляют там), катают по могилкам яйца. На пятидесятый день после Пасхи  отмечается у нас День Святой Троицы. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять  скот на пастбища, проводить весенние полевые работы,  начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к  солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от  стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего,  от змеи попилухи», а также от водяных и лесных  духов. Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой.  Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града.

  Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами. Для этого мыли свои хаты и мылись сами.  Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре.  Костёр устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это, якобы, отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее  весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и  стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье –  в хату, хвороба – в лес!"                        

ТРОИЦА СВЯТАЯ.  В этот день дома и улицы украшались срезанными берёзовыми ветками, цветами. Прапрадед Абрам со своей семьёй ходил в церковь с букетами полевых цветов, пол в церкви был устлан свежей травой.

    Наряжали и прославляли березку, которая должна была отдать всю силу полю и будущему уро-жаю, а значит - благополучию.

    Девицы плетут венки, наряжают берёзку русскую – красавицу, водят хороводы, гадают и поют.

А мы, современные северяне, не забываем о давних традициях, но добавляем нотку современности в обычай празднования Троицы: поём всей семьёй хороводные песни «Берёзка», «Мы про Север поём», «Земелюшка», придумываем игры шуточного характера.

Но главное – всё празднество обязательно проводим на берегу любимой реки Оби или на лугу. Даже маленькая Аринка подпевает маме и бабушке: «На лужку у ворот, где берёзка растёт, мы в тенёчке – холодочке завели хоровод».

По старинным обычаям и преданиям, предки, как их тогда называли — «чуры», «щуры»  хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц ( возможно от этих слов спасительные  слова «чур меня»).

     По рассказам прапрадеда Мина Андреевича Фёдорова, в ту эпоху одежда каждого человека представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно, какое звание имеет, каких наград удостоен. В давние времена одежда содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, провожают по уму". Только не все теперь знают, из каких отдалённых времён явилась эта народная мудрость. Обычно считается, что "по одёжке" видно, богат ли человек и со вкусом ли одевается. На самом же деле, впервые повстречав человека, "по одёжке" определяли его род и решали, как себя с ним вести.

     Изучая историю своего рода, наша мама Наталья прочитала и рассказала всей семье, что отчества, например «Петрович» могли удостоиться лишь особо знатные люди, а простые крестьяне назывались по имени «Сидор Автомонов сын Сотников».

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

    Прабабушка Валентина Петровна Фёдорова говорила, что в роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня — даже самая дальняя, которую можно было бы назвать  "седьмой водой на киселе" — готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного. Давние семейные истории рассказывают о том, что случалось даже так, что суд решал спорное дело в пользу того, кто приводил с собой больше родни.

    По рассказам Петра Венедиктовича Фёдорова своим правнучкам, род, полностью определявший жизнь каждого, диктовал свою волю во всех вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями.

     Если в одном роду был взрослый парень, а в другом — девушка, родственники могли

попросту приказать им жениться. Если речь идет о благополучии рода, стерпится — слюбится...

   Ещё об одном древнем обычае поведала нашей бабушке Нине Павловне прабабушка Анастасия Гавриловна Попова (Фёдорова). По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого начинали учить его мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. И первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи.

       Прядение у Кондрашовых, Сотниковых, Тырышкиных ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

     Для нашего всеобщего удивления, изучая традиции и обычаи рода Кондрашовых, узнали, что наши предки в довоенное время очень рано вступали в брак.

    Примерно в тринадцать лет мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор секретных знаний, необходимых им для жизни. После этого девушка вскакивала в поневу

(в юбку, носившуюся поверх рубахи и говорившей о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить оружие и жениться. Но такие обряды были очень-очень давно…

     Среди семейных традиций обязательным было и включение нас, детей, в труд, праздничничные игры и песни, вместе со взрослыми. Семья, родители считались у наших бабушек ос новными воспитателями ребенка. Они несли ответственность за каче ство воспитанных детей не только перед своей семьёй, но и перед церковью. Церковные заповеди и запреты, соединились с народными приметами, и дошли до насто ящего времени в виде народной мудрости.

Главным в развитии каждого ребенка в нашем роду, в первую очередь, считается его общение с ро дителями, бабушками и дедушками, которых не может заменить ни один учитель. Сегодня мы часто об ращаемся к опыту наших предков, именно там мы находим ответы на многие трудные вопросы.

   Путешествуя всей семьей по родным просторам, мы поняли, что только взаимодействие поколений позволяет почувствовать себя частью одного рода.

    Общими практически для всех наций, представленных в нашем Дереве жизни, являются заповеди: «не убий», «не лги», «не воруй», «не обманывай», «не желай чужого». Они же входят в число библейских заповедей.

     Но всё же главной  заповедью в семье является воспитание патриотов, носителей традиций своего народа.

 Она выражается не только в описании героизма наших дедов и прадедов, но и в поэтиче ских описаниях природы, прославлении своей Родины, осуждении предательства, трусости.

       Следующая заповедь — воспитание добро ты и любви к людям. Прадедушка Петр Сотников говорил известными всем взрослым людям словами: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, да благо тебе будет».    

     Добрый человек обязательно должен быть скромным, кротким, миротворцем, видящим свои недостатки и не осуждаю щим других.

     Третья заповедь — воспитание трудолюбия, вы смеивание лодырей, лежебок, бездельников: «Деревья смотри в пло дах, а людей — в делах», «Под лежачий камень вода не течет».   Но одним из важнейших условий воспитания в роду Кондрашовых считается доброе, уважительное отношение к младенцу и к старому человеку.

       Много обычаев мы узнали из жизни староверов Кондрашовых – Барановых. История рода Барановых (Кондрашовых) новосибирских и томских крестьян-старообрядцев — одна из интересных страниц прошлого семьи. По рассказам прапрабабушек, когда был раскол церкви, их, сторонников старых устоев, стали жестоко преследовать, они были вынуждены менять места проживания. Власти преследовали их за веру и за незаконное, самовольное переселение. В советские годы многие из родственников - старообрядцев (в том числе и муж прабабушки Барановой Александры Петровны) были репрессированы, как середняки и враги народа. Дедушка был схвачен, а потом выброшен изуродованный пытками, от этого и скончался.

     Как рассказывала бабушка папы Сергея - Александра Петровна, правила предписывали всем мужчинам в роду носить бороду, а без креста, то есть не перекрестившись, за стол не садиться. Ношение креста на шее было обязательным. Нельзя было никого осуждать, обманывать, за врагов следовало молиться, прощая их. В послереволюционное время молиться ходили в клуб, вместо церкви, которую снесли.

    Было запрещено властями носить кресты, иметь иконы, молиться и креститься. Но в семье строго соблюдался Пост 4 раза в год: Петров пост 4 недели в июне, Успенский пост 2 недели, Рождественский пост 6 недель, Великий пост перед Пасхой 7 недель (самый строгий,  только в субботу и воскресенье можно было кушать масло, за 7 дней всего 2 раза можно было рыбу, мясного ничего нельзя). Семья прабабушки Ирины Барановой жила, словно, в своём отдельном мире. Никто из них никогда не учился, а их предки сбежали в тайгу ещё до установления на территории страны советской власти, пошли на жертву, чтобы сохранить свои традиции. У них не было паспортов и других документов.   Так и жили староверы семьями. Начиная с трёх лет, дети уже начинали работать. Они не умели читать, плохо разговаривали - но глаза их искрились верой в Бога.  Семьи рода Барановых - Кондрашовых около ста лет полностью  рассчитывали  только  сами   на   себя,   но   столько   лет   прожив  в изгнании, они  сумели подстроиться, чтобы выжить: выезжали в город, чтобы сдать пушнину, рыбачили и охотились. Когда в семье подрастал

«парнишка», он уезжал - либо к другим староверам, либо в другую деревню, чтобы познакомиться и завязать отношения с девушкой, потому что староверам можно было жениться только на тех, кто исповедует ту же веру. В доме полы всегда были вычищенные до блеска, отточенные рубанком и потом покрашенные. Кровати - разложенные оленьими шкурами, столы были в идеальном состоянии (гладко и чисто простроганные рубанком). Почти за два поколения они сумели приспособиться к большим температурным перепадам, быстротечному лету и длительной зиме, сезонным разливам речек. Семья Кондрашовых в томской тайге превратилась в охотников, метких стрелков, рыболовов и пчеловодов.

     Добытую пушнину и шкуры, таёжный мёд они выменивали на зерно, скот, одежду у казаков и других селян.

     В народе бабушкину семью называли кержаками. Они всё умели делать для себя сами - пряли лён, делали бельё, одежду, коврики, красивые пояса и опояски. Детское послушание было на первом месте, отца боялись, потому и уважали.      

      Традиция разводить пчёл жива и у нас, «современных Кондрашовых».

     Она дала начало четырём поколениям трудовой династии: Александра Петровна Баранова и Абрам Иосифович (Осипович), их сын и племянник Семён Иосифович (Осипович), его сын Семён Семёнович и наш папа Сергей Семёнович. Даже мама Наталья Кондрашова, видя такую увлечённость папы Сергея  пчеловодством, прошла обучение на пчеловода и старается во всём помогать мужу и поддерживать нашу целебную семейную пасеку.

А с 7 лет и я, их сын Денис, попробовал свои силы в «укрощении» пчёл. Так что можно сказать, трудовая династия пчеловодов Кондрашовых продолжается!

      Дерево Жизни Кондрашовых с его традициями и обычаями давным-давно посадили предки рода Кондрашовых, а мы должны и можем сделать так, чтобы оно сохранилось в веках.

Познаём историю страны в Санкт-Петербурге.

В Петербурге мы нашли своих забытых родственников:

брат дедушки Георгия – Владимир Сотников с супругой Ириной.

Долгое время – более 30 лет, семьи Кондрашовых и Сотниковых не виделись с семьёй Сотниковых – старших, как они себя называли. Маме Наталье было всего 5 лет, когда двоюродные брат Сергей и сестры Наталья и Елена остались на целый год жить у дяди – нашего деда Георгия. Так как родители сестер Владимир и Ирина работали на рыболовецком судне, им приходилось время от времени уходить в море. Когда же возникла необходимость на целый год покинуть родную семью, они обратились за помощью к брату. И наши сегодняшние бабушка Нина с дедом Георгием заменили 3 племянникам родителей. И Сотниковы – старшие и дети Сотниковых – младших так сроднились, что их можно было назвать родными сестрами. Но с годами родственные связи нарушились. Благодаря поездкам по России с выступлениями семейного ансамбля «Кондрашата», однажды появилась возможность отыскать потерянные родственные нити.

Приехали бабуле мы помочь – трудовой десант на родной Алтай.

Закладная доска из Гребневской церкви, где основателями значатся братья Кондрашовы от Союза возрождения родословных традиций

На Алтай – к бабулям в гости

Трудимся и отдыхаем ежегодно на Алтае