Праздники народов Поволжья
учебно-методический материал

Татарские праздники

Религиозные праздники

Как и все религиозные обряды, праздники отражают веру в единство Аллаха, его могущество и вечность, веру в существование ангелов, в священные книги, веру в пророка Мухаммада, в судный день, веру в существование ада и рая и т.д. Являясь частью повседневной жизни мусульман, обычаи, обряды и праздники в то же время представляют собой важную область духовной культуры народа.

Религиозные праздники татар-мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники ( каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько ему угодно.

13 Маулид ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда

Рождение Пророка Мухаммеда - отмечается 12 числа третьего месяца Раби аль-Авваль исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно.

20-21 Марта Навруз Байрам - мусульманский праздник весны

Навруз Байрам – древнейший земледельческий праздник, праздник весеннего равноденствия. Слово «навруз» имеет персидские корни и означает «новый день». Праздник является точкой отсчета нового года по лунному мусульманскому календарю.

В Татарстане Навруз проходит, как праздник согласия и дружбы народов. В этот день люди ходят в гости друг к другу, угощаются самыми вкусными явствами. На праздничный стол выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз готовят кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов. Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

В старину дети ходили по домам, рассказывали хозяевам стихи, а хозяева давали им угощения.

В этот праздник люди веселятся, так как существует поверье: если Новый год встретить не веселясь, то весь год будет плохой.

Главный смысл празднования Навруза – это встреча Нового года в кругу семьи.

28 июня Рамадан — начало поста у мусульман

Рамадан - девятый месяц Исламского календаря. Это значит очень многое для мусульман, поскольку это четвертая опора мусульманской веры.

Соум (пост) во время Рамадана является не только поклонением - это время для внутреннего очищения, посвящения Богу и время самоконтроля. Также это нечто вроде настройки на Мусульманскую духовную жизнь.

Пост также считается методом самоочищения за счет того, что человек отказывается от привычных условий окружающего мира. За счет поста можно познать саму суть самоконтроля, терпения, альтруизма, силы воли, дисциплины и социальной принадлежности.

Соум или Воздержание означает полный отказ от пищи, напитков, курения и интимной близости от рассвета до заката. В пост надо избавляться от малейших дурных помыслов и желаний.

Поститься в Рамадан должны все взрослые мусульмане- мужчины или женщины, если они умственно и физически здоровы и не находятся в путешествии. Женщины в некоторых случаях (месячные или кормление грудью) не обязаны поститься, но они должны совершить пост в другое время, или же за каждый пропущенный день им придется кормить нуждающегося человека.

22 июля Ночь Могущества и Предопределения — Ляйлятуль-кадр

В Священном месяце Рамадан есть ночь Ляйлятуль-кадр (Laylat al-Qadr) — Ночь Могущества и Предопределения — самая значимая ночь. Первые суры Священного Корана были ниспосланы Пророку Мухаммеду именно в эту ночь. Точная дата этой ночи неизвестна, обычно она приходится на последние 10 дней месяца Рамадан. Многие богословы обращают внимание на ночь 26 дня месяца Рамадан, говоря, что это наиболее вероятное время, но не однозначно. У Ляйлятуль-кадр есть особенности. В эту ночь бывает очень тихо и безмятежно, звезды не падают, погода стоит безоблачная и без осадков. У этой ночи есть свой необычный блеск, сияние, а утром солнце восходит как полная луна — без ослепляющих лучей, с нежным светом. В Ляйлятуль-кадр самым лучшим для мусульманина будет совершение покаяния (тауба) и сердцем, и языком, чтобы Аллах простил все его грехи. В эту Ночь совершаются пропущенные намазы, читается Священный Коран, анализируются ошибки проведенных дней, месяцев, прощаются былые обиды, строятся планы на будущее.

28 июля Ид-аль-Фитр - Ураза-байрам (Праздник разговения)

Ид-аль-Фитр или Ураза-байрам - мусульманский праздник, отмечается в первый день месяца Шавваля. Этим днем завершается священный месяц поста Рамадан. Этот праздник называется малым праздником в противоположность большому празднику - празднику жертвоприношения.

В праздник разговенья дарят подарки, обмениваются традиционными блюдами с ближайшими соседями; очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников и не выпускать их из дома, так как считается, что в Ид аль-фитр в дом приходят души умерших. После торжественного богослужения верующие посещаются усыпальницы местных святых, кладбище - помянуть умерших. Семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких.

Праздник разговенья отмечается очень радостно и с большими надеждами на счастливое существование в следующем году. В дни разговенья устраиваются ярмарки, на которых народные певцы, танцоры, кукольники, жонглеры и др. показывают красочные представления. Идет оживленная торговля на базарах, для молодежи и детей устраиваются качели.

4 октября Ид-аль-Адха - Курбан-байрам (Праздник жертвоприношения)

Курбан-Байрам или Ид-аль-Адха - праздник жертвоприношения ради Всевышнего Бога. Это самый большой мусульманский праздник. Он отмечается с 10-го по 13-е числа месяца Зуль-Хиджжа мусульманского календаря. Курбан-Байрам завершает собою обряд Хаджа - паломничества к святыням Ислама. Главным обрядом дня Курбан-Байрама является заклание жертвенного животного ради Всевышнего Бога. Традиция жертвоприношения, как акта поклонения Единому Богу, своими корнями уходит в далекое прошлое. Священная история Ислама выделяет Пророка Ибрахима (библейского Авраама), который, как отмечают ученые-теологи, стал примером для будущих поколений верующих. А одно из значительных событий его жизни положило начало многовековой религиозной традиции - обряду жертвоприношения ради Единого Бога.

Согласно Корану (заповедям этой Священной Книги следуют современные мусульмане), Всевышний дабы укрепить в вере Своего Пророка ниспослал ему испытание: Ибрахим должен был исполнить повеление Господа - совершить заклание своего любимого сына Исмаила. И Пророк проявляет высшую покорность Богу: Ибрахим был тверд в своем намерении исполнить Божественный Приказ. И Всевышний, не желавший гибели ребенка, принимает жертву Ибрахима лишь по его праведному намерению, а вместо Исмаила в жертву было принесено животное. И в память о подвиге Пророка Ибрахима-Авраама мусульмане-последователи Пророка Мухаммада в день своего большого праздника совершают древний обряд заклания жертвенного животного. Смысл его для верующего - в следовании благородному примеру одного из величайших Пророков, проявившего высочайшую степень самопожертвования ради любви и покорности Творцу.

Мясо жертвенного животного, согласно предписанию, делят на три части: одну раздают бедным, из второй части готовят угощение для родных, соседей, друзей, а третью мусульманин может оставить себе. Таким образом, принесенная жертва не только способствует духовному очищению жертвователя, но и обеспечивает на некоторое время пропитание бедной части мусульманской общины. И еще одна радость сопровождает обряд принесения жертвы в день большого праздника Ислама: мусульмане воздают великую хвалу Господу, сохранившего жизнь Исмаилу, ведь именно от этого благословенного Пророка пошел арабский народ, давший человечеству последнего из Божьих Посланников - Пророка Мухаммада, мир Ему.

5 Октября Ат-Ташрик - Дни Ташрик (Продолжение Курбан-байрамы)

Ат-Ташрик или Дни Ташрик - продолжение праздника жертвоприношения Курбан-Байрам, отмечаются с 11-го по 13-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря Зульхиджа. Сам праздник жертвоприношения отмечается 10-го числа месяца Зульхиджа. Данный месяц считается у мусульман благословенным, когда верующие совершают Хадж (паломничество).

Паломники отправляются к долине Мина, где бросают камни в три столба, как символ побития дьявола. В каждый из столбов - малый джамрат аль-Ула, средний джамрат аль-Вуста и большой джамрат аль-аКаба - бросается по 7 камешков. Там же они проводят ночь первого из дней Ат-Ташрик, а утром совершают коллективный намаз, после которого читают Такбир (восхваление Аллаха). При бросании желательно произносить: «Аллах Акбар».

Во второй день из дней Ат-Ташрик повторяется тот же обряд, что и в первый день. Затем, если паломника застал закат солнца второго дня в Мине, то он обязан остаться и бросать камешки в третий день. Если кто-то боится за себя при давке, то может отложить бросание всех камней на третий день, а если не может физически, то поручает другому. Однако, если может выполнить сам, поручать другому нельзя.

Татарские народные праздники

Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу. Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).

Весна — время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна — быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни.

Боз карау, боз багу («смотреть лед»)

Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — "весеннее торжество" для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — "смотреть лёд", боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.

У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар»

В дни весеннего паводка - Жимчэчэк (праздник цветочного сока)

В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.

22-24 Марта Эмель

Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл - буквально "овен", "март", следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака - милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны.

Многие полагают, что Эмэль - это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) - исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип "подарок-отдарок", характерный для многих народов.

Грачиная каша ( каша скворца, вербная каша)

Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят).

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» - пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю "для ворон".

Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля "Karga Ai" - "месяц вороны".

Празднуется каждый год в конце марта.

Цым (день повиновения предков)

В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков - Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова "цым" - "дерн", "годовщина смерти".

С другой стороны, особенно ждали этот день... конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!" Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение.

23 июня – Международный Сабантуй (Санкт-Петербург)

Сабантуй - "праздник плуга"

Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников - Сабантуй.

Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день — сорэнь. Кто участвует в сорэнь — будет богатым, кто курит — будет бедный. Хай-хай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»). Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую.

Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний.

Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: "Пусть легкой будет моя нога" - Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек "с легкой ногой", то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день - кульминация праздника. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — т+ш, баурсак или маленькие булочки — шишара, крендели, а также покупали конфеты.

У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника - Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами.

Основные состязания - борьба на кушаках - курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок. Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца - батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов.

Пока набирает силу борьба, чуть в стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту - мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная - 1-2 км. и короче.

Завершают состязания скачки. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция - 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная. Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы "утешить ее". Считается, что она плачет - елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах.

В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты.

Жыен (окончание весенних полевых работ и начало сенокоса)

Ещё один замечательный национальный праздник татар — жыен (дословно – встречи, сборы). Происхождение праздника связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи – отголоском курултаев (своеобразных съездов родов, племен, народов).

У татар традиция несколько видоизменилась. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин.

Хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча — баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Этот праздник можно считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей.

Обряд вызывания дождя

К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.

Во время обряда вызывания дождя у тарских татар мулла перерезал барану горло и с несколькими самыми старыми и почитаемыми стариками в деревне молился о дожде. Мясо барана готовили в казане с водой на костре и съедали его до последнего куска. После трапезы бараньи кости закапывались в чистом месте. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь.

Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.

Саламат

Осенний цикл обрядности включал в себя семейный праздник Саламат, проводившийся после сбора урожая курдакско-саргатскими татарами. Название праздника связано с названием каши, которую употребляли в этот день - саламат. Саламат отмечался обычно в рамках одной семьи. Женщины накрывали стол, готовили выпечку и кашу из пшеничной муки на молоке - саламат. Затем семья собиралась за столом. Нередко приглашали родственников и пожилых людей и пили чай.

25 Декабря Нардуган («рожденный солнцем»)

25 декабря в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а»... начинали обходить окрестные крестьянские дворы. Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольких частей:

1. приветственный танец (болдыр кырында бию): исполнялся во дворе перед каждым домом костюмированной группой в возрасте 10-15 лет

2. танец при входе в дом

3. танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда

4. благодарственный танец с пожеланиями благополучия

5. прощальный танец

6. пляски и танцы, связанные с гаданием

7. игры и хороводы, сопровождаемые кострами.

Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.

Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины - мужчинами, пачкали себе лицо сажей. Костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно.

Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.

Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.

Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.

Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.

Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь. Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол. В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.

Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах.

Эмэ

До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня.

30 августа День образования Республики Татарстан

В это день в 1990 году Верховный Совет республики принял декларацию о государственном суверенитете Татарской ССР. История татарского народа сложна и противоречива. Сначала татары входили в состав государства Волжская Булгария, причем активно сопротивлялись завоевательным походам монголов. После возникновения в XV веке Казанского ханства соперничество продолжилось уже с Московским государством. В 1552 году Иван IV завоевал Казань и включил ее в состав Русского царства. В составе России нынешний Татарстан именовался сначала Казанским царством, позднее — Казанской губернией. Территория не имела самоуправления: главой региона был губернатор, которого назначал непосредственно правитель государства. До революции 1917 года эти земли никогда не именовалась ни Татарией, ни Татарстаном. 27 мая 1920 года был подписан декрет об образовании Татарской АССР в составе РСФСР. 30 августа 1990 года регион получил статус Татарской Советской Социалистической Республикой, сделав, таким образом, попытку приобрести государственный суверенитет. Однако после распада СССР Республика Татарстан (это название она получила в 1992 год) не вышла из состава государства, а продолжает существовать как субъект Российской Федерации.

Впервые праздник образования республики отметили в 1991 году — об этом объявили накануне, 29 августа, постановив также считать этот день нерабочим. Примечательно, что к этой дате приурочено также и празднование дня рождения столицы республики — Казани. День Республики Татарстан сегодня — всенародный праздник в регионе. В этот день президент республики традиционно обращается к гражданам с поздравлениями. Города и села региона приобретают торжественный, праздничный облик. Жители Татарстана, независимо от своей национальной принадлежности, выходят на уличные гуляния и участвуют в массовых мероприятиях. Торжества в городах завершаются вечерним праздничным салютом.

Русские народные праздники

Троица — двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы — день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала. Читать подробнее…

Страстная неделя – седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Яблочный спас – народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот – срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название – первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

Святки – славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех — с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос – день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят — к худому покосу.

Ильин день – традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа. В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи – пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны — небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Коляда — традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования — в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – поворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

Масленица – славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная.

Пасха – древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста— времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Семён Летопроводец — праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника — торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна — последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали — считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста так же как и в последующие дни. Название праздника произошло от стремления провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого великопостного Великого повечерия, начинают читать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 19 века, большая часть масляничных кутил, несмотря на строгий пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что можно съесть или выпить в этот день это: немного черного хлеба с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», в дальнейшем будет возноситься во все дни Великого Поста.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза – «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют “Спасом на воде”, это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна – это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: “Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется.”

Дополнительные источники:

►Основные праздники

Чувашские праздники

Новогодний праздник сурхури

Сурхури — старинный чувашский праздник. Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури обычно праздновался целую неделю. Позднее этот национальный праздник нового года совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кашарни). Во время празднования сурхури проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании.

Нартукан

Нартукан (нартаван) — один из праздников новогоднего цикла, распространенный среди закамских и приуральских чувашей, а также обряд гадания на кольцах под новый год. Нартукан начи- нался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури у верховых и хёр сари низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помочь (ниме)— бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом называется нартукан пўрчё—домом, где проводится нартукан.

Во время нартукана детвора с утра катается с гор на санках. При этом поются особые куплеты—нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздаются возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!» Парни собираются группами и, уговорившись между собой, расходятся по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикё) и в святочных бабок (нартукан карчакё). Парни наряжаются преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпают на улицу и начинают ходить из дома в дом. Кого только нет среди ряженых: здесь и торговец-татарин, и комедиант с медведем, и марийка-сваха, и верблюд с лошадью, и цыганка-гадалка... Возглавляют процессию нартукан старикё с кнутом и нартукан карчаке с прялкой и веретеном... Парней прежде всего интересуют те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни в эти дома они ни за что бы не вошли, но сегодня это можно сделать под покровом маскарадной одежды.

Начинается шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывается следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садится за прялку и начинает прясть. Переодетая стариком девушка, помахивая помелом, начинает браниться и укорять, грозится приклеить старуху к прялке. Тут же она выхватывает у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливает воду на подол присутствующих. Все это проделывается с большим юмором. Под конец все ряженые начинают плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашают на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках стараются высмотреть девушек-гостий, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправляется в другой дом.

Еще днем парни через сестер и родственниц приглашают всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходят в лучших нарядах и усаживаются вдоль стен. Лучшие места предоставляются девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собираются все приглашенные, начинаются игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминает, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Вот откликнулись двое парней, пригласили двух девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашаются и выходят из круга. Одна из них берет ведро, другая — полотенце. Парни берут топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигают его. При свете лучин все четверо отправляются за водой.

На речке парни выкупают у водяного (шыври) воду — бросают ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывают ведро воды, бросают в воду колечко и монету, покрывают ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращаются. У дома ведро передается одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносит его в избу и ловко ставит на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирают ведущей. После долгих уговоров она соглашается и с зажженной свечкой в руках садится у ведра. Остальные девушки усаживаются вокруг ведра, а парни встают кругом за девушками. Ведущая проверяет, на месте ли колечко и монета.

Крещение - кашарни

Кашарни, местами кёрещенкке,— праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от Рождества (раштав) до Крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кашарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кёрещенкке). В буквальном смысле кашарни—«зимняя неделя» (ср. тат. кыш «зима»).

Для проведения кашарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хёр сари).Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кашарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки—шапар предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — то она выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это и понятно, так как по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов.

Во время празднования кашарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кашарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (тура шыва анна кун). В этот день отмечается Крещение Господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в Евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Масленица - cаварни

Cаварни — веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Само слово «саварни» является переводом (калькой) рус. масляная неделя су эрни). Празднование саварни приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей cаварни продолжался две недели. Первая неделя называлась асла cаварни — «большая масленица», а вторая — кесен саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский cаварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья.

Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. Детвора каталась с гор на салазках.

Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам» (шыв суле усакан), он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.

Катание с гор носило иносказательное название «серси ури хусни» (букв. «ломание воробьиных ног»). Каждый из ребят при первом спуске с горы сыпал конопляные семена и приговаривал: «Пусть в этом году лен и конопля будут долгими!»

Сёрен

Сёрен — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сёрен проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне симёк.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья. собирается у почтенного старца и просит у него благословения на доброе дело: — Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сёрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечает: — Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просит у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10-15 лет.

Старик им отвечает: — Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивают парни.

— За сотню десятин—двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами—яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывает бочку пива, и сюда собирается столько народу, сколько может вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивает выборных о том, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинают жаловаться друг на друга: пастухи- де плохо караулили овец, кто-то из выборных брал-де взятку, присвоил общественное добро... Старик налагает на них наказание—тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывают», и они притворяются больными. Хворым подносят пиво, и они выздоравливают, начинают петь и плясать...

После этого все выходят на выгон за околицу. Тут собирается вся деревня.

Калам

Калам — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (манкун). У крещеных чувашей традиционный манкун совпал с христианской пасхой, а калам вследствие этого—со Страстной неделей и Лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с манкун, а само слово сохранилось только как название первого дня Пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весеннне праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (саварни) и праздники зимнего цикла (кашарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне калама топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло.

Первый день праздника назывался кё9ён калам (малый калам). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трнжды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место манкеле (главное мольбище).

Манкун

Манкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название манкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский манкун совпал с христианской Пасхой.

По древнечувашскому календарю манкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали манкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встре- чать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупар. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупар, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупар и наконец одолели их. Злая старуха Вупар со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

Акатуй

Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухатў (суха «пахота» + туйё «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйё или сапан (из татарского сабан «плуг»).

Симёк

Симёк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской Троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашское симек восходит к этому русскому слову.

Празднование симёк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII века. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на симёк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника симёк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симёк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский симёк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний—кёсён симёк (малый семик).

Накануне асла симёк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между манкун и симёк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после манкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вайа — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вайа на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Синсе

Синсе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля-мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается синсе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Синсе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем.

В период синсе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Чўк

Чўк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (сўлти асла Тура), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чўк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Тура.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Тура с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Тура из верхнего мира. Всевышний Тура прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Тура посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Тура.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Тура, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Тура. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения.

Кроме них у чувашей были и большие чўк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали ман чўк, или асла чўк — большое жертвоприношение; кёсён чўк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чўкё — полевое жертвоприношение, и сумар чўкё — жертвоприношение для нспрашивания дождя.

Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чўк во многих местах слились в один.

Киремет карти

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Тура, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сўлти Тура. В представлениях о Тура и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Тура, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Тура в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Тура, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Тура и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Тура он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка.

Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Тура, начинает совращать людей. За ослушание Тура изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Тура решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Тура разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам...

Утаси

Утаси — сенокосная пора, она имела важное хозяйственно- экономическое значение. Животноводство, хотя и занимало в чувашском быту второе после земледелия место, но едва ли уступало ему по своей значимости. Далекие предки чувашей были кочевниками и заготовкой кормов впрок не занимались. Они просто перегоняли свои огромные по нашим меркам стада с южных широт на северные и обратно. Известно, что в южных степях снега бывает мало. Поэтому кочевники рано весной старались с южных степей откочевать на север и оставлять тем самым траву для зимнего содержания скота. На севере содержать зимой скот на подножном корме было невозможно из-за глубокого снега. Поэтому северные степи кочевники использовали в качестве летних пастбищ. В горных районах, например, в Кыргызстане, пастухи до сих пор перегоняют свои стада на летовки высоко в горы.

Булгарские предки чувашей в IV—VІІІ веках нашей эры проживали в Южнорусских степях между Каспийским и Азовским морями. В этот период их летние пастбища находились в Волго-Камье. После нашествия хазар южные степи были оставлены, и булгары обосновались в Среднем Поволжье. В первое время после переселения в Волго-Камье булгаро-чуваши уходили со своими стадами на север, в верховья Камы и Вятки, но эти сезонные перекочевки были малоэффективными.

Ниме

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донеслн его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей.

В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай—везде на помощь приходил обычай ниме.

Ниме не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пусё — главой помочи.

Вырма

Вырма—это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было сурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли:

— Эй, сер ашшё, сёр амашё! Тавах снре кивёрен сенне чипер...

Аван

Аван — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и... «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга... Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (аван), Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пёсмёлле! Тура, сырлах! ЬІра Вут ашшё, ыра Вут ама! ЬІра выранта ларса тарасаринччё. Ман капана пасса авана хутамар, аван перекетне парасаринччё. Аван ашне вут хутамар — вутаран-каварартан, сиксе ўкес хёмёнчен витсе сыхласа тарасаринччё. Ыра Вут ама! Пирён ёсёмёре эсё упраса, эсё сыхласа тарсамччё!

(Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!)...

Чўклеме

Чўклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей.

Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже,— на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод: проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат аванё) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна.

С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая».

Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чўклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три -четыре дня.

Накануне чўклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Башкирские праздники

В Башкортостане наряду с праздниками, установленными российским законодательством, а также официальными башкирскими праздниками, такими как День республики (11 октября), День принятия Декларации о государственном суверенитете в 1990 г., а с 1993г. День Конституции Республики Башкортостан (24 декабря), отмечаются и традиционные праздники, имеющие глубокие исторические корни. Это:

КАРГА-ТУЙ

КАРГА-ТУЙ, отмечаемый в начале весны, когда снег исчезает и появляется трава, прилетают грачи (конец апреля начало мая). Он является одним из наиболее древних праздников башкир. Традиционно в празднике карга-туй участвовали только женщины и девушки, а также мальчики до 13 лет. Организовывали праздник на холме, в нескольких километрах от деревни. Участники праздника варили кашу, пили чай из самовара, играли в мяч, веселились.

САБАНТУЙ

САБАНТУЙ — один из наиболее ярких праздников тюркских народов относящийся к раннему, еще доисламскому периоду истории, праздновавшийся весной, перед началом пахоты. Этот праздник не имеет у башкир точной календарной даты, наступление праздника зависит от погодных условий: интенсивности таяния снега и готовности почвы к севу яровых культур. Традиционно сабантуй праздновался башкирами непосредственно после карга-туя. На праздник приглашали гостей (нередко это были представители других народов региона). По четные гости пили чай, наблюдали за состязаниями, проводящимися на майдане (соревнованиями в беге, прыжках, перетягивании каната, национальной борьбе, конных скачках), а также играми (участники доставали ртом монету из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом) и др. По традиции накануне праздника каждый двор выделял продукты, подарки для одаривания победителей. Для участников праздника готовили лапшу и бишбармак. Сабантуй – земледельческий праздник.

ДЖИИНЫ

ДЖИИНЫ или джиены (йыйын) — праздник, общий для нескольких деревень, в прошлом — собрание племени или рода. До XVIII века каждая из четырех областей (дорог) Башкирии организовывала свои джиины. Праздник проводился с конца мая — начала июня до начала сенокоса, в течение 4-6 недель. На джиинах решали общественные вопросы, устраивали пир, соревновались в беге, стрельбе из лука, организовывали скачки, соревнования по борьбе. Для решения важных вопросов созывали общенародные джиины. Со временем джиины кое-где трансформировались в ежегодные ярмарки0". В середине XX века сабантуй и джиины стали отмечаться после завершения сева, в конце мая — начале июня под общим названием "сабантуй". В последние десятилетия сабантуй превратился из сельского праздника в общереспубликанский. На современном сабантуе устраивают кроме традиционных состязаний соревнования по мото- и велогонкам, по бегу, волейболу и баскетболу, конные скачки.

КАЗ УМЭХЭ

КАЗ УМЭХЭ (каз омэсэ или каж умэхэ) — праздник гусиных помочей. Этот осенний праздник приходится на период наступления первых морозов и "забивания" гусей. В этот день варят пшенную кашу на жирном гусином бульоне и подают вместе с гусиным мясом.

НОУРУЗ

НОУРУЗ — приходится на 21-22 марта. Праздник посвящен встрече весны.

СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ

СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ - Свадьбы у башкир традиционно приурочивались к лету и про¬должались три дня. В соответствии с традицией свадьбы проводились дважды: сначала у родственников невесты, а затем у жениха. Свадьбы сопровождаются традиционно угощениями, организуются скачки, выступления борцов.

Рождение ребенка — особое событие в башкирской семье. Ребенок после рождения получал временное имя (пеленочное), которое давала повитуха. Постоянное имя ребенок получал после обряда имянаречения на празднике "ИСЕМ ТУЙЫ" (наречение ребенка именем). Религиозный обряд имянаречения проводит обычно мулла и дед ребенка, старик-сосед. Для участников обряда устраивают угощение. В прошлом башкиры не фиксировали дату дня своего рождения. Однако теперь дни рождения детей широко отмечаются.

Большое значение имеют также народные виды спорта. Они неизменно входили в программу как сезонных, семейных, так и религиозных праздников. Сабантуй, каргатуй, йейын, курбан-байрам, свадьбы всегда сопровождались спортивными состязаниями: куряш (национальная борьба), перетягиванием каната, конкурсом силачей, лазанием по вертикальному и наклонному шесту, борьбой мешками, бегом в мешках.

Башкиры, чья жизнь была тесно связана с разведением лошадей, добились значительных успехов в конных видах спорта. Среди конных состязаний популярностью пользовались следующие:

БЭИГЕ

БЭИГЕ - состязание скаковых лошадей. Старт давался в степи, а финишировали всадники в ауле. Бэйге входит всегда в программу сабантуя.

АУЗАРЫШ

АУЗАРЫШ (переваливание) - конноспортивная игра. Два всадника, оседлав лошадей, должны стащить друг друга с седла или вынудить соперника спрыгнуть на землю. Всадникам разрешено хватать друг друга за шею, кушак, руки, выталкивать ноги соперника из стремян.

КУК-БУРЕ

КУК-БУРЕ (серый волк) или "козлодрание". Две группы всадников должны отнять тушу козла у одного из всадников.

КЫЗ КЫУЫУ

КЫЗ КЫУЫУ (догнать девушку). Девушка скачет на коне, а юноша, скачущий на другом коне, должен ее догнать и поцеловать.

РУБКА ЛОЗЫ

РУБКА ЛОЗЫ. Всадник на скаку должен срубить лозовые прутья (длиной 1,5-2 метра).

Помимо конных состязаний значительной популярностью пользовалась национальная борьба (КУРЯШ). Куряш проводился на майдане (ровной травянистой площадке). Борьба ведется на "стойке" с обоюдным захватом двумя руками за кушак "накрест" на спине соперника. Современный поединок длится 5 минут. Победа считается одержанной, если борец, оторвав соперника от ковра, бросил его на спину любым из разрешенных приемов. Призом, по традиции, служит живой баран или полотенце с узором. У зауральских башкир строго соблюдалось правило: побежденный в процессе борьбы уже больше не участвовал в соревновании. В результате отбирались 1-2 непобедимых богатыря (батыры).

Популярны были и игры с шаром (мячом): «СОКОР ТУП» и «СЭКЕН». СОКОР ТУП (лунка и мяч). С помощью клюк (подобие клюшек) игроки стараются закатить шар в казан (котел), т.е. в лунку, находятся в центре круга. Игроки мешают это сделать "нападающему". СЭКЕН (аналог хоккея). В игре участвуют две команды. Основная задача — "забить" деревянный шар за кол или камень (установлен границе двух полей).

Во время праздников особой популярностью пользовались перетягивание аркана (участвовали до 20 человек), "бег в мешках", "разбивание горшков с завязанными глазами", "доставание губами монеты со а чаши с молоком", "бой мешками", "бег мужчин, попарно связанных за ноги", а также скачки, стрельба из лука, метание копий и камней в цель, бег наперегонки (югырмак).

Спортивные состязания были непременной частью праздника наряду с угощениями и массовыми играми. Например, в процессе проведения свадьбы состязались в борьбе. В день свадебного пира (туй) проводили конские скачки в доме невесты.

Мордовские народные праздники

Обычаи и обряды составляют неотъемлемую часть народной культуры мордвы. Многие из существующих теперь обычаев и обрядов ведут свое происхождение с первобытных времен. Уже тогда у охотников и собирателей, целиком зависящих от природы, существовали обряды, связанные с подготовкой к охоте, началом сбора плодов, погребением умерших и т.д.

По мере того, как человек накапливал исторический опыт, он замечал, что в определенное время года животных и плодов становится больше и это совпадает с тем или иным расположением звезд, долготой дня и т.п. Особенно развилось внимание к закономерностям годового цикла у земледельческих народов. При этом высокий урожай у древних земледельцев не был гарантирован. Поэтому, чтобы год был таким же удачным, как и предыдущий, люди повторяли те же действия без каких либо изменений. Эти регулярно повторяемые символические действия и стали обрядами. Они стали совершаться в определенные дни, соответственно космическому ритму.

Постепенно, наряду с обрядами, связанными с хозяйственной деятельностью, появлялись ритуалы, отмечающие возрастные и социальные изменения в жизни отдельных людей: рождение, брак, достижение совершеннолетия и другие.

Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с древнейшими тотемическими представлениями мордвы, т.е. верой в тесную связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К реликтам тотемизма можно отнести обычай ряжения в маски зверей, воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой свечи -- штатола в период братчин и т.д. Такие братчины описывал М.Е. Евсевьев. Особенностью этого моления было то, что в нем участвовали одни только женщины и при перенесении штатолов из одного дома в другой употреблялись так называемые «алашат» («лошади») или «люлямат» («улюлюкалки»). К шее «алаша» был привешен мешочек, наполненный просом и украшенный бантиками. Этот мешочек должен был представлять, по-видимому, туловище лошади. К мешку одного из коней снизу пришивали два шарика из красной материи. Этот «алаша» представлял собою жеребца [8,с. 360]. М.Е. Евсевьев предполагал, что обычай этот совершался для того, чтобы показать штатолам, что их не просто несут, а везут на лошадях, что, конечно, более почетно для штатолов. Запись им была сделана со слов старушки Ротькиной из деревни Мордовское Вечкенино Наровчатского уезда.

Прослеживается у мордвы культ растений, которые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, нередко они выполняли роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах.

Магические функции несли на себе бытовые предметы, применявшиеся в обрядах. Одни из них служили оберегами: иголки, ножницы, топоры; другие - символами благополучия, согласия, соединения: солонки, полотенца, монеты; третьи - выступали как определители роли того или иного персонажа: сабля, коса в руках уредева, крест на особом ожерелье у свахи, мужские шапки, нагайки у предводительниц девичьей группы. Бытовые предметы утилитарного значения, включенные в обрядовое действо, приобретали символическое значение, например горсть зерен, которую перед началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить богатый урожай [14, с. 99].

В обрядах мордвы прослеживаются и следы прежнего деления общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с первобытного времени. Так, даже сейчас, при размещении участников обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни стариков, дни женщин и т.п. Кроме того, имелись церемонии, участниками которых являлись те или иные возрастные группы: «бабань каша» («каша старух»), «атянь озкс» («моление стариков»), «тейтерень пиянь кудо» («дом девичьего пива»), «авань поза» («женская братчина») и т.п.

В. Ауновский выделял следующие обряды и праздники у мордвы:

• свадебные обряды;

• обряды, соблюдаемые за рождением детей;

• похороны;

• обряды при поминовении умерших;

• народные праздники (Озим-пуря(моленье за уборку хлебов) 15 сентября, через неделю за Озим-пуря молян Кереметь, около Казанской справляют Калдаз-Озкс, Велима-бива (мирское пиво);

• поверья и приметы.

И.Н. Смирнов описывал культ предков, воззрения на смерть и погребальные обряды, религиозные верования и культ.

Большинство исследователей до недавнего времени разделяли обряды на две большие группы: календарные - связанные с трудовой деятельностью, и семейные -- свадебные, родильные, похоронные и поминальные.

В последние годы некоторые ученые стали подвергать сомнению подобную классификацию. Они мотивировали это тем, что термины «семейные», и «календарные» являются понятиями разного порядка и во многом перекрещиваются. Они предлагают разделить обрядность на «календарную» или «сезонную» и обрядность жизненного цикла.

Зимние календарные праздники

Зимние календарные праздники приурочивались к декабрьскому солнцестоянию и следующим за ним дням. Кульминационные его точки - 25 декабря, 1 и 6 января определяются христианскими праздниками и гражданским календарем. Основной темой этих обрядов было предугадывание и обеспечение нового урожая. В этих целях практиковались различные способы колдовства, игры, гадания об урожае, о предстоящей судьбе людей на будущий год. Гадания переплетались с обрядами, имевшими значение почина, так называемая магия первого дня. В первый день Нового года совершали то, что должно было иметь воздействие на весь последующий период: сытная еда с набором ритуальных блюд (каша, хлеб, пироги, свиная голова). Вера в магию первого дня проявлялась и в представлениях о том, что первый посетитель или первое встреченное в этот день лицо приносит счастье или несчастье.

Задолго до крещения мордвы, до появления понятия рождества Христова появился веселый молодежный праздник - роштовань кудо (рождественский дом), который потом стал связываться с ним по времени и названию. Для проведения этого праздника молодежь собирала деньги и нанимала дом, девушки приносили продукты. Когда все было готово, вечером шли девушки по улице и кричали: «Адядо роштовань кудос!» (Идемте в рождественский дом!).

Сходен с функциями первого встречного ритуал колядования. Он проводился накануне рождества. Этот день у мордвы так и назывался: «калядань чи» (день каляды). Он олицетворял рождение солнца, сулил изобилие в предстоящем году. Днем дети, а вечером молодежь ходили по домам и исполняли песни, в которых желали хозяевам благополучия и хорошего урожая. Для этого пекли специальные пирожки - калядань прякат (э.) пярякат (м.) с различной начинкой: картошкой, горохом, капустой, калиной, свеклой и т.п. Благополучие семьи представлялось зависимым от обилия розданных даров.

Участники предрождественского и рождественского обхода домов совершали так называемый обряд посевания, т.п. обсыпание хозяев и скотины зерном или рассыпание его по дому.

Следы культа плодородия усматриваются и в приемах ряжения молодежи во время рождественских праздников в маски зверей. Особенно часто у мордвы встречались лошадиные и медвежьи маски. Образы этих животных с давних пор считались носителями доброго начала, они также символизировали активную жизненную энергию и плодоносящую силу. Делались и устрашающие маски: из луба или бумаги делали рога, большой нос, лица мазали сажей или делали из бумаги крашенной в черный цвет личины - чамакс (э.), шамафкс (м.). Иногда на голову одевали выдолбленную внутри тыкву с прорезями для глаз и рта. Такую тыкву с зажженной внутри свечой могли нести и в руках. Подобные маски, по мнению многих исследователей, были персонификацией духов умерших. От их благосклонности, по народным воззрениям, зависело благополучие людей в новом году.

Ходили на гумно к одонью и зубами дергали соломинку. Если колос был полный, то в семье будет достаток, а если колос пустой, то они будут жить бедно.

Много обрядов проходило и накануне Нового года. Мордва проводила в это время домашний молян, на котором хозяйка просила Пакся аву (божество поля) уродить хлеб. Затем она брала в руки чашку со специально приготовленными из теста орешками и молила Вирь аву (божество леса) об урожае орехов. В некоторых местах это моление совершалось около водного источника. На берегу раскладывали ритуальную еду и просили верховного бога Вере паза (э.), Вярдень шкая (м.) и богиню урожая Норов аву (э.), Пакся аву (м.), а также покойных предков о хорошем урожае и добром здоровье.

Перед Новым годом проводились также всевозможные гадания, во время которых люди старались узнать о своей судьбе на предстоящий год. Девушки обычно гадали о суженых, сроках замужества. Для этого они клали под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем девушки по очереди доставали их, угадывая таким образом занятия будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти. Бросали через ворота обувь: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить.

Перед Крещением проходили своеобразные проводы Шайтана, который, по народным поверьям, все Святки находился среди людей. Для его «изгнания» люди устраивали большой шум, ударяя в сковородки, тазы, пилы и т.п. Хозяева с пучками горящей соломы обходили жилые и хозяйственные помещения, изгоняя нечистую силу. Затем все жители с криком и шумом шли за околицу, откуда поспешно расходились по домам, уверенные в действенности своего средства.

Продолжением рождественских обрядов и их заключительным актом является масленица - последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре.

Масленичная гора называлась масла панда (м.), мастя пандо (э.). Молодые женщины, вышедшие замуж за последний год-одирьват (э.), одрьват (м.) приносили сюда ячменные и пшенные блины, которыми угощали молодых парней. За это последние катали их на салазках. Молодожены на Масленицу обязательно ходили или ездили в гости к родственникам. То есть этот праздник был своеобразным этапом приобщения вновь созданной семьи к родственному коллективу.

Весенние и летние праздники

В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Весенний цикл начинался с призыва тепла, солнца, теплого ветра. Для этого выпекались из теста жаворонки или ласточки, с которыми дети поднимались на крыши домов и пели веснянки.

Большая группа обрядов сосредотачивалась вокруг Пасхи - одного из главных христианских праздников. В этот праздник мордва устраивала поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили «атянь пуре» (пиво предков). Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков.

До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление.

Есть сведения о том, что мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи. В ее роли выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточного края деревни. Девушки встречали ее сведром пуре, кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядование. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем.

Насыщены обрядами были дни перед началом сева, когда устраивали кереть озкс - моление плуга - первое весеннее моление. В некоторых селениях на общественные деньги покупали быка, резали его и варили мясо для общей трапезы.

После окончания посевных работ мордовские крестьяне совершали ряд молений, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве. Проводились моления или всей общиной (велень озкс), или отдельными группами мужчин (атянь озкс) и женщин (бабань озкс или бабань каша).

Самым главным молением было обще сельское: велень озкс или велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после нее - вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились -- подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре.

Кульминацией всей весенне-летней обрядности был сам праздник Троицы, который впитал прежние дохристианские обычаи, связанные с почитанием растительности, которая в это время распускалась и цвела.

Зеленью и цветами во время летних праздников украшали дома, улицы, церкви. Девушки всю троицкую неделю ходили в венках из листьев и цветов. Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка, вокруг которой развивались основные события; ее называли «кизень чи» (летний день) и как будто «приводили» в деревню. Перед этим ее несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву «вымыть летний день», чтобы он стал белым и красивым. Затем березку проносили по всему селу.

В конце троицкой недели устраивался традиционный массовый карнавал Тундонь ильтямо - который и сейчас проводится во многих мордовских селах. Для него опять наряжали березку. Главным персонажем здесь выступала Весна - девушка с большим венком на голове

Мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами и в Петров день. Накануне они топили баню, где мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость.

Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже - грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде - пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т.п.

Осенние праздники и обряды

В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.

Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для осв щения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.

Устраивались моления и в честь богинь земли - Мода авы, поля - Пакся авы, плодородия - Норов авы. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили «тарваз озкс» - моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:

Милостивая мать поля,

Дала ты нам зерна,

Не обижая наши сердца,

Колосья ржи полны

Серебряным, золотым зерном.

После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у них было много яиц.

Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» - сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» - буквально: плата за добро. На нем выполнялось множество ритуальных действий: зажжение родовых свечей - «штатолов»,проведение обрядовой трапезы, пение молитвенных песен - «пазморот», приношение жертвы божествам и т.д., чтобы заручиться благоволением покровителей, добиться от них содействия в получении необходимых благ.

Руководили этим молением выбранные старики - «озатя». Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево - для богов. После этого все приступали к общему обеду.

Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы - черную и белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба. Часть еды отделяли под порог - домовому и в подпол - Куд-Юрт аве.

Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.

В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:

О чем поет покров баба?

О чем пляшет покров баба?

Об овине, о двух,

О двух хвостах белок,

О блохе, прицепившейся к платью,

О клопе, прилипшем к стене

Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».

Так же, как и при проведении других мордовских обрядов, исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и аграрных.

Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» - девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение - пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко было несколько таких изб.

Проводился праздник в течение семи - десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот, Казаки и т.д.).

«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.

Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».

С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что основные участницы праздника - зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы праздника - «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей своими милостями в будущем.

Девушки также ходили по утрам провожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам больше молока, шерсти и т.п.

Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.

В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве - держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились Мороз ате - старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.

Марийские народные праздники

У Ий Пайрем (Новый год) Празднование Нового года проходит традиционно, в ночь с31 декабря на 1 января.

Шорыкйол (Святки)

Шорыкйол - один из самых известных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря) после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (6 января). Однако первым днем праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол - «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия- дергания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

В прошлом марийцы связывали с этим днем благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. Встав рано утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод

В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. По погоде первого дня судили о том, какими будут весна и лето, делались предсказания об урожае: «Если снежную кучу, наметанную в Шорыкйол, занесет снегом - быть урожаю (Шорыкйол каваным лум петыра гын, кинде шочеш)», «В Шорыкйол будет снег - будут овощи (Шорыкйол кече луман лиеш- пакча саска шочеш)».

Большое место занимали гадания, проведению которых крестьяне придавали серьезное значение. Гадания в основном были связаны с предсказанием судьбы. Девушки на выданье гадали озамужестве - выйдут ли замуж в новом году, какая жизнь ожидает их в замужестве. Старшее поколение пыталась узнать о будущем семьи, стремилось определить плодородие урожая, насколько благополучным окажется их хозяйство.

Рошто (Рождество) Отмечается по христианским обычаям 7-14 января.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами - Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, так как ряженые предвещают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизни. Старик Василий и Старуха общаются с добрыми и злыми богами, поэтому они могут рассказать людям, как уродится урожай, такова будет жизнь для каждого человека. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость.

Чтобы продемонстрировать свое мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу- сплетенные лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются Медведь, Лошадь, Гусь, Журавль, Коза и другие животные. В прошлом были и другие персонажи, изображающие солдата с гармошкой, государственных чиновников и священников - попа и дьякона.

Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Часто готовят пельмени с мясом (шыл подкогыльо). По обычаю в некоторые из них кладут монету, кусочки лыка, угля и т.д. В зависимости от того, кому и что попадается во время еды, предсказывают судьбу на год. Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать белье, шить и вышивать, выполнять тяжелые виды работ.

Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама), пироги с зайчатиной или медвежатиной (меранг але маска шыл когыльо), пекут из ржаного или овсяного пресного теста «орешки» (шорыкйол пякш).

Конта Пайрем (Праздник печки)

Отмечается 12 января. Хозяйки готовят национальные блюда, приглашают гостей на большие обильные застолья.

Уярня (Масленица)

Широко отмечается 15-22 февраля. В этот день большую роль играет праздничное застолье. Одно из главных блюд застолья - блины. Приходят гости и с другими угощениями, поют обрядовые песни.

Как и в некоторых других народных традициях (например, русской, украинской), молодёжь катается с гор, устраиваются прогулки на лошадях, украшенных лентами и бубенчиками.

Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча)

(Праздник поминовения предков) Отмечается 8 апреля. В этот день совершается домашний поминальный обряд.

Пасха, Кугече

Марийские язычники терпимы к другим религиям. Праздник Кугече приходится на конец пасхальной недели (в 2008 году это 4 мая) и является одним из значимых в весеннем календарном цикле. Кугече связан с молениями, почитанием оживающей природы и семьи. На жертвенном столе размещаются и марийские национальные блюда, и крашеные пасхальные яйца.

Многобожие не мешает его носителям уважать другие религии. Как выяснилось, участники праздника в основном не разделяют в своём сознании две религии: традиционную веру и православие. По их словам, самое главное- сохранение родных традиций.

Одна их традиций праздника - катание на качелях. По марийским преданиям, дочь бога Юмынудыр спустилась на качелях на землю, чтобы пасти бесконечные стада божества. На земле она влюбилась в лесного парня. Чтобы не возвращаться домой, девушка отпустила шелковую нить качелей в небеса. Влюблённые стали прародителями марийского народа. А в честь дочери бога родилась традиция в день Кугече кататься на качелях.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями.

Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще. Принято готовить яйца, блины.

Семык (Семик) - главный праздник марийцев

Сроки и время проведе¬ния. Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и закан¬чивался в воскресенье - в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

Значение праздника. Праз¬дником Семык начинается цикл летних праздников ма¬рийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марий¬ского праздника является поминовение умерших родс¬твенников и прошение у них благословения на удачу в хо¬зяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного бла¬гополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родствен¬ных групп, их единению. Обряды. Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носи¬ли обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями пре¬дохранительного характера и был тяжелым, по представ¬лениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходи¬ли за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли на¬влечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастби¬ще.

Приготовив необходимые ри¬туальные кушанья, начинали поминать. Старший член се¬мьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной - временем выхо¬да нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность не¬чистых сил, колдунов, кото¬рые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома. Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные весе¬лые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праз¬дника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функ-ции. Каждый считал обяза¬тельным окатить себя водой, настоянной на травах и цве¬тах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвраща¬лись домой под утро. В пери¬од праздника соблюдались разные запреты - не выпол¬нялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблю¬дение их могло навлечь на посевы град или ураган. Пят¬ница, называемая в народе "лопка Семык" (широкий Се¬мик), была днем всеобщих гу¬ляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и во¬лынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмос¬фера. В субботу празднич¬ное застолье заканчивалось. В воскресенье православ¬ные марийцы отмечали Тро¬ицу, а в понедельник - Духов день ("мланде шочмо кече"). После этих праздников на¬ступало время "яра кенеж" (свободное лето) или "сынса жап" (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой неде¬ли по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась празднич¬ная неделя, крестьяне начи¬нали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Отмечается 12 июня. Название праздника говорит само за себя - это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он совпадает с официальным праздником - Днём России, поэтому является выходным днём.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями - изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника - поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь - молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Маска Пайрем (свизын) (Воздвижение) Христианский праздник Воздвижения креста. Отмечается 27 сентября.

Шыже Пазар (Миколо).

У пучымыш (Праздник новой каши)

Шыже Пазар - языческий праздник завершения полевых работ отмечается 21 ноября. В этот день проводятся ярмарки, гуляния.

По содержанию и срокам проведения к этому празднику примыкает У пучымыш, который проводится до православного Михайлова дня (21 ноября): в некоторых местах в субботу перед праздником Покрова (14 октября), в других - в субботу перед праздником Казанской иконы Божьей Матери (4 ноября) или в пятницу после него.

Праздник У пучымыш имеет важное значение для сельских жителей, он проводит итоги осенних уборочных работ, ритуально узаконивает начало потребления хлеба из нового урожая. В содержание праздника входит благодарственное моление, поминовение умерших предков, ритуальная трапеза, праздничное гулянье.

К празднику готовится каша из овсяной крупы, из муки пекутся пресные лепёшки шергинде. На праздник прежде всего приглашали родных, соседей, духовных родственников юмын тан. Вкусив новой каши, пели и плясали под игру гуслей, волынки. Считалось, чем больше гостей на празднике У пучымыш, тем богаче будет хозяин, т.к. гость, съевший ломоть хлеба и ложку каши, по поверью, оставляет за собой вдвое больше. В день праздника каждый хозяин, выйдя в огород, трубил в ритуальную трубу шыжывуч (осенняя труба), давая знать о семейном торжестве. В праздничную обрядность входил ритуал угощения кашей и блинами хозяина овина (агун оза).

Марий Тиште Кече Праздник марийской письменности - отмечается 10 декабря.

Кyсото - священная, молельная роща. Священные рощи или священные деревья марийцы считают своеобразными храмами доброты. На основе верований в то, что в священных деревьях живут боги, выработана целая система табу. В священных рощах нельзя сквернословить, ругаться, думать о плохом, рубить деревья и т.д. Почитание священной рощи, священного дерева - онапу - обеспечивает благополучие человека и общества.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.

Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец.

В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника. Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба (лум каван, шорыкйол каван). Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины.

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего, т.к. ряженые предсказывают домохозяевам хороший урожай, увеличение приплода скота в подворье, счастливую семейную жизнь.

Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба. Среди ряженых часто встречаются медведь, лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Мланде шочмо кече - день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

Праздник "Кугече" (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства - благосостоянием, семьи - здоровьем.

Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿраш когыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых. В Буйском, Шурминском районах Кировской области, в Куженерском районе Марийской Республики над пасхальными пирогами произносили отдельные молитвы Мланде Ава (Матери земли). Ей сулили богатые жертвы во время грядущего моления на Празднике Пашни Ага-пайрем и просили, чтобы озимые росли крепкими, чтобы она ниспослала теплую погоду, теплые ветры. Затем вучыктымо когыльо (посул-пироги Матери земли) в Ага-пайрем сжигались в пламени костра и через огонь возносились богине. В пелкон кече повсеместно ели ритуальные пироги.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам "колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе", чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.

Вечером во вторник скотине давали побольше корму, а в среду по обычаю не работали. Среда называлась колшо кон кече (День золы мертвых) или тошто марий кон кече (День золы старых марийцев). Вплоть до 1950-х годов в большинстве крестьянских семей соблюдались магические обряды и запреты, направленные на обеспечение благосостояния в хозяйстве, здоровья членов семьи и скота, прибыли и урожая, включая ритуальное очищение. В этот день старались встать до восхода солнца. Бытовало поверье, что от этого "человек становится легким, будет успевать во всех сельскохозяйственных делах". Все готовились к предстоящему поминовению предков. Материалы показывают, что в конце XIX - в начале XX века, до обеда не разжигали в доме огонь, не кормили скота. Считалось, что иначе уменьшится приплод скота. В страстную среду окуривали можжевельником членов семьи и приусадебный участок, "... в лесу завязывали верхушку молодой ели и произносили заговор: "Завязываю крылья и ноги хищных лтиц, чтобы не нападали на моих цыплят, гусят...". В.М. Васильев засвидетельствовал, что можжевельником окуривали всех членов семьи, дом, подворья. К этому дню завершали прядение и прятали подальше веретено, чтобы случайно не коснуться его, иначе, во время летних работ могли укусить змеи. У бирских марийцев бытовали такие поверья: "Если затопить в этот день печь, может быть пожар. Если мести двор, комнату или расчесывать волосы, будет буря. Если доить корову, то могут изветриться и растрескаться у ней соски. Перебирать яйца - значит предвещать град. Шить - значит рисковать получить опухоль руки".

В Новоторъяльском районе зафиксированы сведения, что во всех домах особое внимание обращали на первого гостя, так как его приход мог повлиять на плодовитость скота и птиц. По предположению Н.С. Попова, это связано "с верой в сверхъестественную связь посетителя с предками" ибо все, что гость говорил, воспринималось как желание "воли предков". Доброжелательные посетители говорили только о прибыли, изобилии и богатстве, а недруги - наоборот, о недостатках. В страстную среду также воспрещалось курить.

Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме. Проведение марийского обряда поминовения в начале XX в. описал исследователь А. Горбунов. Один из членов семьи отправлялся на кладбище, обходил могилы умерших родственников и приглашал их в гости. Ко времени возвращения посланного в избе накрывали стол, расставляли угощение и перед каждым прибором зажигали самодельные свечи из кудели и воска. Если свеча горела хорошо и ярко, это значило, что покойный остался доволен угощением и приемом родных и радовался, а если плохо - выражал неудовольствие и чувствовал себя обиженным.

Верили, что души умерших сородичей покровительствуют живых, оказывают влияние на состояние их хозяйства и на семейную жизнь. До 1970-х годов в Параньгинском районе в каждой марийской семье устраивались семейные и общественные поминки как по умершим близким, так и по далеким предкам. Для них готовились ритуальные блюда, также приносились жертвы богам. Хозяева вступали в диалог с пришедшими на праздник душами предков и просили благополучия в жизни, защиты от злых сил.

Луговые марийцы в Кугече (Великий день) рано утром парились в бане, надевали чистые рубашки, около полудня, когда были готовы ритуалъные кушания (блины, пироги, сырцы, творожники, крашеные яйца), "собирались из одного рода в один дом, решать кому с кем вместе молиться. Ставят восковую свечу пред святыми иконами и одну свечу на край кадки с пивом... Прежде всего выбирали картов и начинали молиться".

Жрецы во время моления вели переговоры с богами, а после давали благословение хозяевам:

"Великий добрый бог Поро кугу юмо, великий бог пасхи Кугече кугу юмо, великий предопределитель судьбы Кугу пÿрышӧ юмо да даст вам прибыль семейства, здоровья, мира, прибыль скота и всякую прибыль да он даст; мать прибыли Перке ава, мать урожая Кинде шочын ава да приведет вам прибыль из-за моря; со всех стран земли да будет в руках ваших прибыль, будьте богаты, будьте имеющими девять сыновей, и семь дочерей, скот ваш умножится, дом ваш да будет богат, строений у вас да будет много, да обрадует вас бог всякою прибылью".

Марийцы считали, что человек "крепок своим родством", и ценили добрые отношения с близкими и дальними родственниками, равно как и с соседями. После моления желали друг другу счастья, добра и веселились до позднего вечера. В качестве ритуального напитка использовалось пиво. Его варили за неделю до начала пасхальной недели, а в среду угощали друг друга. В день Кугече существовал обряд угощения женщин пивом из "ковша деторождения". Перед угощением произносили благоположение: "Выпьешь пиво из ковша - будешь иметь ребенка". Особенное внимание уделялось при этом молодушкам.

В этот день танцевали парный танец, который супружеским парам запрещалось танцевать вместе. В содержании театрализованного танца отчетливо прослеживается культ плодородия и деторождения. Жизнеутверждающее начало преобладало также в молитвах жрецов. Они просили у Поро кугу юмо (Великого доброго бога), Кугече юмо (Бога великого дня), Кугу пӱрышӧ (Бога судьбы) здоровья, мира, увеличения скота и хлеба. Жрецы желали домохозяевам родить девять сыновей и семь дочерей. Парные танцы мужчин и женщин представляли собой театрализованную форму культа деторождения.

К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы. А.Ф. Риттих во время путешествия в 1870 году отмечал: "На Пасхе, известной у черемис под названием Великий день, совершается моление и угощение из разных блюд и пива... выстраиваются во всех околодках, то на деревьях качели вокруг которых устраивается гулянье и устанавливаются шалаши, для продажи разного угощения". Такие места имели свои названия Кугече курык, Когечы нер (Гора Великого дня), так как место для качелей выбирали на оттаявших от снега холмах.

В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйца были также предметом пасхальных игр, их ставили в один ряд и катали друг на друга по земле: выигравшие забирали все сбитые яйца. Считалось, что тот кто набирал побольше яиц - самый счастливый. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: "горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал". О похожем обряде упоминает И. Винокурова: у вепсов пасхальное "яйцо бросали в сторону леса прочь от деревни, чтобы туда ушел огонь".

В настоящее время Кугече (Пасха) празднуется по-разному: часть марийцев Медведевского, Оршанского, Козьмодемьянского районов ходит в церковь, придерживается христианских обрядов, а часть марийцев Куженерского, Новоторъяльского, Параньгинского, Сернурского, Мари-Турекского районов соблюдает языческие обряды. Материалы наших экспедиций показывают, что отношение молодежи к обрядам положительное.

В страстную среду магических обрядов уже не придерживаются, но в деревнях все топят баню и моются, приглашая предков. Пожилые люди воспроизводят магические обряды, которые некогда (при жизни тех, кого теперь поминают) бытовали в их семье: "А сейчас уж молодые другие, они ведь этому не верят, но я, что могу, всегда стараюсь соблюдать так, как делали обряды мои родители. Это ведь их праздник, поэтому нужно соблюдать по-ихнему". Обряды, проводимые в Великий четверг Сорта чӱктыш кече, автору удалось зафиксировать в деревне Нур-Сола Куженерского района. В деревне живут чимарий вера (чистые марийцы) и двоеверы (полуязычники-полухристиане). Марийцы-двоеверы в четверг поминки не справляют, а предков поминают в радинча (в радуницу). Чимарий соблюдают традиционные обряды: зажигая свечи, приглашают всех близких родственников, и по очереди в каждом доме поминают умерших предков и символически угощают их ритуальными блюдами. Старший в доме или жрец-карт произносит молитву, благословляет присутствующих. затем начинается праздник. Люди ходят друг к другу в гости и, поминая предков, поют любимые песни умерших родственников.

Судя по зафиксированным автором во время полевой экспедиции 1993-1994-х годов. в Новоторъяльском и 1994 году в Куженерском районе, в день празднования Кугече, поминая предков, зажигают свечи всем умершим близким родственникам и одну общую свечу посвящают безродным. Готовят ритуальные традиционные блюда и читают молитвы. В настоящее время пасхальные игры в деревнях уже не проводятся. Современная молодежь знает о празднике лишь по опубликованным материалам, или "слышали от родственников, что раньше так проводили". Наши наблюдения показывают, что молодежь чаще посещает христианские церкви. Во время Пасхи по радио, по телевидению идут передачи, которые пробуждают большой интерес к православной обрядности.

Хранителями языческого праздника Кугече в марийских деревнях являются пожилые женщины, жрецы-карты. Но в то же время наблюдается празднование христианской Пасхи. В воскресенье уже не поминают предков, а читают молитвы главным божествам. Вместе с языческими богами обращаются и к Кристос юмо (Иисусу Христу) и Микол юмо (Николаю Угоднику). Некоторые женщины идут в церковь, ставят свечи перед распятием и иконами Микол юмо (Николая Чудотворца), Шочын ава (Богородицы), молясь о ниспослании благополучия. Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.

Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа. Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.

Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Другие дни праздника проходят в веселом времяпрепровождении. Сельские жители обычно собираются в доме, специально нанятом на период праздника, и устраивают там различные представления и игры.

В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение. Для йошкаролинцев и гостей столицы Шорыкйол организует Республиканский центр марийской культуры.

5 июня 1990 года в Татарстане состоялся первый республиканский праздник марийской культуры Семык. И хотя второе рождение торжества Семык прошло без ритуального жертвоприношения бычка или жеребенка, но горячим кулешом - главным праздничным блюдом - угощали всех гостей.

На восьмую неделю после Пасхи, по окончании весенних полевых работ, выходили в старину на луг, на священные огороженные места жители марийских сел и деревень, зажигали поминальные свечи, приносили в жертву Керемету и другим божествам гнедую лошадь или жеребенка. Эти и другие мистические обряды совершались в древний праздник Семык. В начале XXI века обряды праздника Семык, как и другие элементы язычества, получили второе рождение. Конечно же, долгое соседство с православными русскими наложило свой отпечаток. Взаимопроникновение культур и верований на протяжении столетий шло очень активно, и теперь многие марийцы чтут Пасху и Троицу так же, как Семык.

Какая же все-таки главная цель праздника Семык: возрождение языческих обрядов, укрепление национальных традиций или же дружба народов? Каждый год организаторы привносят в проведение праздника новые элементы. Так, на празднике Семык, который проходил в 2003 году в селе Старый Куклюк Елабужского района, принимали участие более 300 фольклорных исполнителей из Агрызского, Арского, Актанышского, Балтасинского, Елабужского, Кукморского, Мензелинского, Муслюмовского, Мамадышского, Менделеевского районов, Казани и Набережных Челнов.

В прошлом году именно дружба народов стала «камертоном» праздничного действия. Как отметил глава Муслюмовского муниципального района Татарстана Ришат Хабипов, принимавший гостей, в районе проживают более 22 тысяч человек: татары, русские, марийцы, кряшены. Они находят взаимопонимание не только во время праздников, но и в повседневной жизни. Ведь на Семык пришли и приехали более 3 тысяч человек: кроме марийцев - представители других народов Татарстана.

- Взаимопроникновение культур, их причудливое переплетение происходило буквально на глазах у всех, кто оказался на прошлогоднем празднике Семык, - рассказывает Людмила Суханова. - Пока со сцены лились песни и слышался лихой перестук каблуков, на поляне шла борьба, и, как на популярном татарском Сабантуе, молодые парни пытались покорить высокий шест, на котором был приз. Эти игры давно стали традиционными.

Современность привносит все новые и новые дополнения: теперь на Семык приезжают фольклорные ансамбли, проходит выставка работ мастеров декоративно-прикладного творчества, проводится традиционный конкурс «Марийская красавица». А благодаря Председателю Госсовета РТ, Председателю Совета Ассамблеи народов Татарстана Фариду Мухаметшину и министру культуры РТ Зиле Валеевой в 2009 году праздник получил статус республиканского.

Дополнительные источники:

►Праздники и обряды (марийцев)

►Марийский обрядовый праздник "Шорыкйол"

►Марийские праздники

►Марийцы возродили Семык без обряда жертвоприношения

1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. - Joensuu, 1997.

2. Марийский край, земля Онара. - М.,1989.

3. Муртазина Т. Праздник весны // Газета "Дружба". № 40-41. 9.04.2008.

4. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. - М., 2005.

5. Почему марийцы дёргают овец за ноги // Финно-угорская газета. № 1. 16.01.2008

Удмуртские праздники

Удмуртские народные праздники

Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.

Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.

Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.

Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.

В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.

Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.

Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон - ряженье, Йo келян - проводы льда, Гуждор - проталинка, Гершыд - праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.

Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.

Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок.

Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник –один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.

Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.

В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.

В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.

Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.

Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.

Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.

Гербер – летний праздник удмуртов

Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется».

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты (гербер с удм. – «после плуга») служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину также никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб - весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Семейные обряды удмуртов продолжают бытовать в несколько модифицированной форме. Традиционная свадьба состоит из свадебного пира в доме жениха, возвращения невесты в родительский дом и свадебного пира в доме невест, после которого молодая переселяется в дом мужа. Обряды сопровождаются музыкой и пением. У удмуртов сложилась система синкретических верований. Они нередко имели два имени - языческое, или "банное", данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.