ИСТОРИЯ НАРОДНОЙ КУКЛЫ
занимательные факты (подготовительная группа) по теме

ИСТОРИЯ НАРОДНОЙ КУКЛЫ

      Мир игрушки удивительно многообразный. Здесь живут рядом сказка и реальность, современность и традиция. С помощью игрушки ребенок открывает для себя мир и постигает накопленный жизненный опыт взрослых.

      Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю.      Куклы-обереги, куклы-талисманы   бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традициями и приемами их изготовления.

     Самые первые куклы на заре человечества делались из золы. Из очага бралась зола, смешивалась с водой, скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба- женское божество. Передавалась она по женской линии от бабушки к внучке и дарилась на день свадьбы. Эта кукла была    хранительницей семейного очага .

     В каждом доме в «красном углу», где стояла икона была и куколка. Когда в семье были ссоры, женщина, оставшись одна, открывала окна, и будто маленьким веником куклой «выметала сор из избы» Это не мусор, а сор, из-за которого происходят ссоры.

     К концу зимы организм человека наиболее подвержен простудным заболеваниям. Это подметили еще наши предки. Наряду со здоровым питанием одним из главных условий поддержания здоровья они считали активный образ жизни. В народе говорили:   «Кто спит под вечер    в феврале, тот наспит Кумоху», так в народе называли  простудную лихорадку. По верованиям, Кумоха- дородная женщина, живущая в лесу со своими двенадцатью сестрами. По ее приказу они нападают на расслабившегося человека, ломают, трясут его, бросают то в жар, то в холод. Поэтому  возле печки, оберегая хозяев от болезни висели 12 кукол-лихоманок (лиходеек): «Огнея», «Ледея», «Трясея» и др. олицетворяющие, по народному поверью, иродовых дочерей. Считалось, что увидев в образе куклы себя, они вселялись в нее вместо человека.

      У каждого новорожденного дитя в колыбели была яркая куколка, которая охраняла младенца от «дурного глаза». Эта кукла делалась из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Чтобы жизнь ребенка не была «резаная и колотая». По местности, в которой ее нашли и она получила название «Вепсская».

     Сегодня мало кому известен обряд «кувады».  Магия обряда связывалась с таинством рождения ребенка. Зарождение новой жизни воспринималось предками как милость  божественных сил. С другой стороны  в родовых муках виделось вмешательство злобных сил, терзающих роженицу и младенца.  Мужчине при рождении ребенка отводилась активная роль, он присутствовал при родах и обеспечивал защиту от злых сил. Чтобы обмануть злых духов  мужчина брал на себя роль роженицы  а кукла «кувадка» подкладывалась ему как рожденный ребенок. К концу 19 века истоки древнего обряда забылись, а кукла осталась.

     Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка, чтобы  принимать на себя все напасти, угрожающие не защищенному крестом чаду. Только после крещения за младенцем утверждался статус человека и кукла убиралась из колыбели. Считалось, что ограничение движения сделает ребенка незаметным для злых духов. Поэтому почти весь первый год ребенок проводил спеленутым, и кукла получила название «Пеленашка».

      Для того, чтобы в доме было сытно и богато. Хозяйка делала куклу «крупеничку», «зернушку». Делали ее после сбора урожая. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу избы рядом с иконами, верили, что только тогда следующий год будет сытным. Вы помните русскую народную сказку о красавице Крупеничке. У одного князя была дочь Крупеничка. Напали на княжество татары и увели девушку в полон в подарок хану. Отвергла Крупеничка притязания хана.   Чтобы сломить гордую красавицу, загрузил он ее непосильной работой. От зари до зари трудилась Крупеничка в поле. Однажды мимо проходила убогая богомолка, пожалела она девушку, обратила ее в гречишное зернышко, спрятала в кисет. Так в кисете и принесла к родному дому. А чтобы татарский хан не смог разыскать ее схоронила ее в землю. И проросла  Крупеничка в гречишный кустик, давший обильный урожай.    Сегодня кукла Крупеничка переживает второе рождение. Исследования дошкольных психологов выявили строгую зависимость между развитием пальцев рук ребенка и речевой активностью.  Активизация речевых центров мозга через  тактильное воздействие на кончики пальцев лежит в основе современной куклы Крупенички.

      Современный свадебный обряд не мыслится без машин и сомкнутых колец. А в старину в русской свадебной традиции  под дугой упряжки подвешивали особую куклу. Она несла глубокую символическую нагрузку. В этой кукле женское и мужское начало объединялось в единое целое одной общей рукой, так как после свадьбы супругам предстояло вместе идти по жизни вместе быть и в радости и в беде.       С появлением детей  куклы на руке раздвигались и добавлялись игрушки-дети.  Так свадебная кукла становилась символом крепкой семьи.

      К свадьбе пекли большой свадебный пирог. В его приготовлении принимали участие девушки и молодые женщины деревни. Когда пирог был готов, его украшали разными фигурками птиц и зверей, выпеченных из теста. В центре пирога возвышалась березовая рогатинка с изображением жениха и невесты. Как и другие магические свадебные атрибуты, она имела глубокое символическое значение. В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали подземное царство, ствол- мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового дерева жизни. Свадебный пирог из дома невесты перевозился в дом жениха и был украшением праздничного стола. Куски пирога раздавались родне жениха и невесты- единение породнившихся семей. Середину пирога с «Мировым древом» получали молодые. Эта кукла делалась без сшивания иглой, чтобы не зашить счастье.

      Обрядовые куклы не считались детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла  была безлика. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых недобрых сил, а значит и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Сам образ деревенской куклы близок к фольклору «белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда».

     Но были и просто обыкновенные куклы, с которыми играли дети. На Руси было большое многообразие куколок. Куклы делались из тряпок, соломы, травы, лыка, дерева, глины. Первой куклой ребенка была кукла «Бессонница». Делалась она из двух квадратных лоскутков и небольшого комочка кудели.

     Самая распространенная детская игровая кукла – «стригушка». Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и. чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребенок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы, и когда ребенок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него. Первые тряпичные игровые куклы, куклы-столбушки. В разных губерниях они делались по-разному.

   Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых. Лицо вышивали или наводили угольком. Красиво наряжали.

   Умение ребенка мастерить кукол оценивали взрослые.  По ним судили о мастерстве и вкусе владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. В кукольных забавах проигрывались все деревенские праздничные обряды. Игра и игрушка были необходимы, чтобы передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Куклы не выбрасывались, а складывались в корзинки, сундуки. Игры в куклы поощрялись. Очень часто молодуха привозила своих кукол в дом жениха, и прячась на чердаке играла с ними. И никто не смел доглядывать за ней.

     Проходило время, изменялся жизненный уклад. Многие из деревни уходили на промысел в города, где знакомились с городской культурой, городской одеждой. Менялся и мир игрушек. Многое стиралось в памяти народной. Постепенно игрушки потеряли прежнее магическое значение.

.