"Народная песня — душа народа"

Цель мероприятия: познакомить детей с музыкальной культурой русского народа на примерах русских песен.

Задачи: 

• формировать устойчивый интерес к музыкальной культуре своего народа;
• учить слушать музыку;
• грамотно, эмоционально петь, передавая характер песни через собственное исполнение.

Ход занятия:

“Россия… какое красивое слово! 
И роса, и сила, и синее что-то”. С.Есенин.

Муз.рук: Россия… Родина… Это край, где мы родились, где живем, это наш дом, это все то, что нас окружает.

“Россия… какое красивое слово! 
И роса, и сила, и синее что-то”
Россия… как из песни слово, 
Березок юная листва…
Кругом леса, поля и реки,
Раздолье, русская душа.
Люблю тебя, моя Россия, 
За ясный свет твоих очей,
За ум, за подвиги святые,
За голос звонкий, как ручей.
Люблю, глубоко понимаю
Степей задумчивую грусть.
Люблю все то, что называют 
Одним широким словом “Русь”.

У каждого народа свои традиции, своя культура, свои сказки, поговорки, свой язык, национальный костюм, свой орнамент, народные инструменты и, конечно же, свои песни.

У всех нас есть свой день рождения, вы знаете, в каком месяце вы родились и какого числа. А вот русская народная песня не имеет дня рождения, никто не знает, когда появилась первая народная песня.

РУССКАЯ НАРОДНАЯ ПЕСНЯ - вид  творчества русского народа с глубокой древности. Тесно связаная с жизнью и бытом, устно передаваемая от поколения к поколению. Русская  народная песня богата различными  жанрами: трудовые, обрядовые, календарные, свадебные, хороводные, игровые, плясовые, исторические песни, былины, духовные стихи, лирические протяжные песни, частушки и др.

Муз.рук: Есть песни народные и композиторские .Поэтому, мы, ребята, поем и слушаем не только народные песни, но и композиторские.

Ребята, почему одни песни называют народными, а другие композиторскими?

Ответ детей: народные сочиняли самоучки, любители и мастера петь и играть на народных инструментах, но их никто не записывал. Композиторские потому, что их сочиняли образованные музыканты, поэты и они подписывались под своими словами и музыкой.

Муз.рук: О чем мы узнаем в песнях? 

(Из песен мы узнаем о жизни русского народа, о его труде, о его чувствах и мыслях , по песням мы узнаем об отдельных исторических событиях далекого прошлого. Эти разнообразные виды народных песен и называют жанрами народных песен.) 

Жанры народных песен бывают: трудовые, обрядовые, исторические, революционные, шуточные, хороводные, плясовые, прибаутки, детские игровые и былины. 

Эти песни являются спутником всей человеческой жизни и сегодня на занятии мы познакомимся с плясовыми, хороводными и детскими народными песнями.

Знакомство с детскими народными песнями: “Во саду ли в огороде”, «Валенки»,Ах, вы, сени», «Как на тоненький ледок », Ехал Иванушка».

Знакомство с плясовыми, хороводными песнями.

Сейчас я вам, ребята, загадаю загадку:

Наряд ее мягкий, чудесен, 
Нет деревца сердцу милей, 
И сколько задумчивых песен 
Поется в народе о ней. (Береза)
Что же это за песня? (“Во поле береза стояла

Береза – любимое дерево всех русских людей. Стройную, кудрявую, белоствольную, всегда сравнивали на Руси с нежной и красивой девушкой, невестой. Ее считают символом России, символом Родины. Береза воспета в поэзии и прозе, в музыке и живописи, в фольклоре. Россия и береза! Эти два понятия неразделимы (показ иллюстраций)

Знакомство с песней “Во поле береза стояла

Муз.рук: О какой березе здесь поется? (Кудрявой, белой, нежной, простой.)

Какой в песне ритм, темп? (Ритм размеренный, темп оживленный, встречаются распевы.)

Исполнение песни (Прохлопать ритм, исполнить со словами в хороводе.)

Знакомство с русской народной песней “На горе-то калина” 

прослушивание песни

Муз.рук: Какое настроение в этой песни? (Веселое, бодрое)

Что же еще хочется делать в песни, кроме как петь? (Танцевать)

На какие именно слова (Калина, малина)

Что вы еще заметили в мелодии? (Распевы)

Это характерно для русских народных песен. Песням распевы придают плавность и неразрывность.

Разучивание песни с движениями.(Ка-ли-на, ма-ли-на)

Исполнение песни с плясовыми элементами.

Муз.рук: Песня бывают разными по характеру. Медленные, задумчивые, лирические, печальные, веселые, быстрые, шуточные, например, частушки. А кто знает, что такое частушка?

Сегодня на нашем занятии будут звучать частушки о родном крае, которые вы вместе с родителями сочинили.

Частушки: стихотворчество от родителей

Муз.рук: На Руси издавна не только сочиняли прекрасные песни, но и еще любили играть на русских народных инструментах. Представление русских народных инструментов и знакомство с их названиями с помощью загадок. 

Загадки:

Сорок пуговиц на нем
С перламутровым огнем
Весельчак, но не буян
Голосистый мой … (Баян)

Палочкой железной тронь
Раздается тихий звон 
Знает взрослый, знает школьник
Так звучит наш …. (Треугольник)

Он легко, легко звенит
Всех собою веселит
Динь-динь, дон-дон,
Полюбился людям он … (Колокольчик)

В лесу тук-тук!
В избе ляп-ляп!
В руках дзынь-дзынь!
На полу топ-топ! (Балалайка)

Исполнение песни “Светит месяц” (Всем ребятам  раздаются народные шумовые инструменты).

Подведение итогов:

Муз.рук: Сегодня мы с вами, ребята, на протяжении всего мероприятия знакомились с творчеством русского народа. Что же вы узнали?

Да, ребята, мы узнали, что у каждого народа свои традиции, своя песня, где полно и многообразно раскрывается характер и быт народа. Она легко поется и ее хочется петь. Она простая, песенная и певучая.

Нет в мире подобных России раздольной,
Цветов наших ярче и крепче пород.
Бессмертен народ наш, великий и вольный,
Наш русский, наш вечный, наш гордый народ.

Конспект музыкального занятия для старших дошкольников

«Русские народные песни»

Цель: приобщение дошкольников к истокам русского музыкального фольклора.

Задачи:

1. Расширять знания детей о народной музыке, о жанрах народной песни.

2. Закреплять умения детей выполнять танцевальные движения русской народной пляски.

3. Развивать певческие навыки на материале русских народных песен.

4. Воспитывать уважение, гордость за русскую народную музыкальную культуру. Воспитывать любовь и чувство патриотизма к истокам русского музыкального фольклора.

Предварительная работа:

-знакомство детей с разными жанрами русской народной песни, первыми исполнителями;

- слушание русских народных песен и музыкальных отрывков русских композиторов, которые использовали народные мелодии в своем творчестве;

- просмотр мультфильмов «Сказка о царе Салтане», «Снегурочка», «Садко»;

- разучивание русских народных песен и народных игр с пением.

Ход занятия

Дети в русских народных костюмах входят в музыкальный зал, располагаются свободно. Педагог и дети обмениваются музыкальными приветствиями.

Муз. рук:

Проснется нежность, задержу дыханье

И сердце светлой грустью разбужу.

О русской песне, о своем страданье,

Протяжным голосом спою и расскажу.

Дети читают стихи:

1.Песня русская в березах,

Песня русская в хлебах-

На покосах, на морозах,

На санях и на лугах.

2. На ветру шумят рябины.

Каждый слушать их готов!

Сколько песен у России-

Сколько во поле цветов.

Муз. рук. Кто сложил ее- не знаю.

Только песня та добра.

Песня с детства мне родная

И подруга, и сестра!

3. А слова ее простые

Душу трогают до слез.

Сколько песен у России-

Столько в рощицах берез.

4. Песни русские такие,

Что охота подпевать,

Сколько песен у России-

Никому не сосчитать!

Ребята присаживаются на стульчики.

Муз. рук. Ребята, вы знаете, что музыку пишет композитор. Но есть народная музыка, которая придумывается народом и передаётся из поколения в поколение в виде песен, прибауток, танцев, наигрышей, закличек. Называют народную музыку музыкальным фольклором. В музыкальном фольклоре много разных жанров: это песни, игры, танцы, хороводы, сказки. Когда вы были маленькими, ваши мамы пели вам маленькие песенки прибаутки: «Петушок», «Сорока-сорока», «Котенька-Коток», «Ладушки», «Андрей- Воробей». Давайте мы распоём свои голоса на р. н. п. «Андрей-Воробей».

Дети исполняют прибаутку, каждый раз повторяя ее на пол тона выше. (Использование ИКТ)

Муз. рук. Русская народная песня – это самый большой по количеству и разнообразный по характеру жанр народного музыкального творчества. Песня помогает и в труде, и в плясках, в грусти и в радости, звучит, когда мама укладывает своего малыша. Какие жанры русских народных песен вы знаете? (Дети отвечают: частушки, колыбельные, плясовые, солдатские, бытовые, свадебные, календарно- обрядовые).

Есть много пословиц о русской народной песне, например: «Где песня льётся – там хорошо живётся», «Песня и труд – рядом идут». А какие пословицы вы знаете? Давайте мы своими поиграем и с нашими гостями. Вы будете начинать пословицу, а гости продолжать:

1. Слово к слову ставь складенько- будет… песенка.

2. Какие думы, такие и… песни.

3. Не умеешь петь, в запевалы… не суйся.

4. Из песни слова… не выкинешь.

5. Где песня льется, там… легче живется.

Муз. рук. По- новому зазвучали русские народные мелодии в классических произведениях великих русских композиторов: П. И. Чайковского, Н. А. Римского-Корсакова, А. К. Лядова.

Музыкальный руководитель предлагает послушать русские народные песни: «Во саду ли в огороде» (тема «Белочки») из оперы Н. А. Римского – Корсакова «Сказка о царе Салтане», «Я с комариком плясала»А. К. Лядова в вокальном исполнении музыкального руководителя, затем в грамзаписи.

Муз. рук. Русская народная песня сопровождала народ и в веселье и в играх, и в печали и в грусти, и в труде и в праздниках. Недаром говорится в пословице, что «Песня и труд – рядом идут!»

Давайте споем с вами и сыграем на ложках р. н. п «Как у нас-то в мастерской», но прежде ответьте: мне к какому жанру относится эта песня? (ответы детей).

Дети исполняют песню, сопровождая ее игрой на деревянных ложках.

Муз. рук. А как любят дети русские сказки!

Сказка- чудная копилка,

Что накопишь, то возьмешь,

А без сказки в этой жизни-

Непременно пропадешь.

И сейчас мы с вами покажем русскую народную сказку «Аленушка».

Муз. рук. Жили-были Дедушка с Бабушкой и с ними внучка Алёнушка. А добра у них нажито всего-то коровушка буренькая. Алёнушка любила коровушку свою и пела ей такую песню:

Дети исполняют русскую народную песню «Уж как я ль мою коровушку люблю».

Муз. рук. Привела Алёнушка коровушку на лужок, а сама побежала к подружкам хороводы водить. А мы попросим наших девочек завести свой хоровод.

Девочки исполняют в хороводе русскую народную песню «Девицы-красавицы» из оперы «Евгений Онегин» П. И. Чайковского, редакция Г. Струве.

Муз. рук. Вернулась Алёнушка на лужок, чтобы пригнать коровушку, да сколько ни глядела, не искала, её нигде нет, одна привязочка лежит. Загоревала Алёнушка, стала кликать-звать:

Алёнушка:

Ой, моя коровушка буренькая,

Ой, и где-то тебя, где искати-находить,

К Бабушке, к Дедушке да приводить.

Муз. рук. А у лужка Яблонька стояла, говорила:

Яблонька: Полей, Алёнушка, мои корешки водицей из студёной криницы, тогда покажу тебе в какую сторону ушла коровушка.

Муэ. рук. Побежала Алёнушка до криницы, взяла ведёрки с водицей. А мы, ребята, споём об этом песню.

Дети исполняют русскую народную песню «Пошла млада за водой» в обработке В. Агафонникова.

Муз. рук. Полила Алёнушка корешки, а Яблонька показала, что в лес пошла коровушка. Побежала Алёнушка в лес, стала кликать-звать.

Алёнушка:

Ой, моя коровушка буренькая,

Ой, и где-то тебя, где искати-находить,

К Бабушке, к Дедушке да приводить.

Муз. рук. А навстречу Медведь идёт, говорит:

Медведь: Собери, Алёнушка, мне ягод в корзинку, так покажу тебе, в какую сторону пошла коровушка. Принялась собирать Алёнушка малинку в корзинку. А пока она собирает, мы споём о ней песню.

Дети исполняют русскую народную песню «Ой, вставала я ранёшенько» в обработке Н. Метлова.

Муз. рук. Набрала Алёнушка малинку в корзинку и отдала Медведю полнёшенькую. А он показал, что дальше в лес пошла коровушка. Побежала Алёнушка, стала кликать-звать.

Алёнушка:

Ой, моя коровушка буренькая,

Ой, и где-то тебя, где искати-находить,

К Бабушке, к Дедушке да приводить.

Муз. рук. А навстречу Волк Серый.

Волк: Позабавь меня песней весёлой да спляши, развесели тоску-печаль мою, пропущу тогда к коровушке.

Муз. рук. Запела Алёнушка, а мы ей на ложках подыграем и спляшем, чтоб веселее было.

Дети исполняют пляску с ложками под русскую народную песню: «Как за двором, за двором» (поёт музыкальный руководитель).

Волк: Уважила Алёнушка, проходи, догоняй свою бурёнушку!

Муз. рук. Пропустил Волк Алёнушку, побежала она по дороге и вскоре увидала коровушку буренькую.

Алёнушка: Здравствуй Коровушка моя милая, здравствуй бурёнушка! Куда же ты запропастилася, пойдём домой к бабушке, пойдём домой к дедушке! А вам, ребята, спасибо, что помогли мне коровушку найти, от медведя и волка серого уберечь.

Муз. рук. Вот и сказочке конец, а кто слушал – молодец! Ребята, мы пели разные песни. А какие они были по характеру? (Дети отвечают: спокойные, ласковые, весёлые, плясовые).

А в играх без песни – никуда! Я предлагаю вам поиграть в русскую народную игру «Ворон», где прозвучит русская народная песня «Ой, ребята, та-ра-ра».

Дети играют в русскую народную игру «Ворон» в обработке Е. Тиличеевой.

Муз. рук. А теперь, ребята, проверим свои знания о русской народной песне.

Проводится викторина «Русские народные песни» с использованием ИКТ.

Небольшая картотека подвижных Русских народных игр.
ИГРЫ-ДОГОНЯЛКИ (ЛОВИЛКИ)
Это игры, в которых одним приходится убегать, а другим догонять убегающих.
Простые догонялки в России называются салками или пятнашками. Догонялки имеют много разновидностей, начиная от простых салок, в которых один ловит всех, и кончая сложными салками, в которых одна команда догоняет другую, разные условия и разные правила.
Правила ко всем салкам. 
1. Ловить играющих (салить) - значит прикоснуться к кому-либо рукой или предметом (мячом, платочком, жгутом), но не хвататься за игрока и не тащить его.
2. Играющие могут бегать только в пределах установленных границ площадки. Выбежавший за установленную границу считается пойманным и меняется ролью с салкой.
3. Каждый новый салка-водящий должен объявлять, что он стал салкой, чтобы все знали, от кого спасаться.
Простые догонялки Салки простые 
Выбирают одного водящего (по жребию или по желанию). Водящий называется салкой. Условно устанавливают границы площадки, на которой будут играть. Все разбегаются в пределах этой площадки, а водящий объявляет: «Я - салка!» - и начинает ловить играющих. Кого догонит и осалит (дотронется), тот становится салкой и объявляет, подняв руку вверх: «Я - салка!» Теперь начинает ловить играющих новый водящий, а все убегают от «его в пределах площадки.
Салки с домом
Для убегающих чертится «дом», в котором они могут спасаться от салки, но долго находиться там не имеют права. 
Салки-приседалки
Салка ловит всех убегающих, кроме тех, которые, спасаясь от нее, приседают на 3-5 секунд (на счет 3—5). Присевшего салка не имеет права ловить в течение этого времени.
Ноги от земли
Спасаясь от салки, играющие должны оторвать ноги от земли (пола). С этой целью они залезают на какой-либо предмет или садятся, ложатся, подняв ноги вверх. В таком положении салка не имеет права их салить.
Салки с мячами 
У водящего салки в руках маленький или большой мяч. Объявив, что он салка, начинает бегать за убегающими и осаливает их мячом. В кого попадет, тот становится салкой. В этой игре лучше выбрать двух водящих. Они могут перебрасывать мяч друг другу и в удобный момент бросать мяч в убегающего. В кого попадет мяч, тот заменяет водящего.
Салки с ленточками 
Все играющие, кроме водящего-салки, надевают за пояс или за воротник ленточку (бумажную, матерчатую) длиной в полметра. В этой игре салка должен догнать убегающего и выдернуть у него ленточку, после чего они меняются ролями, и бывший салка берет ленточку у пойманного и прикрепляет ее себе. Ленточка должна быть надета так, чтобы ее один конец был заткнут за пояс или за воротник, а другой конец был снаружи.
Салки-пересекалки
Убегающие могут выручать друг друга, пересекая дорогу догоняющему салке и тому, кто от него убегает. Как только кто-либо перебежит дорогу, салка должен ловить его. Тут снова кто-либо стремится выручить товарища и перебегает дорогу, салка начинает ловить его. И так каждый раз салка ловит последнего перебежавшего дорогу, я если ему это удастся, они меняются ролями.
У медведя на бору
Выбирается водящий — медведь, он становится в углу площадки или помещения — в берлоге. Остальные играющие — дети. Они располагаются на другой стороне площадки в своем доме. Пространство между домом и берлогой медведя—;лес (бор), дети идут за грибами и ягодами, постепенно приближаясь к медведю. Во время сбора грибов и ягод дети припевают:
У медведя на бору, Грибы, ягоды беру.
Медведь простыл, На печи застыл!
А медведь сидит, И на нас рычит!
Медведь притворяется спящим во время припева ребят. На последних словах медведь потягивается и бежит за ребятами, а они быстро поворачиваются и убегают к себе домой или разбегаются в стороны, стараясь не попасться медведю, и спасаются наконец у себя дома.
Кого медведь поймает, тот меняется с ним ролью. Если медведю не удастся поймать никого, он идет к себе в берлогу и продолжает водить.
Правила.
1. Медведь не имеет права выбегать и ловить ребят,
пока они не скажут последние слова речитатива.
2. Ловить можно только в установленных пределах площадки.
3. Если кто-либо из ребят убежит за пределы площадки, он становится водящим медведем или выбывает из игры (по договоренности).
Рыбачок
На площадке или на полу чертится круг диаметром в 2 — 3 шага. В центр его становится водящий — рыбачок. Все играющие — рыбки — становятся за кругом, окружив рыбачка. Рыбачок приседает, а рыбки говорят ему: «Рыбачок, рыбачок, ты поймай нас на крючок!» При последнем слове рыбачок вскакивает, выбегает из своего круга и пытается поймать рыбку — осалить кого-либо из играющих, а рыбки разбегаются по площадке и стараются увернуться от рыбачка. Осаленный игрок становится новым рыбачком и идет в середину круга. Игра повторяется несколько раз.
Лучшими считаются рыбки, «и разу не пойманные.
Правила.
1. Выбегать за пределы площадки нельзя. Поэтому ее заранее надо ограничить. Кто убежит, становится водящим — рыбачком.
2. Рыбачок выбегает из круга только после слов «на крючок». Если выбежит раньше, ловля его рыбок не засчитывается.
3. Рыбачок обязательно сидит в круге или на корточках или на полу, скрестив ноги. Если он встанет раньше окончания речитатива, то его заменяют другим водящим. 
Дедушка Мазай (Король, Затейник) 
Выбирают водящего — дедушку Мазая, остальные — зайцы. Дедушка Мазай находится на одной стороне площадки (зала) — на скамейке, у стены, у дерева и т. п. Это его дом. Зайцы размещаются на противоположной стороне площадки в своем доме, ограниченном чертой. Там они сговариваются по поводу того, что будут представлять перед дедушкой Мазаем (например, сбор грибов, купание, катание на лодках, оркестр и т. п.). Затем они идут к дедушке Мазаю и хором говорят:
«Здравствуй, дедушка Мазай!»
Он отвечает: «Здравствуйте, зайчатки! Где вы были, что делали?»
Все хором отвечают: «Где мы были, мы не скажем, а что делали — покажем!»
И начинают движениями и мимикой изображать задуманное. Дедушка Мазай старается отгадать, что они показывают, и громко говорит об этом. Если дедушка не угадает, все кричат: «Нет!» — и продолжают пантомиму. Когда угадает, все кричат: «Да!» и убегают домой. Он их ловит.
Кого дедушка поймает, тот идет к нему в дом. Играют несколько раз (2—4), после чего выбирают нового дедушку.
В заключение игры отмечают лучших зайчат, ни разу не попавших к дедушке.
Правила.
1. Зайцы могут убегать только после того, как дедушка Мазай отгадает, что они задумали. Кто убежит раньше ответа «да», тот считается пойманным и идет к дедушке в дом.
2. Дедушка Мазай ловит зайцев только до черты их дома.
3. Пойманные находятся у дедушки Мазая в доме и не играют, пока не сменится дедушка. Можно отпускать пойманных. Тогда за каждого пойманного дедушка Мазай получает одно очко. В этом случае играют с одним и тем же дедушкой 3—5 раз (по договоренности), затем заменяют его кем-либо из самых ловких зайчат. Выигравшими считаются тот дедушка Мазай, который поймает больше зайцев за установленное количество раз, и зайцы, которые ни разу не были пойманы.
Быстро шагай, смотри не зевай!
(Тише едешь, дальше будешь)
На одной стороне площадки (зала) становится выбранный водящий. На другой стороне на расстоянии 15 — 30 м чертится линия, за которой находятся все остальные играющие, выстроившиеся в шеренгу. Водящий поворачивается к играющим спиной и, стоя так, говорит:
Быстро шагай, Смотри не зевай! Раз, два, три!
На словах «раз, два, три» все играющие шагают вперед, приближаясь к водящему. После слова «три» они должны замереть, а водящий поворачивается лицом к ним и смотрит, кто не замер. Кто шевельнется, должен по указанию водящего вернуться за линию, с которой начинали идти. Затем водящий опять поворачивается спиной к играющим и говорит: «Быстрей шагай» и т. д. Все играющие опять продвигаются вперед, стремясь вовремя остановиться и «замереть» на месте без движения. Водящий поворачивается к ним и опять указывает, кому вернуться назад за линию. И так игра продолжается до тех пор, пока кто-либо не дойдет до водящего и яе коснется его рукой. После этого все поворачиваются и убегают к себе за линию — домой. Водящий же после прикосновения к нему догоняет их. Кого он поймает до линии дома, тот становится водящим, и игра начинается снова. В заключение отмечаются те игроки, которые ни разу не были пойманы.
Правила.
Продвигаться можно только шагом, кто приближается к
водящему бегом, тот отправляется за линию дома.
Уголки
Желательно, чтобы в этой игре участвовали 5 или более человек. Все игроки — мышки. Четыре мышки становятся по углам комнаты, а одна в середине (если играют в комнате). При игре на площадке для мышек чертятся кружки на расстоянии 10 шагов один от другого. Водящая мышка подходит к какой-нибудь 1из стоящих в углу (или в кружке) и говорит: «Мышка-мышка, «уступи (или продай) свой уголок!» Та отказывается. Тогда водящая идет к другой, а в это время отказавшаяся мышка меняется местом с другой. Водящая мышка стремится занять место какой-нибудь из них. Если ей удастся занять место, то водящей становится мышка, оставшаяся без места.
Так игра продолжается. По окончании отмечается самая ловкая мышка.
Правила. 1. Мышка меняет место только после того, как она откажет водящей уступить свое. Если она выбежит раньше, то становится водящей мышкой. 2. Вызванная мышка может меняться местом с любой мышкой, указав, с какой именно, взмахом руки или моргнув ей.

Игры подвижные на улице 

Усложненные догонялки 
Гуси-лебеди 
Из играющих выбираются пастух и волк. На одной стороне площадки (или зала) проводится линия, отделяющая гусятник, а на другой стороне — линия, за которой находится пастбище. Все играющие, кроме водящих,—гуси и лебеди. Они становятся в ряд в гусятнике. Первый водящий пастух располагается сбоку |от гусей, а волк — в конце площадки (пастбища). Пастух говорит: «Гуси-лебеди, гулять, пока волка не видать!» Все гуси и лебеди летят на пастбище, подражая птицам, и гуляют на нем свободно, пока пастух не закричит: «Гуси-лебеди, домой, серый волк под горой!» Они убегают к себе в гусятник, а волк их ловит до линии гусятника. Пойманных подсчитывают и отпускают в их стадо или ведут в волчье логово (заранее нарисованное сбоку) и остаются там до замены водящего волка.
Играют с одним волком 2—3 раза, затем выбирают нового волка и пастуха из пойманных. Играют по желанию несколько раз. В заключение отмечаются лучшие гуси (ни разу не пойманные) и лучший волк (сумевший поймать больше гусей). Если участников мало, то играют до тех пор, пока не будут переловлены все гуси-лебеди.
Игру можно усложнить, поставив препятствия «а пути гусей из пастбища до гусятника: нарисовать коридор — ров, который надо перепрыгнуть, или натянуть веревочку или поставить скамейку (забор), через которые надо перепрыгнуть или перелезть,
Правила. 1. Гуси могут выбегать из гусятника и возвращаться в него только после команды пастуха. 2. Волк может ловить только до линии гусятника.
В этой игре можно вести разговор между пастухом и гусями. После слов «серый волк под горой» гуси спрашивают: «А что он там делает?» Пастух отвечает: «Гусей щиплет!» — «Каких?» — «Серых да белых!» — и после этого играющие бегут в гусятник.
Волк во рву 
В центре площадки или зала проводятся две параллельные линии на расстоянии 1—2 м. Это ров, в котором живет волк — водящий. Ров может быть не обязательно прямым, с одной стороны по уже, а с другой — по шире. Все остальные играющие — козы. Они располагаются на одной стороне от рва примерно в 4—5 м от него. Можно начертить линию их дома. На другой стороне от рва на расстоянии также 1—2 м — пастбище, на котором пасутся козы. По сигналу ведущего козы из дома идут на пастбище, перепрыгивая по дороге ров. Во время перепрыгивания волк, не выходя из рва, старается поймать козу (осалить). Пойманные козы выходят за пределы площадки. По сигналу ведущего остальные козы возвращаются домой и опять перепрыгивают ров, а волк их ловит в это время.
Каждый раз пойманная коза отходит в сторону. Играют с одним волком 4—6 раз. Затем выбирается новый водящий волк из непойманных коз, а бывшие пойманные возвращаются в свое стадо. Игра возобновляется.
Если играющих немного, то играют до тех пор, пока волк не поймает всех коз.
Правила. 1. Волк может ловить (салить) козу только в момент ее прыжка через ров. По договоренности волк салит и коз, которые стоят рядом со рвом, но при этом он не имеет права вы-ходить из рва. 2. Коза, не перепрыгнувшая ров, а перебежавшая его, считается пойманной. 3. Если коза задержалась у рва, боясь волка, руководитель игры считает до трех, после чего она обязана перепрыгнуть через ров, в противном случае она считается осаленной.
Терем 
Выбирается вожак. На двух противоположных сторонах площадки (или зала) чертятся две линии. Примерное расстояние между ними 10—20 м. Все играющие становятся за одной линией. Вожак, стоя в середине площадки, поворачивается к ним лицом.
Все говорят:
«Терем-терем, за всяким деревом!
Дуб, калач, стань, не плачь!»
— и бегут на другую сторону, а вожак их ловит. Можно слова приговаривать и во время перебежки. Пойманный становится вожаком, а бывший идет на его место. И так все время после произнесения речитатива ребята перебегают на другую сторону площадки, стараясь не попасть под руку вожаку. В старые времена в эту игру играли на улице, ведь тогда в городах почти не было движения транспорта.

Веселые ребята 
На противоположных сторонах площадки чертятся линиями два дома. Расстояние между ними 10—20 м. Между домами в центре площадки становится водящий. Остальные играющие — за линией одного дома. Водящий обращается к играющим: «Раз, два, три!» Все играющие говорят хором:
Мы - веселые ребята2р, Любим бегать и играть. А ну, попробуй нас догнать!
После этого все перебегают на противоположную сторону за линию другого дома. Водящий ловит перебегающих. Пойманные отходят в сторону. Когда все перебегут, водящий опять считает: «Раз, два, три!» — и все, сказав речитатив, бегут обратно в другой дом. Пойманные отходят в сторону. После 2—3 пробежек подсчитывают пойманных, выбирают нового водящего из непойманных, а пойманные включаются в игру, и все начинается сна-чала.
Играют несколько раз. В заключение отмечаются ребята, ни разу непойманные, а также лучшие водящие, сумевшие поймать наибольшее число играющих за установленное количество перебежек.
Правила к играм «Терем» и «ребята». 1. Выбежав из дома, нельзя сразу возвращаться назад; игрок, поступивший так, считается пойманным. 2. Водящий может ловить игроков только до линии дома. Осаленный за линией пойманным не считается.
Ловля парами 
Эта игра рекомендуется подросткам и молодежи. Она родилась из детской игры «Белый медведь».
Один играющий находится в стороне. Все остальные размещаются произвольно на ограниченной площадке. По сигналу водящий начинает ловить убегающих. Поймав кого-либо, он берет его за руку, и они вдвоем начинают ловить других, окружая свободными руками. Пойманный отходит в сторону. Когда пойман второй, они образуют новую пару и начинают ловить самостоятельно. Таким образом, количество пар все время увеличивается, и убегающим становится все труднее спасаться от многих пар, бегущих за ними. Игра кончается, когда все переловлены. ••
Правила.
1. Во время ловли пары не имеют право разъединять руки, в противном случае пойманный отпускается.
2. Пойманный имеет право выскочить или выскользнуть из окружившей его пары, пока они не соединят свободные руки.
3. Бегать можно только в пределах установленной площадки. Выбежавший за ее границу считается
Два Мороза 
Построение играющих такое же, как и в двух предыдущих играх. В этой игре выбираются двое водящих — один из них — Мороз красный нос, а другой — Мороз синий нос. Все остальные играющие ребята находятся за линией одного дома, а Морозы становятся посреди площадки между домом и школой.
Морозы обращаются к ребятам со словами:
Мы два брата молодые, Два Мороза удалые.
Один из них, указывая на себя, говорит:
Я Мороз — красный нос. Другой:
Я Мороз — синий нос. И вместе:
Кто из вас решится. В путь-дороженьку пуститься?
И ребята отвечают:
Не боимся мы угроз. И не страшен нам мороз!
После этих слов ребята бегут из дома в школу (за линию на противоположной стороне площадки). Морозы ловят их и замораживают перебегающих: осаленные сейчас же останавливаются и стоят неподвижно на том месте, где их заморозил Мороз.
Затем Морозы опять обращаются к ребятам со словами:
«Кто из вас решится в путь-дороженьку пуститься?»
Ребята, ответив, перебегают обратно в дом, по дороге выручая замороженных ребят: дотрагиваются до них рукой, и те присоединяются к остальным игрокам. Морозы замораживают перебегающих ребят и тем самым мешают им выручать замороженных.
После 2—4 перебежек выбирают новых Морозов из непойманных ребят, а пойманных подсчитывают и отпускают. Игра начинается сначала.
Водящих меняют 3—4 раза. В конце игры отмечаются ребята, не попавшиеся Морозам ни разу, а также лучшая пара водящих.
Правила.
1. Играющие выбегают из дома только после слов -«и не страшен нам мороз!». Кто выбежит раньше, считается пойманным и становится на место, которое укажет ему Мороз.
2. Выбежав из дома или школы, нельзя бежать обратно или задерживаться. В том и другом случае игрок считается пойманным.
3. Пойманный останавливается на площадке на том месте, где его поймали, и не имеет права сходить с него, пока его не отморозят.
Краски 
Выбираются двое водящих — один из них продавец, другой — покупатель. Все остальные изображают собой краски. Краски усаживаются в одной стороне на скамейке, на бревне и т. п.— в магазине. Около них находится продавец. Покупатель отходит в сторону. На расстоянии 15—20 м от магазина ставится какой-нибудь предмет или чертится кружок.
Продавец назначает каждого играющего быть каким-либо цветом краски, или сами играющие выбирают себе цвет, все — разные. Один цвет давать двум игрокам нельзя.
Приходит покупатель и спрашивает себе нужную ему краску.
Если такая краска есть, продавец говорит ему об этом и сообщает цену — допустим, 20 коп. Игрок-краска должен встать.
Покупатель начинает платить, то есть слегка ударять по руке продавца. Как только он начинает платить, краска убегает до установленного предмета или кружка и старается вернуться на место,
в магазин. Покупатель, заплатив за краску, бежит за ней. Если ему удастся ее догнать, то он краску забирает себе. Если не удается, то краска остается в магазине, но уже меняет свой цвет.
Так игра продолжается 4 — 5 раз, после чего выбирают нового покупателя и продавца, а все ребята меняют названия своих красок втайне от покупателя. Игра начинается сначала.
Когда покупатель покупает краску, он может торговаться с продавцом. Продавец назначает, допустим, 10 копеек, а покупатель дает не более 5 копеек. Продавец может уступить. Дороже 20 копеек продавать не следует, так как очень трудно покупателю после счета поймать убежавшую краску.
Правила. 
1. Краска начинает убегать только тогда, когда начинается расплата. По договоренности — после расплаты. Если это правило не соблюдено, то считается, что краска поймана, то есть, куплена.
2. Купленные краски идут к покупателю и не играют, пока он не сменится.
3. Краска должна обязательно добежать до установленного места и вернуться обратно. Покупатель ловит ее на любом пути. Если краска не добежит до установленного места или убежит далеко в сторону, она считается пойманной.

История возникновения Масленицы

Это рассказ об истории возникновения народного праздника Масленица. Полезная информация для школьников.

ШИРОКАЯ МАСЛЕНИЦА

Широкая Масленица,

Мы тобой хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Масленица - один из самых любимых в народе праздников, самый шумный и веселый в народном календаре праздник. Причем, каждый год время Масленицы меняется, ведь это - «переходящий» праздник, время которого зависит от того, когда в данный год будет праздноваться Пасха (отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния). На переломе от зимы к весне на Руси исстари на Масленицу как бы повторяли зимние Святки. Однако Масленица берет начало еще в языческих традициях наших далеких предков - древних славян, которые в конце февраля - начале марта устраивали проводы Зимы - праздник, посвященный рождающемуся Солнцу. Потому и эмблемой этого старинного праздника стал блин, как знак Солнца.

Вообще настоящий народный праздник в разных странах - это праздник зимний, или ранневесенний, или позднеосенний, потому что в середине года не до плясок: надо растить и собирать урожай. По Далю, Масленица - Масляница, Масленика, Масляная, Масленая неделя, сырная неделя до Великого поста. «Праздновать масляну, пировать, гулять».

В христианской религии масляная или мясопустная неделя - на которой верующим уже запрещается есть мясо, но еще разрешается во все дни - рыба, яйца и молочные продукты. Это последняя неделя перед строгим временем Великого поста, поэтому народ стремится в течение нее налакомиться, нагуляться и навеселиться впрок.

Наши предки Масленицу отмечали повсеместно с маскарадными шествиями, катаниями с ледяных горок, на санях и каруселях, походами в гости, балаганами, ритуальными кострами, величанием молодоженов, играми и боями. По красоте, поэтичности, традициям и озорству это один из самых продолжительных и веселых предвесенних праздников в канун Великого поста.

Наконец, Масленицу называют тризной по умершей зиме-стуже. Россия - страна зимняя, холодная. Вот почему проводы зимы - всегда праздник. Люди, забывая про холода, бесконечные зимние ночи, про тоску и печаль, пили чарками вино, пекли румяные и горячие, как само солнце, блины и веселились от души.

В 1722 году по случаю заключения мира со Швецией Петр I в присутствии иностранных послов открыл праздник красивым зрелищем. Сам в парадном мундире ехал по сугробам на «корабле», запряженном шестнадцатью лошадьми. Далее на санях двигались другие корабли. Палили пушки. Вот так отмечали Масленицу при Петре I.

Дни Масленицы. Названия

Рассмотрим дни масленицы и дадим их названия и характеристику.

Каждый день Масленицы имеет свое название.

Первый день Масленицы: Понедельник - «встреча»

Ой, да Масленица

На двор въезжает!

Широкая на двор въезжает!

Ой, да Масленица,

Широкая, погости недельку,

Недельку!

Вот такие песни распевали девушки, парни, брали соломенное чучело - Масленицу - и ходили с ним по деревне. Степенный народ встречу Масленицы начинал с посещения родных. К первому дню Масленицы сооружались общественные горки, качели, балаганы для скоморохов, столы со сладкими яствами.

Дети устраивали снежные горки, катались до упаду, а еще ходили по домам ватагою и кричали: «Подайте на Масленицу, на Великий пост!».

Кричали до тех пор, пока хозяева не выносили им старое тряпье. Насобирают ребята всякой всячины и вывозят все это на место высокое, хворосту натаскают и костер зажигают. Такой костер называли «масленкой». Дети вокруг костра пляшут и поют: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!»

Второй день Масленицы - «заигрыши»

С утра приглашались девицы-молодицы покататься на санках на горах, поесть блины, устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, воздвигались снежные городки.

Самое любимое дело на Масленицу - кататься на корежках-досках, залитых водой и замороженных на холоде. Корежки заменяли санки, салазки. Для катания на корежках выстраивали на крутом берегу катушку из толстых бревен и жердей. У такой катушки «бег» («разбег») был до трехсот метров, чтобы дух при катании захватывало.

Катались дети и взрослые на обычных санках, на чунках (саночки со стульчиком), на козликах или коньках, или трублях (санки с перильцем и рулем - конек на дощечке, чтобы управлять можно было). Малыши катались на ледянках (ладейках) - это небольшая дощечка, впереди заостренная и выдолбленная вроде корытца. Еще дети катались на снопах соломы и на старых телячьих шкурах целыми экипажами, компаниями.

В народе говаривали: кто дальше всех с горки скатится, у того в доме лен будет длинный, и масло хорошо будет сбиваться. Вот ребята и старались.

Третий день Масленицы - «лакомка»

Тетушка Варвара,

меня матушка послала:

Дай сковороды да сковородничка,

мучки да подмазочки.

Вода в печи, хочет блины печи.

Где блины, тут и мы.

В этот день люди лакомились блинами и другими масленичными яствами. Блины пеклись с бесконечным разнообразием: пшеничные, ячневые, овсяные, гречневые, из пресного и кислого теста.

Народ говаривал: «Блин не клин, брюха не распорет».

На «лакомки» тещи приглашали своих зятьев к блинам, а для забавы любимого зятя сзывали всех своих родных.

Четвертый день Масленицы - «широкий четверг» - «разгул, перелом»

На этот день приходилась середина масленой гульбы: позади - три дня, впереди - три дня. В этот день гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы, пели частушки.

Молодоженов сажали в сани и спускали с горы заставляли при всех целоваться. Если уж кто отказывался - сталкивали в снег и засыпали их по самую шею...

Выходили в этот день и на «кулачки» - на кулачные бои. По правилам нельзя было прятать в рукавицу что-то тяжелое, бить ниже пояса и по затылку. Словом, в любой схватке русскому бойцу следовало помнить о чести, не терять голову. Сходились на реке, бились «сам на сам» или «стенка на стенку».

Пятый день Масленицы - тещины вечерки - гостевой день

Говаривали: «Хоть тещины блинки сладки, да тещ угощают на Масленую зятьки».

На тещины вечерки зятья угощают своих тещ блинами. Приглашения бывают почетные, со всею роднёю к обеду, или запросто на один ужин. В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тещу, а потом утром присылал нарядных зватых. Чем больше бывало зватых, тем теще более оказывалось почестей.

Девушки в полдень выносили блины в миске на голове. Они шли к катливой горке. Тот парень, которому девушка была люба, торопился отведать блинка, спознать: добрая ли хозяйка из нее выйдет? Ведь она у печи этим утром выстояла, блины творила.

Шестой день Масленицы - золовкины посиделки

Масленица уже постарела. Напоследок отмечались ее проводы. На золовкины посиделки молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала старых своих подруг-девиц, если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам. Новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Масленица была, как бы предлогом сойтись, посудачить о том, о другом.

Ввечеру сжигали Масленицу. Сначала чучело Масленицы окружали почетом, а затем выносили за околицу и сжигали.

Так исстари весело, карнавально, с выдумкой, с обильным угощением и всепрощением провожал народ зиму, встречал весну, словно желал отгуляться и отвеселиться на весь Великий пост.

Седьмой день Масленицы - прощеное воскресенье - проводы, целовник

С утра до обеда кумовья ходят, ездят друг к другу одаривать подарками. В этот день на Руси все от мала до велика просили друг у друга прощения: «Прости, сыми с меня вину!» или «Прости, если что неладного между нами вышло», «Прости меня, грешного, на Великий пост!». За вины свои, за досады друг у друга наши предки с открытой душой просили прощения и молили позабыть обиды, утворить лад между собой и не держать на памяти зло. Дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения за все огорчения, им доставленные. Прощание заключалось поцелуем и низким поклоном.

После обеда - собирались в церковь к вечерни, которая открывала Великий Пост.

Что такое Великой Пост?

Великий Пост является самым древним, главным, строгим и длительным среди постов, установленных православной церковью, Он длится в течение 7 недель от Прощёного воскресенья до самой Пасхи. Еще в Ветхом Завете Господь повелел людям каждый год давать десятину (т. е. десятую часть из всего, что они приобретали), чтобы иметь благословение во всех делах своих.

Учитывая это, а также в память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыне, святыми Апостолами для пользы людей было установлено приблизительно десятую часть года (около 36 дней, не считая воскресных), т. е. время Великого Поста (Святую Четыредесятницу) посвящать Богу, чтобы потом иметь благословение в делах.

Это время молитвы и покаяния, когда каждый должен, отрешившись от житейских благ, развлечений и увеселений, посвятить время очищению и возвышению души: осознать и испросить у Господа прощения своих грехов (постом и исповедью), чтобы затем, согласно заповеди Спасителя, достойно причаститься Святых Христовых Тайн.

Во время поста запрещается: устроительство и участие в играх; пение, танцы, слушание музыки, смех и вообще бурная радость, просмотр телевизионных программ (кроме информационных), вступление в брак. Нельзя врать, сквернословить, осуждать кого-либо. Первая и последняя неделя поста являются особо строгими.

ИСТОКИ РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА

Изучение русского фольклора делает нас близкими к истории родного края и народа. Светлого будущего не бывает без уважения к прошлому. В кладези народной мудрости мы найдем советы предков, их послания к будущим поколениям. Красота русской речи в сочетании с глубокомысленностью морали делает русское народное творчество особенно ценным и нужным для всех.

Источники зарождения первых самых простых жанров русского фольклора начинаются с древних времен, когда обряды славян сопровождались пением и плясками. На первых порах слова песен импровизировались, со временем повторялись, запоминались и закреплялись уже, как в обрядовых традициях, так и в обычном быту. По мере становления русского народа, такие песни переходили в более сложный жанр словесного творчества, становясь народным искусством.

ИСТОРИЯ РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА

Русский фольклор представляет собой совокупность произведений устного народного творчества, наделенных глубоким идейным смыслом и характеризующихся высокохудожественными качествами. В процессе труда и повседневной жизни люди наблюдали за окружающим миром. Благодаря этому накапливался жизненный опыт - не только практический, но и нравственный. Простые наблюдения помогали понять сложные вещи.

ИСТОКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФОЛЬКЛОРА НА РУСИ

Слово «фольклор» (folk-lore) (в переводе с английского на русский - «народная мудрость, знание»), обозначает различные проявления народной духовной культуры и включает в себя все поэтические и прозаические жанры, а также обычаи, обряды и традиции в сопровождении устного словесного художественного творчества.

До возникновения на территории Древней Руси письменности и литературы, народный фольклор представлял собой единственный вид художественного творчества, своеобразный метод передачи народной памяти и опыта поколений, «зеркало души» русского народа, выражавшее его мировоззрение, моральные и духовные ценности.

В основу русского фольклора легли исторические события, традиции, обычаи, мифология и верования древних славянских племен, а также их исторических предшественников.

КРУПНЫЕ И МАЛЫЕ ЖАНРЫ РУССКОГО НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА

Русский народный фольклор отличается уникальной самобытностью и многообразностью, яркими национальными особенностями культуры.  Сказочные, былинные и малые жанры фольклора собирались на основе жизненного опыта русского народа. В этих простых и мудрых выражениях народного творчества собраны мысли о справедливости, отношениях к работе и людям, о героизме и самобытности.

Выделяют следующие жанры русского народного фольклора, наглядно иллюстрировавшие многогранные стороны жизни русского человека:

• Трудовые песни. Сопровождали какой-либо рабочий процесс (посев, вспашку поля, сенокос, сбор ягод или грибов), имели вид разнообразных выкриков, напевов, напутствий и веселых песенок с простым ритмом, незамысловатой мелодией и несложным текстом, которые помогали настроиться на рабочий лад, задавали ритм, сплачивали народ и духовно помогали выполнять тяжелый, порой непосильный крестьянский труд;
• Календарные обрядовые песни, заклички, заговоры, исполнявшиеся для привлечения удачи и благополучия, повышения плодородия, улучшения погодных условий, увеличения приплода домашнего скота;
• Свадебные. Песни, исполнявшиеся в день сватовства, прощания родителей с невестой, на передаче невесты в руки жениха и непосредственно на свадьбе;
• Устные прозаические произведения. Легенды, предания, былички, бывальщины, рассказывающие об исторических и эпических событиях, героями в которых выступают легендарные русские воители, князья или цари, а также описывающие какие-либо невиданные или необычные события, имевшие место в реальной жизни знакомого рассказчика, причем сам он не был их свидетелем и не принимал в них участие;
• Поэтический фольклор для детей (прибаутки, потешки, пестушки, дразнилки, загадки, считалки, дразнилки, небылицы и колыбельные песни). Исполнялись обычно в краткой стихотворной, шуточной форме, понятной и интересной для детского восприятия;
• Песенный или героический эпос (былины, исторические песни). Рассказывают о когда-то происшедших исторических событиях в виде песни, в них обычно прославлялись подвиги русских легендарных героев и богатырей, совершенных ими во благо Земли Русской и ее народа;
• Художественные сказки (бытовые, волшебные, про животных) представляют собой самый распространенный вид устного творчества, в котором народ рассказывал о вымышленных событиях и персонажах в интересной и доступной форме, таким образом, отображая свои понятия о добре и зле, жизни и смерти, бедности и богатстве, окружающей природе и её обитателях. Также к русскому художественному творчеству относят баллады, анекдоты, небылицы и частушки;
• Фольклорные театральные представления драматического характера (вертепы, раёк, балаганы и выступления скоморохов на ярмарках, праздниках и народных гуляниях).

Помимо крупных форм фольклора (песен, сказок, мифов и т. д.) в русском устном народном творчестве есть целый ряд малых фольклорных жанров или необрядовый фольклор:

• Загадки - вопросы с описанием предмета, живого существа или явления в образной форме (Два кольца, два конца, а посередине гвоздик);
• Скороговорки и чистоговорки - специальные фразы с повторяющимися звуками и сочетаниями звуков, с помощью которых вырабатывают дикцию;
• Пословицы - меткие назидательные высказывания в стихотворной форме ("На чужой каравай рот не разевай");
• Поговорки - краткие, отличающиеся меткостью, фразы, характеризующие окружающую действительность и людей ("Два сапога пара"); иногда это даже части пословиц;
• Считалки - их использовали и до сих пор используют дети во время игр, когда определяют роль каждого игрока;
• Заклички - призывы весны/лета/праздника в рифмованной форме;
• Потешки и пестушки, которые напевались в процессе игры матери или другого взрослого с маленьким ребёнком (ярчайший пример - игра "Ладушки" с потешкой "Ладушки-ладушки, где были...").

Также к малым фольклорным жанрам относятся колыбельные песни, непосредственно игры и прибаутки.

НАРОДНАЯ МУДРОСТЬ И БЫТ

Любой народный фольклор (и русский фольклор в этом плане не исключение) является сложным синтетическим искусством, в произведениях которого очень часто переплетаются между собой элементы словесного, музыкального и театрального творчества. Он имеет теснейшую связь с народным бытом, обрядами, традициями и обычаями. Вот именно поэтому первые ученые-фольклористы подходили к изучению этой темы очень широко и записывали не только различные произведения устного народного творчества, а еще и уделяя внимание различным этнографическим особенностям и реалиям обычной, повседневной жизни простого народа, его быту.

Картины народного быта, традиции и обряды, различные жизненные ситуации отображались в русских песнях, былинах, сказках и других произведениях устного народного творчества. В них рассказывается о внешнем виде традиционной русской избы с «петухом на коньке», с «косящатыми окнами», описывается её внутреннее убранство: горенки, клети, красный угол с иконами, печь-кормилица, полати, лавки, сенцы, крыльцо и т.д. Встречается яркое и красочное описание национального костюма как женского, так и мужского: повойники и кокошники у женщин, у мужчин — лапти, зипуны, портянки. Персонажи русского фольклора сеют пшеницу и растят лен, жнут жито и косят сено, кушают кашу, заедая её пирогами и блинами, запивая пивом, медом, квасом и вином зеленым.

Всеми этими бытовыми подробностями в народном творчестве дополняется и создается единый образ русского народа и Земли Русской, на которой он живет и растит своих детей.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ТРАДИЦИИ

Русский народ бережно чтит традиции, созданные предками в течении веков. В бытовых занятиях и праздничных торжествах, в важных жизненных событиях прослеживается отпечаток обычаев. Порядок действий. стихи и песни, атрибуты, поговорки, кухня - каждая традиция и праздник, созданные народом, имеют свои особенности.

Традиции, в которых смешались язычество и христианство, домашний уют и воинские подвиги, великодушие и жизнерадостность, сопровождали русских людей от рождения до заката жизни. Душа русского народа запечатлена в этих обычаях.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Осенины или Оспожинки — праздник урожая. 

Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

Многие народные праздники посвящались сезонным явлениям и событиям. И даже начало осени и прощание с летом удостоились отдельного торжества.

Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени. И, как многие народные праздники, кроме традиционной истории имеют еще и религиозную, православную составляющую.

Содержание

• I История праздника
• II Традиции праздника
• III Традиции и обычаи на Осенины
• IV 14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины

• IV.I Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины
• IV.II Как праздновали Первые Осенины 14 сентября
• IV.III Приметы на Семена-летопроводца

• V 21 сентября — Вторые Осенины

• V.I Как праздновали вторые Осенины 21 сентября?
• V.II Приметы на Вторые Осенины 21 сентября

• VI 27 сентября — Третьи Осенины

• VI.I Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины.
• VI.II Как праздновали третьи Осенины 27 сентября

• VII Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины

• VII.I Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября
• VII.II Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября
• VII.III Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября
• VII.IV Осенний заговор

• VIII Заговор на Воздвиженье

• VIII.I На любовь
• VIII.II Гадание на бобах
• VIII.III Осеннее гадание

История праздника

Праздник урожая начали отмечать еще в древней Руси. Осенины начинались 14 сентября, в Семин день, или в день Симеона Летопроводца. В этот день начинались проводы лета и встреча осени.
Вторые Осенины отмечались 21 сентября. В православии этот день тесно связан с Рождеством Богородицы. Таким образом, в этом празднике переплелись народные приметы и церковные традиции. Например, Пресвятой Богородице молились в этот день те, кто хотел завести ребенка, но не мог.
Последний, третий праздник Осенин отмечался 27 сентября и был связан с православным праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день проводились крестные ходы, и существовал народный ритуал, когда для изгнания нечистой силы люди обходили дом с самодельными крестами, вырезанными или сложенными из веток рябины.

Традиции праздника

Осенины имеют старые народные и церковные традиции и обряды.
Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.
В народе Осенины 21 сентября также называли «Пасекин день» или «День Луковой слезы». В эту дату было принято убирать пчел, а также с огорода собирали лук. Этот день считался окончательным, завершающим летние работы в текущем году. Было необходимо собрать урожай и подготовиться к зиме.
С Осенинами были связаны погодные приметы. Считалось, что если в этот день будет хорошая погода, значит, и остальная осень будет теплая.
По другой традиции, 21 сентября женщины просыпались рано утром и шли к реке, где они встречали Осенины. Самая старшая женщина стояла с хлебом, а девушки водили вокруг нее хороводы и пели песни. После этого хлеб скармливали домашнему скоту, чтобы у животных был приплод.
Молодые семьи, прожившие год вместе, приглашали на Осенины в гости всю родню. По традиции, гости проводили смотрины, проверяли, как молодая пара справляется с хозяйством. Невеста накрывала для гостей богатый стол. Девушка показывала, как она ведет хозяйство в доме, а юноша — во дворе.
С Рождеством Богородицы, православным праздником 21 сентября, также были связаны некоторые церковные традиции. В этот день верующие могли попросить Богородицу о здоровье, семейном благополучии, удаче и хорошем урожае на будущий год. Молодожены молились о рождении ребенка. Девушка, желающая зачать ребенка в этом году, накрывала богатый стол и созывала всех бедных, чтобы они помолились за здоровье ее будущих детей.
В старину чтили этот праздник и каждый год отмечали его весело, проявляли щедрость к своим гостям, благодарили Землю за полученный урожай, а самое главное — надеялись, что и в следующем году их будет ожидать достаток и благополучие.

Другие названия праздника: Спожинки и Дожинки, Авсень, Таусень, Спасов день, Последний Спас, Женское Рождество, Праздник Рожаниц, Вторая встреча осени, Праздник урожая.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени
Осенины на Руси праздновали, когда урожай поспел, столы явствами полны, да денек погожий выдался. Праздник Осенины связан с дарами природы, с Матушкой-Землей, с Солнышком, что нынче согреет двор, в котором стоят столы для всей большой семьи.

14 сентября – первые Осенины, день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.

21 сентября – вторые Осенины или Оспожинки — праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права. На этот праздник приходится дни Осеннего равноденствия.

27 сентября – третьи Осенины или Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом «двигаться». Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, «хлеб с поля на гумно движется», «птица в отлет двинулась», и даже «кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась».

Название «Оспожинки» получено за окончание полевых работ и сбора урожая. Чаще всего празднование затягивается на несколько дней. Проходит шумно, с песнями, танцами и разнообразными играми.

Традиции и обычаи на Осенины

На Осенины урожай уж собран, посчитан. Ясно, сколько надобно на семью оставить, сколько можно добрым людям продать или обменять. Богатые осенние ярмарки издревле известны. Да и нынче почти в каждом городе к Осенинам непременно ярмарка проходит, где добрые люди продают товары свои: ягоды да яблоки приносят, мед свежий, прямо в сотах золотых, а кто уж и варенье успел сготовить к дню осенней ярмарки.

На праздник Осенины почитают славяне женщин, особо матерей да бабушек своих. Недаром в иных местах Осенины зовут ещё «бабье Рождество». Нынче, когда труды в полях окончены, а зимние женские помочи ещё не начались, благодарят женщин за их труд да за то, что детей взрастили – вон какие ладные парни, уж выше отца ростом, да девушки-красавицы, к таким скоро женихи пожалуют.

Бывает, праздником Осенины называют день окончания уборки урожая. Праздник то большой, всем селом справляется! Вместе рожь убирали, нынче вместе радуются тому, что закрома на зиму полны. На Осенины на Руси собирали братчину — общий пир. Готовились к нему всем селом, каждый приносил то, чем двор его богат. Пировали, да не забывали о труде. Весь ли урожай посчитан? Хватит ли на зиму, али нужно помочь какой семье нынче? Как будем осенние свадебки играть, а к кому в дом зимой сватов зашлют, коли летом не успели девку просватать? Все на братчине обсуждали, всем миром решали, как дальше жить-поживать.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

«Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье — то большое, мужики богаты!
Что мужики — то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!»

14 сентября — Первые Осенины, Праздник Осенины

Традиции, приметы, заговоры и обряды — Похороны мух на Осенины

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир. Осенины первая встреча осени, ее отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле.
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине. К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

Похороны мух

Во многих местах с днем Семена-летопроводца был связан обычай хоронить мух, тараканов, блох и прочую нечисть, одолевающую крестьянина в избе.

Потешные похороны устраивали девушки, для чего вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и «торжественно» (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле. При этом кто-нибудь должен был гнать мух из избы полотенцем и приговаривать: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или: «Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь».

Обычай хоронить мух и тараканов наблюдался по всему северу России, причем повторялся даже в деталях, и только кое-где, вместо полотенца, советовали изгонять мух штанами в полной уверенности, что это средство неизмеримо больше действует, так как муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова. С изгнанием мух была связана и специальная примета. В народе говорили:
«Убить муху до Семина дня — народится семь мух; убить после Семина дня — умрет семь мух».

14 сентября — начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

14 сентября — день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял.

Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе. Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.

Как праздновали Первые Осенины 14 сентября

✔ Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай.
✔ Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый.
✔ С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде.
✔ В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана.
✔ Из новой муки пекли пирог.

Приметы на Семена-летопроводца

• Семён бабье лето наводит.
• С бабьего лета – бабий праздник и бабьи работы.
• Бабье лето ненастно – осень сухая.
• Семён-летопроводец молодое бабье лето провожает, а старое – наводит.
• На Семёна хоронят мух и тараканов (чтобы пропали).
• Переход в новый дом, на новоселье – счастливый.
• Первые засидки – новый огонь в избе.

21 сентября — Вторые Осенины

Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Вторые Осенины

21 сентября — вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!»

По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия, когда день равен ночи.
Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути — это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе — день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

С Осенин основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии — день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Как праздновали вторые Осенины 21 сентября?

✔ Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом.
✔ Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.
✔ В этот народный праздник полагается навестить новобрачных. Молодая хозяйка после богатого угощения гостей хвастается женщинам новым домом и хозяйством. А супруг в это же время показывает мужчинам свои владения и делится планами на будущее. Гостям положено не только хвалить молодых, но и давать полезные советы.
✔ На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока. За столом обязательно благодарили родную землю за то, что она преподнесла им свои дары.

Приметы на Вторые Осенины 21 сентября

✔ Какая погода в этот день, такой и осень будет. Если тепло на улице, то и осень будет теплой и погожей.
✔ Чем больше на луке шелухи, тем холоднее зима будет.
✔ Алый закат или рассвет – к ветряной и дождливой погоде.
✔ С утра иней на траве – к непогоде.
✔ С деревьев практически все листья опали – зима будет ранней.
✔ На деревьях паутины много – к теплу.
✔ Зайцы роют норы – к суровой зиме.
✔ Перелетные птицы низко летят – к похолоданию.
✔ Хлеб, испеченный или купленный в этот день, нужно съесть в кругу семьи. С чужими людьми им делиться нельзя.
✔ С сентября вся вода в родниках – святая.
✔ Бездетным женщинам, мечтающим забеременеть, в этот день нужно молиться, чтобы Господь послал им ребенка. Также нужно заказать молебен в церкви и подать милостыню нищим.

27 сентября — Третьи Осенины

Праздник Осенины. Традиции, приметы, заговоры и обряды — Третьи Осенины.

Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает».
По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов.

В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам — готовы ли они к суровой зиме.

Согласно древним поверьям, на Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью»; поднимаются друг на друга правда и кривда, свято и несвято.

Воздвижение считалось не подходящим днём для похода в лес из-за оборотней и леших.

Как праздновали третьи Осенины 27 сентября

✔ По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим.
✔ В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Приметы на Третьи Осенины
✔ На Воздвижение птица в отлёт двигается.
✔ Если гуси на Воздвижение летят высоко – к высокому половодью, если низко – к малому.
✔ Если на Воздвижение дует северный ветер, то лето будет тёплым.
✔ Воздвижение – последняя копна с поля двинулась.

Заговоры, обряды и ритуалы на Осенины

Обряд на деньги в праздник Осенины 21 сентября

Так как Осенины – это праздник урожая, то можно провести обряд с яблоками.
Из яблок свежего урожая нужно выбрать двадцать одно яблоко, самое красивое. Плоды следует вымыть, произнеся следующее:

«Как я с этих яблок грязь смываю, так и с себя нищету смою».

Затем раздайте эти яблоки нуждающимся. Если у вас нет своего сада, то можно купить яблоки. Однако запомните, что покупая их нельзя брать сдачу.

Обряд на удачу в праздник Осенины 21 сентября

Так как Осенины 21 сентября празднуют в один день с Рождеством Пресвятой Богородицы, то можно провести обряд с водой. Ведь с давних пор известно, что в этот день вода обладает поистине уникальными, целебными свойствами.
Вечером 21 сентября нужно искупаться в любом водоеме. Если же природного водоема нет поблизости или погода не позволяет купаться, то можно провести ритуал дома в ванной, в душе или в бане.

Принимая водные процедуры произнесите:

«В божественной воде все свои неудачи смою. Водица с меня, раба(ы) Божьего (имя), стекает, все беды и несчастья с собой уносит».
После обряда не нужно ни с кем разговаривать до следующего утра, сразу же ложитесь спать.

Обряд на исполнение желаний в праздник Осенины 21 сентября

Это обряд со свечой. Считается, что обряды со свечой очень действенны. А в праздник Осенины 21 сентября они становятся еще более эффективными. А все потому, что этот день имеет непосредственные обычаи, связанные с огнем – 21 сентября люди производят обновление огня в доме.
Для обряда вам будут необходимы свечка, глиняная миска, чистый лист бумаги и ручка. На листе бумаги напишите свое желание. Свечку поставьте в миску и зажгите. Листок с желанием нужно сжечь, а пепел закопать во дворе. В скором времени ваше желание должно исполниться.
Единственное что нужно помнить, ваши желания не должны навредить или принести проблемы и страдания кому-то другому. В противном случае ритуал сработает против вас.

Осенний заговор

Для того, чтобы завладеть сердцем мужчины произнесите заговор:

«Сорок сороков
лесных волков
лося загнали.
Как они о лосе думали, тосковали,
мяса его желали,
так бы и (имя) обо мне думал да гадал,
ждал да трепетал.
Как волки лося разрывали да пожирали,
так бы и (имя) по мне страдал,
сох да усыхал.
Аминь».

Заговор на Воздвиженье

«Крепко моё слово, как железо! Воздвигни, батюшка Воздвиженьев день, в сердце добра молодца (имя) любовь ко мне, девице красной (имя), чтобы этой Любови не было конца-веку, чтобы она в огне не горела, в воде не тонула, чтобы её зима студёная не знобила. Крепко моё слово, как железо!».

На любовь

Данный обряд подойдет тем, кто не состоит в браке, не имеет возлюбленного и ждет свое счастье. Возьмите красный маленький мешочек. В него положите цельные зерна пшеницы по числу ваших полных лет и от новолуния до полнолуния днем и ночью держите пшеницу при себе. В день накануне полнолуния присыпать к пшенице три щепотки крупной соли, приговаривая:
«Было горюшко – да все вышло, тосковало сердечко – да друга нашло, надеялась голубушка – да голубя повстречала».

В день полнолуния (или на следующий день после, если точное время полнолуния пришлось на ночь), отправляйтесь на поле. Там надо обратиться лицом на восток, поклониться трижды, а затем высыпать соль и пшеницу в ладонь левой руки и бросить. Произнесите заговор:

«Расти, пшеница, унеси соль водица; как дождик пройдет – девица друга найдет!»

Гадание на бобах

Возьмите три боба (можно использовать простую фасоль) с красным или красно-коричневым цветом кожуры. В течение суток носите эти три боба на теле у сердца. Затем произнесите заговор:
«Сила семени, душу избавь от бремени, мой или не мой, правду мне открой».
Оберните бобы влажной тряпочкой, положите в тарелочку. Поставьте тарелочку под кровать или вблизи от изголовья вашего возлюбленного, чтобы он не видел блюдца.
Если через три дня семена засохнут, заплесневеют, погибнут – между вами нет любви. Не стоит тратить время на этого человека.
Если два или три боба дали росточки – вы будете счастливы вместе.
Если проросло всего лишь одно бобовое зернышко – вы любите своего избранника, а он вас – нет.

Осеннее гадание

Незамужние девушки могут испытать судьбу следующим способом. Для этого понадобится помощь одной или двух женщин постарше.

На стол ставят три кувшина. В один наливают чистую воду, в другой – мутную, а третий оставляют пустым. Все девушки сначала выходят из комнаты, а затем поочередно с завязанными глазами подходят к столу, ведомые кем-то из старших подруг, и опускают палец в один из кувшинов.

Девушка, обмакнувшая палец в чистую воду, выйдет замуж за юношу. Та, что выбрала мутную воду, соединит свою жизнь с человеком много старше себя, возможно, вдовцом. Палец в пустом кувшине – предупреждение для вашей невинности.

Праздник Осенины: история, значение, традиции празднования на Руси

14 сентября, или 1 сентября по старому стилю празднуется начало осени – Осенины – праздник урожая, когда люди благодарят землю за её дары. В 325 году Первый Вселенский собор установил этот день началом года. По преданию Православной церкви, именно в сентябре был сотворен мир.

На Осенины как бы сама природа наряжается в яркое и праздничное одеяние. Отмечали этот праздник на Руси со всеми возможными увеселениями. Молодые и старые сходились на посиделки к старшему в роду, чтобы встретить новое лето, а потом к заутрене отправлялись в церковь. Накануне в домах гасили огонь, а утром трением двух дощечек добывали «новый» и с этим огнем начинали засидки, или посиделки.

Утром, после церковной службы, женщины шли к берегам озер и прудов, чтобы киселем и овсяным хлебом встретить матушку Осенину. Старшая женщина держала в руках хлеб, а молодые вокруг неё пели песни. Затем хлеб разламывали по числу присутствующих и кормили им скотину.

На Руси с этого дня начинали праздновать осенние свадьбы. Свадебные недели, которых с большим нетерпением ждали все незамужние женщины и холостые мужчины, продолжались до Гурия (28 ноября).

ПОКРОВ ДЕНЬ

С давних времён и по сей день в октябре, зачастую совпадая с выпадением первого снега, православными христианами празднуется Покров Пресвятой Богородицы. Некоторые традиции, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней, но многие затерялись в веках. По современному календарю праздник выпадает на 14 октября. Этот день важен для верующих ещё с давних времён и по сей день, множество людей поют песни в знак своего почтения защитнице своей – Пресвятой Богородице.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЯ

Покров день связан с историей, произошедшей приблизительно в 910 году в Константинополе. Согласно летописным сказаниям, несметное войско сарацин осадило город. Местные жители в страхе, что полчища чужаков ворвутся в стены крепости, укрылись в храме и стали читать молитвы о спасении своём.

Во время моления Андрей Блаженный и Епифаний Блаженный увидели Богородицу. Она спустилась из под храмового купола и, присоединившись к собравшимся в храме,  сама начала произносить молитвенную речь.  После окончания молитвы Богородица сняла с своих плеч омофор ( богослужебное одеяние, носящееся на плечах) и распростёрла его над молящимися людьми. Это одеяние должно было нести защиту от бед и напастей. Дева удалилась, но её защита осталась над жителями. Её Покров спас город, и в скором времени варяги сняли осаду с Константинополя, и ушли в свои земли.

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

Исторические источники гласят, что на Руси празднование Покрова Пресвятой Богородицы было установлено приблизительно в 1164 году при князе Андрее Боголюбском, который отличался своим великим благочестием. В память о событии спасительного явления Пресвятой Богородицы к жителям Константинополя, он велел возвести храм Покрова на Нерли.

ТРАДИЦИИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАЗДНОВАНИЕМ ПОКРОВА.

Празднование Покрова дня проходит 14 октября, а в это время на Руси уже наступали первые похолодания, первые заморозки и снегопады. В это время по обычаю прекращались все работы в полях, делались все необходимые заготовки на предстоящую зиму, домашний скот уже не выгоняли пастись на луга. Начиналась «досуговая» жизнь.  Именно с этими временными и погодными условиями связано множество обычаев и традиций, которыми сопровождается праздник Покрова дня. В это время характерны были девичьи посиделки, а также осенний сезон свадеб.

ПОКРОВ ДЕНЬ- НАЧАЛО ОСЕННЕГО СВАДЕБНОГО СЕЗОНА

Во многом свадебная традиция связывается с природными изменениями. Землю покрывает первый снежный покров. Белые, пушистые и чистые снега ассоциируются со свадебными одеяниями и самой свадьбой. Существовало поверье, что брак, который состоялся в день этого великого праздника, будет долгим, счастливым и наполненным любовью. Благодаря этому поверью многие девушки хотели обручиться именно в этот день, и в этот период проходила целая череда свадебных церемоний. Девушки, ещё не встретившие своего суженного, приходили в церковь и зажигали свечи перед ликом Богородицы, произнося молитвы для скорейшей встречи своего возлюбленного и молясь об удачном замужестве.  Кроме того, проводились целые обряды, гадания и заговоры для заманивания суженного в дом незамужней девушки. Этот период праздника сопровождался всевозможными беседами, кантами, весельем и развлечениями.

ПОКРОВ ДЕНЬ, ДЕНЬ ЗАСТУПНИЧЕСТВА

С давних времён Богородица считается заступницей. Военные люди перед тем как отправиться на сражение всегда произносили молитву о заступничестве и покровительстве. После возвращения с поля боя всегда благодарили Богородицу.

ПРАЗДНИЧНЫЕ ЯСТВА

Покров день связан с последними сборами урожая, с заготовлением его на всю предстоящую зиму. В этот день стол должен был быть наполнен различными яствами, эта традиция и до сих пор сохранилась в некоторых украинских сёлах. Обязательным продуктом на столе должен быть хрен. Да ядрёный, чтоб аж дух пробивало! С хреном по традиции делали холодец, который был в этот день на столе. Помимо блюд из хрена на стол подавались различные салаты и специально испечённые пироги.

РОЖДЕСТВО В РОССИИ

Рождество Христово – это второй, по значимости, праздник в православном календаре. Отмечается 7 января не только на церковном, но и на государственном уровне. Один из самых древних праздников, дошедших до наших дней. За минувшие века празднование Рождества обросло множеством традиций, обрядов и ритуалов.

Стоит отметить, что дата празднования установлена по Юлианскому календарю, который еще принято называть «Старым стилем», на 25 декабря. То есть, православная традиция предполагает, что Рождество открывает праздничный цикл, а уже Новый год, 1 января, закрывает. Сейчас мы пользуемся Григорианским календарям, в котором дата сместилась на 7 января.

НЕМНОГО ИСТОРИИ

На наши земли Рождество пришло вместе с Христианством. После того как Святой Владимир крестил Русь, стали отмечать на государственном уровне. В те времена праздник символизировал конец старого и начало года. Поэтому в период от Рождества и до Масленицы заключались годовые договоры между купцами, завершались прошлогодние дела и начинались новые. В те далекие времена про гражданские календари почти никто не знал, люди измеряли время от одного церковного праздника к другому.

РОЖДЕСТВО В Х–ХVIII ВЕКАХ

Во времена Древнего Русского государства и Российской Империи традиции, связанные с рождественскими праздниками, почти не менялись. Для крестьян эта дата была самой удобной. Заканчивались все осенние полевые работы, зимой сельское хозяйство застывало. Поэтому праздничные гулянья могли продолжаться целую неделю.

В высшем свете Рождество пользовалось не меньшей популярностью. В Санкт-Петербурге и Москве проходили большие ярмарки и народные гулянья. Строились катки и своеобразные «парки развлечений».

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ВЕРТЕП

К началу XVIII века из Западной Европы к нам пришел Вертеп – небольшой театр, в котором разыгрывались библейские сценки. В одних регионах этот театр был кукольным, в других роли исполняли живые актеры. Традиция ставить вертеп просуществовала почти до середины XX века. Во время преследования религии она затухла и в наши времена почти не возродилась. А само слово «вертеп» стало синонимом понятия «любительский театр».

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧИЯ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕСТВОМ

Подготовка к празднику начинается задолго до его начала. Русские крестьяне, хотя и исповедовали православие, сохранили множество языческих традиций. Большинство из них связано с земледелием и будущим урожаем.

ДО ПЕРВОЙ ЗВЕЗДЫ

Рождество предварял одноименны строгий пост, длившийся около месяца. В этом время нельзя было потреблять скоромную пищу – мясо, яйца, молоко и другие калорийные продукты. Считалось, что о рождении Иисуса Христа возвестила яркая звезда. Поэтому окончание поста было приурочено к появлению первой звезды на вечернем небе в канун праздника. В последний день поста до этого момента вообще не принято было есть.

СЖИГАНИЕ СНОПА

Рождество также знаменовало окончание сельскохозяйственного года. Во время сбора урожая глава семейства выбирал лучший сноп пшеницы и ставил его под иконы, как благодарность Богу за хороший урожай. В канун Рождества этот сноп сжигался, символизируя тем самым надежду на следующий урожай. В это время было принято менять как можно больше в своей жизни – надевать новую одежду, обувь, покупать дорогие вещи.

КРЕЩЕНСКИЕ КУПАНИЯ

Крещение Господне – христианский праздник, появившийся благодаря крещению Иисуса в реке Иордании. Согласно Евангелие на Иисуса в тот момент снизошел Святой Дух,  а глас небес провозгласил: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».

В связи с праздником в России появилась народная традиция окунаться в прорубь. Часть православных церквей отмечают крещение Иисуса по юлианскому календарю – 19 января, другая по новоюлианскому календарю – 6 января.

СУТЬ

Люди, верующие в Бога, окунаются в проруби или в других открытых источниках. Есть поверье, что вода в период Крещения обладает целительными свойствами, а так же способна укрепить духовное и физическое состояние.  

Люди не боятся замерзнуть и заболеть ведь вода в проруби – символическое очищение от всех грехов. После омовения происходит перерождение души, а помыслы становятся чище, чем сама вода.

ТРАДИЦИИ

Перед Крещенским днем принято соблюдать строгий пост. Также накануне праздника многие верующие готовят праздничный стол, включающий в себя: постную кутью, блины и кисель.

Купание в проруби происходит с 18 на 19 января, большинство людей окунаются ночью или ранним утром, когда немноголюдно, а проруби не загрязнены. Главная традиция перед омовением – освящение купального места. Для этого специально приходит священник, очищающий место путем троекратного погружения креста и чтением соответствующих молитв.

В праздник нужно посетить церковь, чтобы поставить свечку и попросить отпустить грехи насущные. У самой проруби принято совершать омовение – некоторые погружаются полностью, другие омывают лицо и руки.Вода в местах купания, которые посетил священник, считается святой. Поэтому часто люди приходят на купание с бутылками и набирают немного целебной воды домой.

КУПАНИЕ НА РУСИ

На Руси в день Крещения, когда заслышится первый церковный звон, разжигали огромный костер на берегу. Тепло предназначалось Иисусу, который после окунания в ледяную воду мог погреться у костра. Начинали готовиться уже за неделю до праздника: искали подходящее место, выстругивали большой крест и размещали его около проруби.

Спозаранку все собирались на богослужения, а после отправлялись к речке. При этом местные жители приходили с кухонной утварью, в которую черпали святую воду. Было даже поверье – чем раньше зачерпнешь, тем чище и святее она будет. 

Потом толпа расходилась по домам, где женщины накрывали на стол, а мужчины окропляли святой водой все хозяйство. Считалось, что данная традиция подарит семейству успешное начинание во всех делах, а дом будет полной чашей. На Руси в день Крещения было запрещено зниматься стиркой. Ходило поверье, что крест священника отпугивал всю нечисть из воды и теперь она сидит на льду, ожидая грязного белья. И если кто-то пожелает затеять стирку, то нечистая сила прицепится к одежде, потом попадет и в дом.

ПРАВИЛА

• Погружаться необходимо с головой, причем установленное количество раз – три. Во время купания желательно креститься и не забывать произносить молитву: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа".
• Окунаться в купальнике запрещено, разрешается погружение лишь в ночной рубашке. Многие приносят для омовения чистые вещи, которые в дальнейшем не используют для каждодневной носки, а хранят, как святой оберег.
• В Крещенские дни запрещено работать, в этот день полагается забыть о мирской суете и полностью посвятить день отпущению грехов. Не рекомендуется употреблять алкоголь и закатывать пышные торжества, ведь праздник не предполагает долгие гуляния с песнями и плясками.

У многих сложилось неверное мнение, что в Крещение требуется купаться в проруби или обливаться ледяной водой на морозе. На самом деле это никогда не было обязательным условием для каждого верующего человека.

Праздник Крещения несет в себе смирение, очищение от грязных помыслов, искупление грехов и покаяние. В этот день люди должны быть ближе друг к другу и терпимее, помогать и поддерживать, благодарить Бога, восстанавливать душевное спокойствие и оставлять все плохое в прошлом.

СВЯТКИ (СВЯТОЧНАЯ НЕДЕЛЯ)

Святки – это славянский народный праздник, который приходится на зимний период. Святочная неделя у православных христиан длится с 7 января по 19 января, начиная с Рождества Христова до Крещения Господня. Католический праздник приходится на период с 25 декабря до 6 января.

ИСТОРИЯ

Отмечать это событие начали еще в древние времена. В VI веке имелось писание, гласящее о праздничных днях, когда не полагается справлять венчание и класть поклоны. В 567 году Второе Туронское собрание отмечает году дни от Рождества Христова до Богоявления праздничными.

В Римской империи нередко нарушался негласный закон о колядовании и гаданиях в этот период, не смотря на правила Вселенского собора. На Руси существовал даже закон, запрещающий старинные идолопоклоннические придания, разнообразные суеверные игрища и переодевание в наряды кумиров для подражания. Также на Руси во время Святок запрещалось устраивать грандиозные гулянья с песнями и плясками.

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ

Не смотря на закон, люди праздновали Святки по-своему. В первый день праздника было принято навещать близких и родных, а также оказывать внимание бедным, обделенным и нищим. Многие семьи на Руси помогали обездоленным, подкармливая их. Посещали и детские дома, приюты, больницы. Даже цари, переодевшись в простолюдинов, навещали заключенных в тюрьмах и подавали милостыню на улице просящим.

Существовала традиция дарить подарки, пришедшая из язычества - она перекликалась с подношением даров Богам. Люди дарили подарки знакомым и друзьям, начиная от копеечных сувениров и заканчивая дорогостоящими презентами.

Ключевым моментом в праздновании Святок считалась семейная трапеза. Женщины вставали спозаранку, чтобы приготовить на стол и убраться в доме. Готовили различные кушанья: кутью, сладкие блины, печенье с орехами, сбитень, маковник, овсяный кисель. Стол накрывали на всех присутствующих, добавляя дополнительные приборы для умерших в прошедшем году родственников.

Завершением Святок была подготовка к Крещению. Рослые мужчины со всей деревне собирались вместе и отправлялись на водоемы. Они прорубали прорубь для предстоящего омовения. Обычно этим занимались в последние два дня Святок.

ПРАЗДНОВАНИЕ

Неизменным атрибутом Святок были гадания, когда собирались молодые девушки и узнавали свое будущее. Ритуалы были различные, в каждой деревеньке существовали свои правила гадания и собственные атрибуты, необходимые для проведения ритуала. Гадали в основном на женихов, желая узнать имя суженного, его возраст или внешность. Иногда гадали на дату замужества и число детей. Взрослые ограничивались приметами, по которым пытались определить достаток в семье в новом году.

Обязательным элементом были и колядки, где резвилась молодежь. Парни и девушки наряжались в новую одежду, которую предварительно мастерили перед праздником. Днем ходили по улицам, горланя песни-колядки или исполняя церковные песнопения. Заглядывали и в соседние дома, где за исполненные песни получали угощения от гостеприимных хозяев. Во время Святок на Руси ходило поверье, что от подарков колядующим напрямую зависит благополучие семьи в наступившем году. Поэтому хозяева не скупились на угощения незваным гостям: давали сладости, домашние пироги, печенье, выпечку. С наступлением ночи организовывали посиделки, где рассказывали друг другу истории, играли на балалайке или гармони.

Были и другие развлечения во время Святок, например, переодевания. Женщины шили красивые сарафаны, мужчины подготавливали форму солдатов, начищали ботинки. В Рождественскую ночь начиналось великое переодевание – мужчины облачались в женскую одежду, а девушки в форму. Действо было актуально для поездки в соседние деревни, где можно было одурачить простоватых парней или завлечь романтичных особ. Зачастую девушкам в военной форме удавалось соблазнить доверчивых барышень из соседнего села и даже уговорить выйти замуж. Шутки заканчивались на следующий день, однако целый год молодёжь потом вспоминала свои достижения и успехи в переодевании во время Святок.

Одинокие женщины частенько сдавали свои избы для молодых парней и барышень, которые желают весело провести время во время гуляний. Чтобы подростки не беспредельничали, в такие домишки подсылали пожилых людей, задачей которых было следить за порядком. Но молодежь изворачивались, поила старших и устраивала веселье на полную, с песнями и плясками до утра.

Церковь никогда не одобряла подобные забавы, но запрещать было бесполезно. Она боролась с излишним весельем, напоминая о смирении в период между Рождеством Христовым и Крещением, но полностью искоренить народные гулянья не смогла.

Однако были и “хорошие” традиции – пост и субботники. Пост проходил в самом начале Святок, тогда было принято молиться всей семьей и готовить кутью, зерновую кашу, в качестве основного постного блюда для трапезы, зерно которой символизирует вечность. Субботники - это обычные смотрины для незамужних девушек и свободных юношей. Все, не обремененные браком молодые люди, собирались в одной избе. Там многие знакомились, заводили отношения и даже женились, после субботника.

ПРАЗДНИК ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

Вербное воскресенье - праздник предшествующий Пасхе, отмечается христианами в шестое воскресенье Великого поста. Сопровождается продолжительной службой, а основная традиция в России — освещение веточек вербы.

ИСТОРИЯ

В этот день отмечают Вход Господень в Иерусалим, о котором пишут все четыре евангелиста — Матфей (21 глава), Марк (11), Лука (19) и Иоанн (12). Суть в том, что в те времена в преддверии праздника Пасхи тысячи паломников стекались в Иерусалим со всего Ближнего Востока, а тогда как раз прошёл слух, что Иисус воскресил Лазаря. Люди ждали Иисуса из Назарета — спасителя Израиля. Верили, что мессия явится народу именно на Пасху.

( Giotto di Bondone - Jesus entry into Jerusalem)

Сын Божий въехал в город на осле, что означало символ мира (на коне — символ войны). Говорят, что ворота, через которые он въехал, существуют до сих пор, но уже многие столетия намертво замурованы. Народ привечал его возгласами «Осанна (слава) сыну Давидову!» и каждый легонько касался Иисуса веточкой пальмы, выражая преданность и любовь. Это и есть корни современной традиции ударять близких освящённой вербой, при этом говоря: «Не я бью — верба бьёт! Верба хлёст - бьёт до слёз!».

Вход Господень в Иерусалим — это второе пришествие, когда он явился как Царь Мира и Судия. Первый же раз он предстал перед людьми как Искупитель грехов рода человеческого.

ПОЧЕМУ НАЗЫВАЕТСЯ "ВЕРБНОЕ"

Народ встречал пришествие Царя веточками пальмы — именно её и используют жители Ближнего востока и стран, где растёт это дерево. В тех краях праздник называется «Пальмовое воскресенье». Использование вербы русской традиции объясняется очень легко — просто нет пальм. Потому-то церковь традиционно использует вербу, которая первой встречает весну. Также иногда используют веточки ивы и ветлы.

Веточки вербы — главный атрибут праздника. В этот светлый день люди приходят с веточками в церковь, чтобы чествовать Царя, смерть и грех победившего. Священнослужители надевают зелёные ризы, которые являются символом возрождения жизни.

В допетровскую эпоху был своеобразный обряд. Патриарх выезжал "на осляти" — белом коне, "замаскированном" под осла, — как символ Входа Господня в Иерусалим. Он одаривал с Лобного места освящёнными веточками вербы всех собравшихся. Одаривались по очереди, сообразно статусу — вначале веточки доставались царю, затем архиереям, боярам, думским дьякам, а в конце и простому люду.

ТРАДИЦИИ ВЕРБНОГО ВОСКРЕСЕНЬЯ

Православные хранят освящённые веточки вербы целый год. Есть традиция украшать ими иконы и красные углы. Многие хозяева, придя из церкви, первым делом сажали пару веточек у себя возле дома, и только потом занимались обрамлением икон.

ЧТО РАЗРЕШЕНО ТРАДИЦИЯМИ, А ЧТО — НЕТ:

В этот день нельзя работать, нельзя расчёсывать волосы и выгонять скот на выпас. Также традиции запрещают готовить горячие блюда, так что об этом лучше позаботиться заранее. Что касается еды в целом, то тяжёлая, жирная пища не употребляется, зато разрешено кушать рыбу и овощи.

С этим праздником связаны и некоторые народные приметы погоды выпадающие на этот день:

• Если идёт дождь — жди обильного урожая.
• Если светит солнышко — снова богатый урожай, да ещё и тёплое лето.
• Если дует сильный ветер — это к прохладному и ветреному лету.

ПРАЗДНИК ИВАН КУПАЛА НА РУСИ

Славянский праздник Иван Купала - это старинная традиция западных и восточных славян, о которой не забыли и по сей день. Праздник отмечают практически во всех странах современной Европы. В некоторых из них он является не только религиозным, но и общенациональным. Изначально он был частью языческих ритуалов очищения и омовения, а позже получил своё название в честь Иоанна Крестителя. Его имя в переводе с греческого означает "купатель". 

Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. По старому стилю календаря его отмечали 24 июня, а теперь - 7 июля.

ПРАЗДНИК ИВАН КУПАЛА: ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ

Язычники всегда праздновали Иван Купалы, поскольку они верили, что именно в этот день благодаря омовению можно избавить тело от болезней. Само торжество было посвящено богу Солнца и божеству Купале, которому также поклонялись в то время. 

До того, как на Руси приняли христианство праздник Купалы отмечали в день летнего солнцестояния (22 июня). Но после того, как этот день посвятили Иоанну Крестителю празднование перенесли на 24 июня, и многие крестьяне начали называть его День Ивана. 

Мы празднуем Иван Купалы 7 июля, что обусловлено переходом на григорианский календарь. Именно поэтому можно говорить о том, что первичное значение праздника практически полностью утрачено, ведь он уже не попадает на день летнего солнцестояния. Хоть в некоторых европейских странах Иван Купалы празднуют именно в период с 20 по 24 июня.

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ О ПРАЗДНИКЕ

Мистический праздник Иван Купалы считается лучшим временем для гаданий и поверий, именно в это время травники собирают целебные растения для лечения различных заболеваний. Существует легенда, что собранные в эту ночь травы обладают чудодейственными свойствами и с их помощью можно вылечить даже самое серьёзное заболевание. 

Во многих деревнях и по сей день праздник называют "весёлым", "любовным", "чистоплотным", ведь существует немало примет и традиций, проведение которых обязательно в этот вечер. Уже известно, что само торжество посвящено языческому божеству Купале, в честь которого прыгали через костёр, пели песни и проводили различные обряды. 

ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ИВАН КУПАЛЫ: ЯЗЫЧЕСКИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ

В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие. 

Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую. 

Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием. 

В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу - от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее. 

Ночь Иван Купалы - это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору. 

ТРАДИЦИЯ ПРАЗДНОВАНИЯ ИВАН КУПАЛЫ

И по сей день многие из нас продолжают традицию празднования Иван Купалы. Неизменными со времён язычников осталось большинство обычаев. Люди по-прежнему водят хороводы, прыгают через костры и собирают травы для лечения серьёзных заболеваний. Конечно же, для большинства это возможность весело провести время и насладиться общением. Хоть девушки продолжают гадать и пускать на воду цветочные венки в надежде поскорее узнать, кто же станет её суженым. 

Иван Купала может стать отличным поводом собрать всю семью и провести весело время вместе, но каждый решает для себя отмечать его или нет. 

Обряды дня праздник Сороки (встреча весны) 22 марта.

У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран прилетают первые жаворонки и приносят с собой весну. «9 марта (22 марта) — "кулик". В этот день "путящий" жаворонок должен прилететь. Бывает, что и раньше прилетают, но те не путящие, прилетит и следнеть [замёрзнет]. Под Сороки бабы ставят лепёшки и делают из них куликов, подобие птиц, делают их в виде летящих с хохолками» (Орловская губ.). В Белоруссии и на Украине считали, что в этот день первые птицы возвращаются из Вырия и ищут себе места для гнездования. На Гомельщине первых птиц так и называли «выреями».

В этот день вторые «Заклички» весны (по А. Афанасьеву первые — 1 марта, третьи — 25 марта по ст. ст.).

По народным верованиям, хозяйство, в котором есть гнездо ласточки, будет счастливым. Если какой селянин впервые после зимы увидит ласточку, то протягивает ей кусочек хлеба — таким образом призывает урожай на своё поле.

На Сороки и на пятой неделе Великого поста, пекут «жаворонков» (кое-где «куликов», «воробушков» или «орешки») из разной муки, в большинстве случаев с распростёртыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками, а также птичек на гнёздышках. Гнёздышки с яичками тоже из теста. К изготовлению «жаворонков» охотно допускаются дети. Когда жаворонки готовы, несколько птичек сажают на подоконник, а окно открывают. Кроме жаворонков из пресного теста пекутся большие блины и хорошо подсушиваются; их зовут «преснушками». Пекли жаворонков из кислого теста. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Для этого печёных жаворонков прикрепляли к длинным палкам и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на плетни и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

    Жаворонки, прилетите,

    Студёну зиму унесите,

    Тёплу весну принесите:

    Зима нам надоела,

    Весь хлеб у нас поела!— (Воронеж. обл.)

Говорили: «Весна-красна, на чём пришла? — На сохе, на бороне, на овсяном снопу, на ржаном скирду». С куликами кувыркались на соломе и приговаривали: «Кулики-жаворонушки, летите у в одонушки, пашаничку клевать, куколь выбирать». Забираясь на сарай, забор или подбрасывая печенье, ребятня зазывала весну: «Солнышко-вёдрышко, выгляни в окошко. Солнышко, нарядись, Красное, покажись! Пошли нам, Господи, тёплого лета, урожайного года и побольше света!».

Обряд кликанья весны сопровождался специальными обрядовыми песнями — веснянками:

    Ты запой, запой, жавороночек,

    Ты запой свою песню, песню звонкую!

    Ты пропой-ка, пропой, пташка малая,

    Пташка ль малая, голосистая,

    Про тое ли про тёплую сторонушку,

    Что про те ли про земли про заморская,

    Заморския земли чужедальныя,

    Где заря со зоренькой сходится,

    Где красно солнышко не закатается,

    Где тепла вовек не отбавится!

    Ты запой-ка — запой, жавороночек,

    Жавороночек ты весенний гость,

    Про житьё-бытьё про нездешнее!

После печёных птичек обычно съедают, а головки их скармливают скотине или отдают матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лён головастый был». В Воронежской области жаворонков оставляли скоту, Богу, первому встречному, детям. В с. Петино Хохольского района пекли сорок жаворонков и все надо было раздать прохожим людям. Куличи бросали через сарай. Считалось, куда упадёт кулич, в какую сторону укажет, туда девушка и выйдет замуж.

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирается семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекается монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивают себе печеную птичку. Кому выпадает жребий, тот и разбрасывает первые пригоршни зерен во время начала посева.

В Каширском районе Воронежской области блинцы пекли, оладьи. Пышки делали как сороки, хвост кверху или типа крестика, а внутрь клали денежку на счастье.

Известные заклички порой поражают своей архаичностью, а одна из записей стала настоящей сенсацией, ибо в ней упоминается древнее имя одного из славянских языческих богов. Запись была сделана на Украине в Волынской области в 1965 г. В песне говорится о соловье, которого Дажьбог посылает исполнить ответственную миссию:

    Перевод с укр.

    Ой ты, соловушка, ты, ранняя пташка,

    Ой, что так рано с Вырия вышел?

    Не сам вышел, Дажбог меня выслал

    С правой рученьки, и ключик дал:

    С правой рученьки — лето отмыкать,

    С левой рученьки — зиму замыкать <…>

На Сороки хозяйки пекут из ржаной или овсяной муки сорок шариков — «сороки святые — колобаны золотые» и по одному шарику выбрасывают каждый день за окошко, приговаривая:

    Мороз, красный нос,

    Вот тебе хлеб и овёс,

    А теперь убирайся,

    Подобру-поздорову!

Верят, что мороз, наевшись хлебных шариков, уйдёт до следующего года и не станет мешать в посевных весенних работах.

На Украине старались раздать сорок бубликов или съесть сорок галушек.

На Сороки сельские мальчишки выбегают рано босые на двор и стараются перебросить через кровлю сорок щепочек.

Сороки в Каргополье зовётся Тетёрочным днём: завивают, пекут кружевное тесто — в честь «солнышка-высоколнышка златокудрого» и весеннего равноденствия.

Очевидец этого праздника в Гомельском уезде в 1880-х годах этнограф З. Радченко вспоминала: «Девушки собираются вечером по окончании своих работ и становятся группами на берегу реки, а если нет реки или озера, то за деревней, на площадке, иногда же на взгорке. Эти группы устанавливаются на далеком расстоянии одна от другой; когда одна группа закончит свой куплет и едва стихает её последняя нота, тогда в отдалении другая группа продолжает свой куплет». Далее этнограф замечает: «Веснянки отличаются от всех других песен своим припевом, вроде ауканья (в середине песни), что звучит очень красиво, когда песня раздаётся в лесу, пронесётся по весеннему разливу и откликнется далеким эхом. Не указывает ли это на очень старинное происхождение веснянок?»

В белорусских сёлах спрашивали в этот день под окном: «Дзе твои куры несуцца?», на что надо было ответить: «Дома».

У сербов в этот день принято убирать дом и двор, а мусор сжигать. Через огонь все домашние должны прыгнуть по три раза. В некоторых местностях юноши и девушки накануне собираются, после полуночи разжигают огонь, прыгают через него, поют и играют до зари. На заре все вместе идут набрать веток вербы, с которыми возвращаются домой. Придя домой, ударяют ветками всех домочадцев, приговаривая: «Чтобы был здоров, как бык, чтобы был быстр, как олень, чтобы был упитанным, как свинка, чтобы рос, как верба». В Алексинацком Поморавье в день Сорока мучеников люди с утра глотали по цветку кизила, приговоривая: «Пусть я буду здоров, как кизил!». В этот день молодые, прожившие совместно менее года — «младенци», в своём доме принимают гостей, которые приносят подарки, калачи (оладьи) из пшеничной муки, помазанные мёдом, стараются помочь советом и хвалят молодых. Калачи символизирует ладную и сладкую жизнь супругов. Хозяева показывают, своё мастерство и ловкость, как умеют принимать гостей, вести беседу. Все женщины в этот день пекут 40 калачей, но первые отдают молодым, и лишь затем детям.

Поговорки и приметы

Вторая встреча весны. Сколько проталинок, столько жаворонков. Если в этот день выпадает снег, то святая Пасхальная неделя будет холодная, если будет сухо, то не ожидай дождя и на Пасху.

Если птицы начали вить гнезда на солнечной стороне, то жди лета холодного. Жаворонок является к теплу (к траве), зяблик — к стуже, к морозу. Ранний прилёт журавлей — к ранней весне. На Со́роки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Прилетай, кулик, из-за моря, неси Весну из неволи! Прилетел кулик из заморья, вывел весну из затворья. Прилетел кулик из заморья, принёс воду из неволья. Далеко кулику до Петрова дня. Прилёт кряков (кряковых уток) и куликов — на скорое тепло. На сорок мучеников сорок птиц прилетают. Сорок пичуг на Русь пробирается. Со́роки святые — колобаны золотые (булочки). Трясогузку-ледоломку журавль на хвосте принёс. Увидел скворца — знай: весна у крыльца. Журавль солнце приносит. Если на Со́роки синица запела — тепло ворожит. Жаворонок является к теплу (к траве), зяблик — к стуже, к морозу. Ранний прилёт журавлей — к ранней весне. Журавль прилетит на наст — к неурожаю. Журавль прилетел — и тепло принёс, на болоте растает. Журавли летят низко, быстро, молчком — жди скорого ненастья. Ранние ласточки — к счастливому, урожайному году. Синка (трясогузка) прилетит, так через 12 дён река подойдёт. Если птицы начали вить гнезда на солнечной стороне, то жди лета холодного. «Саракí — не суйся блізка да ракí» (белорус.). «Святыя Саракí ў поле саху валаклí» (белорус.). Весна на рябой кобыле едет: то снег, то дождь. «Ластаўкi вылятаюць з возера» (белорус.).

Сороки (Жаворонки)

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Однако, анализируя большое количество народных поверий и примет, можно предположить, что число сорок и название этого "прысвятка", могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы. В этот день с самого утра девушки должны были сломать сорок дощечек, разорвать сорок верёвочек, наверняка, символизирующих собой силы, которые заморозили матушку-землю. Такими действиями человек показывал, что он сильнее злых Духов, что весна и тепло полностью его поддерживают.

В каждом доме праздник начинался все с того же утреннего стояния хозяйки около плиты, которая выпекала "сорак жаваранкаў". Печенье на всей территории наше страны имеет разные региональные или локальные особенности. Пекли его и в виде пирожков, и в виде вареников, коржей, блинов, галушек и клецок. Всё зависело, прежде всего, от традиций, которые бытовали на данной локальной территории, от фантазии хозяйки и от материального достатка в семье и деревне в целом. Во всяком случае, это печенье имело ритуальное значение, и, как только выпекался первый жаворонок, его кидали в огонь - жертвовали той части небесного светила, что служила на Земле человеку. Таким печеньем угощали друг друга, своих домашних животных, иногда закапывали на краю поля, что бы земля хорошо плодоносила и приносила только избыточный урожай - давняя мечта любого крестьянина.

Не забывали на Сороки и про воду, а скорее про ее третье состояние - лёд. В этот день даже советовали детям лизать и сосать ледышки. Настоящий день мороженого, если переносить старые традиции на современную жизнь. А что, можно своим детям, племянникам устроить в честь весны день мороженого. Насчет ледышек говорили так: "Калі на Саракі вол уволю нап'ецца вады ад расталых ледзяшоў, то будзе добрая вясна". Ледышки довольно эффектно обыгрывались в белорусских загадках, которые загадывали с утра (весёлые были люди) за завтраком детям: "Зимой расце коранем уверх, а вясной памірае, хто адгадае?"

С Сороками в народе связано очень много примет. Например, ранний паводок предсказывает быструю и раннюю весну. Также важное значение имел прилёт долгожданных птиц. Если они прилетели, то и весна скоро прилетит на постоянное место жительства. В народе говорят, что птицы приносят на своих крылья настоящую, теплую весну. Люди, так ждали эту пору года, что специально были придуманы различные ритуалы, как казалось, приближающее такую долгожданную плюсовую температуру. На белорусских землях был распространен обычай кататься в этот день на качелях - "гушкацца". Как и на предыдущие праздники, старались как можно выше взлететь - чтобы выше рос лён.

Естественно, такое важное и немножко мистическое событие, как солнцестояние не могло обойтись без гаданий. Гадали на будущее замужество - группой пекли сорок пирожков, и каждая помечала каким-то оригинальным способом свой. Потом, разложив их в один ряд на пороге, приглашали в дом собаку. Чей пирожок будет съеден первым та первой и замуж пойдёт. Также можно было в один из пирожков положить копеечку, и, кто обнаружит в своём пирожке копеечку, будет целый год счастливым. Так говорили, в это верили. Так, что, если соберётесь печь что-нибудь с копеечкой, то предупредите гостей - чтобы ненароком не поперхнулись.

И последнее, что можно рассказать про этот день - это, конечно же, прогноз погоды, который давали народные метеорологи. Если на Сороки был морозный день - говорили, что нужно ждать впереди сорок морозов. Если на крышах домов до Сорок ещё лежал снег, то и на Добровещенне (конец марта - начало апреля) будет снег, а местами пролежит и до Юрья (конец апреля - начало мая). Так вот.

1 ученик:        22 марта в православной России отмечается праздник «Сороки» в честь 40 мучеников. Есть поверье, что в этот день из тёплых стран прилетают 40 разных птиц. И первая из них жаворонок. На «Сороки» пекли фигурки жаворонков.

2 ученик:        Жаворонок – одна из чистых божьих птиц. Есть легенда о происхождении жаворонка: Бог подбросил высоко вверх комочек земли и превратил его в серую, как земля, птичку. Жаворонка.

3 ученик:        Как божью птицу, жаворонка запрещалось употреблять в пищу, а убить   считалось великим грехом. Жаворонка называли певцом Божьей Матери.

4 ученик:        Сам жаворонок так говорит о себе: «Я высоко летаю, песни воспеваю, Христа прославляю».

5 ученик:        Согласно легенде, жаворонки вынимали колючие тернии из тернового венца распятого Христа. Поднявшись высоко в небо, жаворонок проводит время в молитвах. Потом, внезапно замолкнув, взмывает ещё выше и летит на исповедь к самому Богу.

Ведущий:        Поэты и композиторы посвятили этой неприметной серенькой птичке свои произведения.

8 ученик:        Прилёт жаворонка во всех странах связывался с приходом весны.

Взрослые выпекали из теста жаворонков и давали сначала коровам – в благодарность за молоко да масло; потом овцам – за тёплые валенки, варежки да тулупы, а потом детям. И приговаривали:

Девочка (в руках на рушнике тарелка с выпеченными жаворонками):

Ой вы, жаворонки, жавороночки,

Летите в поле, несите здоровье:

Первое – коровье,

Второе – овечье,

Третье – человечье.

9 ученик:        А дети бежали на улицу и кричали:

Жаворонки, жавороночки,

Прилетите к нам,

Принесите нам лето тёплое,

Унесите от нас зиму холодную;

Нам зима холодная надоскучила,

Руки, ноги отморозила.

10 ученик: А молодые парни и девушки выходили в поле, водили хороводы и прославляли весну:

11ученик:       Весна, весна красная!

Приди, весна, с радостью, с радостью.

Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебом обильным.

12 ученик:  Уж ясно солнышко

Припекло, припекло.

И повсюду золото

Разлило, разлило!

13 ученик:      Ручейки на улице

Всё журчат, всё журчат.

Журавли курлыкают,

И летят, и летят.

14ученик:   Расцвели подснежники

Да в леске, да в леске.

Скоро всей земелюшке

Быть в венке, быть в венке.

15 ученик:      Ой, солнышко-батюшка,

Угоди, годи!

Уроди, уроди!

ПРАЗДНИК ИЛЬИН ДЕНЬ

Каждый год 2 августа (20 июля по старому календарю) православные христиане отмечает праздник Святого Ильи или Ильин день. Это не только знаменательный день для верующих, еще он символизирует начало перехода из летнего в осенний сезон, при этом наблюдается уменьшение светового дня, постепенное снижение температуры, особенно ночью, животные и насекомые готовятся к наступлению зимних холодов.

ХРИСТИАНСКИЕ КОРНИ ПРАЗДНИКА

Пророк Илья, ярый ревнитель христианской веры, считается у православных христиан грозным, могущественным и щедрым святым, который распоряжается дождями, грозами и молниями, от него зависит будет ли земля плодородной, каков будет урожай, будет ли зима голодной или с запасами. Также этот святой наставляет заблудшие души на пути к истинной вере и защищает тех, кто верен Господу. В разных странах мира день почитания этого святого отмечается в разное время: католики чтят его память в феврале, армянские христиане в первое воскресенье после Троицы, в исламе для этого святого праведника (называемого мусульманами Ильяс), вознесшегося на небо, также отведено почетное место.

Родился человек под именем Илья (Элийя, Элийяху) в девятом веке до нашей эры в Иудейском Царстве, в городе Фесвия (Фисвы). Став взрослым он стал ревностным христианином, постоянно постился, молился и вел целомудренную и скоромную жизнь, удалившись от мирских соблазнов в пустынную местность. Чтобы вразумить царя Израиля Ахаву и направить его на путь истинной веры, отвергнув его от идолопоклонничества, Святому Илье приходилось совершать во славу Господа множество чудес: низводить «небесный огонь», воскрешать мертвых, разделять реку Иордан, призывать дождь. Когда он умер, как гласит предание, его тело было забрано на небеса огненной колесницей, которую везли четыре белоснежных коням, там теперь он ждет второе пришествие сына Божьего на Землю.

Этот святой почитался византийскими христианами с начала 10 века нашей эры, в Ильин день было принято устраивать празднества и театрализованные представления. Киевская Русь, принявшая христианскую веру из Византии, также стала почитать этого святого, который фактически заменил собою главного древнеславянского языческого бога дождя, грома и молнии Перуна, приняв на себя его полномочия и став новым громовержцем и стражем небесным. В современной России Святой Илья покровительствует представителям военного ремесла, он небесный заступник, помощи которого просят авиаторы и десантники. Один из самых первых православных храмов, воздвигнутых на киевской земле, Свято-Ильинская церковь, был назван именем этого святого.

ОБЫЧАИ ИЛЬИНОГО ДНЯ

(Молев Евгений Борисович "Ильин день")

Православные христиане на Руси считали пророка Илью исполнителем Божьей воли и Его законов, а также проявлением гнева Господа. Нарушители Божьих заветов, в особенности различная нечисть и демоны, строго им наказывались и поражались его вездесущими стрелами-молниями. Чтобы избежать смерти в огне, разная нечистая сила вселялась в тела разных гадов и диких зверей, не брезговала она и домашними животными. Среди народа бытовал запрет на то, чтобы выпускать на Ильин день животных из дома на улицу. Считалось что если домашнее животное, которое было на улице в тот день, проникло в дом, то в него может попасть молния, которую выпустит пророк Илья в нечисть.

По народной примете в Ильин день наблюдается переход от лета к зиме, земледельцы могли просить у святого Ильи либо дождь, либо солнечную погоду (зависело от того, в чем была большая потребность). Дождевая вода того дня считалась целебной и способной оберегать от сглаза и проклятий. Если шел дождь или была гроза, запрещалось в это время находиться в воде, пережидать дождь под деревом, особенно громко кричать. Нужно было укрываться в доме, закрывать двери и окна, зажигать лампадки и свечи под образами и молиться Святому Илье, чтобы молния не попала в жилище. Накануне праздника, чтобы уберечь свое имущество от возможного попадания молнии крестьяне проводили особый охранительный обряд, в котором использовался ладан, им окуривали дом, огород, пастбища и домашнюю скотину.

ГЛАВНЫЕ ЗАПРЕЩАЮЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ИЛЬИНОГО ДНЯ

До праздника Ильи крестьяне обязательно должны были закончить косить сено и приступить к жатве и сбору урожая. В день 2 августа весь скот не выводился на улицу, дабы не пострадать от грома и молний громовержца Ильи, пронзающего стрелами разных демонов. Также любые работы на огороде или в поле были категорически запрещены, считалось, что урожая не будет: все погниет, листья и плоды на землю упадут. Исключением из этого правила была работа на пасеке, так как наши предки верили, что нечистая сила боится пчел, и в них не вселяется, а пчелы — Божьи труженики, дающие мед и воск, из которых делались свечи для церкви. Еще одной главной особенностью этого дня был запрет на купание в реках и озерах. Да и при этом наступали уже более прохладные дни, вода остывала, и поэтому купаться уже было небезопасно для здоровья. По легенде, вода в реках и озерах остужалась от упавшей туда подковы, которая принадлежала одному из коней, запряженному в огненную колесницу Пророка Ильи.

КАК ПРОВОДИЛСЯ ДЕНЬ СВЯТОГО ИЛЬИ

В это день в церквях проходили праздничные Богослужения, посвященные Святому Илье, который почитался молитвами, божественными литургиями и крестными ходами. Простые люди собирались вместе и организовывали коллективные праздник под названием братчина, накрывали общий стол с обильным угощением и главным блюдом — барашком или бычком, который по обычаю приносился в жертву Илье. После застолья организовывались народные гулянья с песнями, хороводами и общим весельем.

Праздник Благовещение

Одно из направлений в образовательной программе детского сада идет Приобщение детей к истокам русской народной культуры. Приобщаем детей к народной культуре страны, знакомим с традициями, сказами, былинами, народными играми, праздниками и т.д.

7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы. Святитель Иоанн Златоуст называет Благовещение Пресвятой Богородицы «первым праздником» и «корнем праздников». Благовещение — это значит «благая весть» (хорошая новость). Благовещение — один из великих церковных праздников. Он отмечается во всём христианском мире начиная с IV века. В западных странах его празднуют 25 марта, а русская православная церковь отмечает его 7 апреля. Это не переходящий праздник, поэтому отмечается он всегда в один и тот же день.

7 апреля весь православный мир отмечает великий праздник — Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день архангел Гавриил возвестил Деве Марии о скором рождении от нее младенца Иисуса. У древних христиан он носил различные названия: "Зачатие Христа", "Благовещение о Христе", "Начало искупления", "Благовещение Ангела Марии", — и только в VII веке ему было присвоено навсегда наименование "Благовещение Пресвятой Богородицы". Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности.

Благовещение празднуется ровно за 9 месяцев до Рождества Христова. По учению Церкви, человек появляется на свет в момент зачатия в утробе матери, а не в момент его рождения.

В этот день Деве Марии снизошла благая весть о том, что в скором времени она явит на свет Сына Божьего – Спасителя мира.

«Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою, благословенна ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших», слова этой одной из самых известных и любимых молитв Церкви, обращенных к Пресвятой Богородице, почти буквально повторяют обетование Деве Марии, произнесенное архангелом Гавриилом.

Архангел Гавриил на иконах часто изображается с тростью как путник и посланник, со свечой или зеркалом - как вестник тайн, или с лилией - символом благословения; он неоднократно упоминается в Ветхом Завете, почитается в иудаизме и в исламе.

История праздника Благовещение

В Иудейской земле жили благочестивые старцы Иоаким и его жена Анна. Детей у них не было. Они часто просили Бога даровать им дитя и обещали отдать младенца служить в храм - Богу. Бог услышал их молитвы и даровал прекрасную дочь, которую они назвали Марией. Когда Марии исполнилось три года, родители отдали её в Иерусалимский храм. Сам архиерей вышел встречать девочку и благословил её. Пресвятая Дева Мария жила при храме. Она училась грамоте, молилась Богу, занималась рукоделием. Когда Марии исполнилось 14 лет, воспитание её при храме окончилось. Родители её к тому времени уже умерли. Священники поручили хранить Марию праведному старцу Иосифу. Он был родственником Марии и работал плотником в Назарете. Иосиф хранил Марию как свою дочь. От Бога в город Назарет был послан ангел Гавриил, он сказал Марии: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобой, благословенна Ты между жёнами!» Марию смутили такие слова. И ангел сказал ей: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. Ты родишь Сына и назовёшь Его Иисусом. Он наречётся Сыном Божиим». Благочестивая Дева сначала растерялась. Но уже через мгновение ответила словами, которые выражают Её любовь к Богу и безграничную готовность исполнять Его предначертания: «Я — раба Господня, и да будет Мне по слову Твоему». Так началась новая эпоха у значительной части человечества, которая очень скоро стала называться христианской и которая длится уже более двух тысячелетий.

Традиции и обычаи праздника.

Благовещение воспринималось в народе как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия — в природе и в жизни людей. Вероятно, с этим связан добрый обычай в этот день выпускать из клеток, силков и сетей птиц на волю. Существует трогательный обычай на день Благовещения выпускать из клеток птиц на волю.

Русский народ сложил об этом празднике множество поговорок: «На Благовещенье весна зиму поборола», «На Благовещенье и на Пасху грешников в аду не мучают», «На Благовещенье дождь — родится рожь».

Можно украсить дом самодельными подвесками из птичек, поскольку они - главный визуальный символ праздника.. Православные начинают и оканчивают святой день специальной молитвой, которая обращена к Деве Марии. В этот день люди просят у святой подарить им ребенка, а родители молятся о здоровье своих детей

Еще накануне Благовещения с детьми можно испечь птичек. Они пекутся так же, как жаворонки на День сорока севастийских мучеников. Этих испеченных птичек мы берем с собой туда, где вы собираетесь вместе с другими семьями праздновать Благовещение. Или в храм, где мы и угощаем ими всех знакомых и незнакомых после причастия, приговаривая:

«Птичку вместе с мамой мы пекли, птичку мы на праздник принесли.

Угощайтесь птичками, друзья, вспоминайте день Благовещения.

Птичку на ладошку посажу, ее покачаю, на нее погляжу.

Угощайтесь птичками, друзья, вспоминайте день Благовещения»

Они напоминают нам тех птиц, которых священники и мы сами выпускаем в небо, даря им свободу, как символ освобождения души из плена греха. Наша душа тоже была в плену греха, как в клетке, и не знала выхода. А с приходом Господа она получила возможность воспарить к Небу, к Богу, как те птички, которых мы выпускаем.

Для славян наступление весны было настоящим праздником. Наши предки не только ждали весну, но и закликали. Способов было довольно много: от проведения различных обрядов, до изготовления специальной куколки.

Одна из традиций праздника Благовещение – выпечка в форме жаворонка.

Жаворонками называли булочки или печенье в виде птичек, которое выпекают к празднику. В древности обряд закликания совершали взрослые, но со временем, это стало прерогативой детей, появились даже специальные детские заклички. Обряд закликания весны отличался в разных местностях, в каждом селе были свои заклички, запевки. Каждый член семьи брал в руку булочку жаворонка, выходил на поле. Подбрасывал его в воздух и закликал:

Жаворонушки, летите! Нам Зима-то надоела. Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную. Лето жаркое!

Когда же весна-красна наконец приходила, ее чествовали специальной обрядовой мотанкой — куклой-оберегом Веснянкой.

Кукла Веснянка -это красивый славянский оберег, символизирующий жизненную силу, пробуждение всего живого после затяжной зимы, стремление, действие.  Это амулет, способный дать толчок к переменам, наполнить жизнь позитивом. В древности славянские женщины мастерили его с наступлением тепла, чтобы привлечь в этот сезон счастье.

Кукла Веснянка одна из самых красивых мотанок, изготавливаемых на Руси. Смотришь на нее и сердце радуется так хочется тепла и счастья. Ростом куколка - с ладошку, а силы, радости и молодой весенней яри в ней запас до самой Купалы. Традиционно она очень яркая, с волосами необычного цвета, ведь изображала она не человека, а Дух пробуждающейся природы

Такой изготавливали ее славянские мастерицы, совсем не случайно, ведь в Веснянку был заложен особый смысл – лялька становилась магнитом для счастья.

Когда точно стали делать оберег никто не знает, ведь славяне издавна почитали весну. Просто в один момент появилась такая лялька и прижилась в славянской культуре. Стремление наших предков поддерживать традиции привело к тому, что информация о Веснянке дошла и до нас.

 « Благовещение Святое –

День великий на Руси,

С ним ты чувство молодое

В чёрством сердце воскреси;

Отзовись душой, как младость,

Грудью полною своей

 На сияющую радость,

На улыбку вешних дней.

Соблюдая праздник строго,

В этот день твердит народ,

Что и пташка хвалит Бога

 И гнезда себе не вьёт;

В этот праздник, выйдя к полю

С горстью полною зерна,

Добродушно птиц на волю

Выпускала старина.

Приближенье дней пасхальных

Проясняет хмурый взгляд,

Из сторонок чужедальных

В гости ласточки летят.

И внушая мысль о братстве,

О дарах любви благой,

Будто спорят о богатстве

Небо с грешною землёй.

Все внимают чутким слухом

Гимну зорьки золотой,

Опушились нежным пухом

 Ветви вербы молодой.

И глядит на нас, сияя

Недоступностью чудес,

Эта вечность голубая

 Торжествующих небес.»

Протоиерей Николай Гурьянов.

МЕДОВЫЙ СПАС

В череде августовских Спасов Медовый занимает первое место, открывая череду сбора урожая и встречу осени. Этот праздник приходится на 14 августа и совпадает с началом двухнедельного Успенского поста, который длится до третьего Орехового спаса. История этого праздника уходит вглубь веков и достойна освещения.

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

( Маковский Константин Егорович "Пасека")

Медовый Спас имеет несколько синонимичных названий: Первый или Маковый Спас, Маковей, Спас на воде. Каждое из его названий несет свою историю и является неотъемлемой частью этого праздника.

Само слово Спас является напоминанием о Спасителе и спасении. День этого Спаса совпадает с христианским праздником Изнесения Древ Креста Господня. Он своими корнями уходит в Константинополь IX века. Август в этом городе неизменно был жарким и приносил людям много бед в виде болезней, распространявшихся с испорченной водой. Но после пронесения по городу Животворящего Креста болезни отступили и крестный ход стали проводить ежегодно.

Название Маковей относится к библейской истории о мучениках братьях Маккавеях и их матери Соломеи, которые сохранили веру вопреки всем испытаниям.

Согласно древним рукописям на Руси Первый Спас стал широко отмечаться в XII веке после победы над войском волжских булгар. Князь Андрей Боголюбский перед сражением молился Святому Кресту и ночью видел сон, в котором свет от иконы Божьей матери освятил его воинов. В честь победы князь повелел устраивать крестовые походы к реке. С этим событием связано название Спас на воде.

Упоминание и освящение воды в этот день связано и с Крещением Руси князем Владимиром, которое произошло 1 августа по старому стилю. До сих пор сохраняется поверье, что Медовый спас – это один из последних рубежей, после которых нельзя купаться в водоемах. Это может навлечь болезни и смерть.

Название Маковый спас связано с совпадением праздника со сбором мака, который, как и мед, святился в церкви.

ТРАДИЦИИ ПРАЗДНИКА

( Гремитских Владимир Георгиевич "Пасека")

Традиционно с этого дня на Руси начиналась откачка меда. Считалось, что пчелы перестают носить взятки с цветов. Владельцы ульев выламывали первые соты и приносили их на освящение в церковь.

В этот день традиционным угощением были пироги с медом и пшенной кашей. Также было принято печь блины. Существовал целый купеческий обряд: свернутый в квадрат блин купец должен был есть, откусывая по уголку в каждом из углов своей лавки. Это сулило успех в делах и хорошую прибыль на целый год.

Сбор мака также сопровождался рядом обрядов. Один из них гласил, что если освященный в церкви мак рассыпать по двору, то в дом не попадет ни одна нечисть.

Традиционно в этот день девушки и женщины собирали оберег из трав, который святился в церкви вместе с медом. В него обязательно входили несколько трав, каждая из которых имела свой сакральный смысл:

• Календула и рута являлись оберегами от хворей и болезней;
• Колоски овса пророчили хороший урожай;
• Веточки мяты добавлялись для сохранения дружелюбной атмосферы в семье;
• Калина была символом девичьей красоты.

Букет обязательно повязывался красной лентой и хранился в доме до следующего года. Часто такие букетики вешались в изголовье кроватей детей для оберега их сна и отпугивания злых духов и плохих снов.

На Первый Спас было принято помогать бедным и обездоленным. Вдовам и старикам помогали заготавливать дрова и убирать урожай, нищих угощали пирогами и медом. В этот день на селе начинались работы по уборке урожая.

ПРИМЕТЫ НА МЕДОВЫЙ СПАС

Как и многие другие праздники, Первый Спас имеет множество примет:

• Считается, что в этот день женщине будут прощены все ее грехи;
• На Медовый Спас святили колодцы и в последний раз купали скот в озерах и реках;
• Маковей был последним днем, чтобы засеять озимые;
• Есть поверье, что если в этот день не начать откачку меда, то пчелы из соседних ульев вытаскают весь собранный мед.

Современные традиции празднования Медового Спаса во многом следуют давним обычаям наших предков. Освящение в церкви свежего меда, воды и букетов полевых цветов распространено в нашей стране по сей день. Традиционно с середины августа начинается и особая пора в землеводчестве – уборка урожая, подготовка к посеву озимых культур. Не смотря на бег времени, давние русские традиции продолжают жить в современном обществе.

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Яблочный Спас является центральным из трех Спасов православного календаря. Под таким названием в народе именуют праздник Преображения Господнего, который отмечается 19 августа. Яблочный Спас имеет богатую историю и различные традиции, о которых мы расскажем в этой статье.

НАЗВАНИЕ ПРАЗДНИКА

Православный праздник Преображение Господне неизменно совпадает со временем сбора урожая. Из года в год дата этого празднования остается неизменной и попадает на 19 августа. Именно в это время начинается уборка урожая яблок, которые приносятся верующими в церковь и освящаются. Приход этого праздника символизирует прощание с летом и встречу осени, главная задача которой заключается в сборе хорошего урожая.

Православный календарь в августе содержит три Спаса:

1. 14 августа празднуется Медовый Спас;
2. 19 августа – Яблочный;
3. 29 августа приходит время Орехового Спаса.

По положению Яблочного Спаса в этой триаде его именуют средним, центральным и Великим.

Яблочный Спас попадает на Успенский пост, который завершится 28 августа. В этот день церковь советует приготовлять блюда с яблоками и другими плодами, освященными в церкви.

По народным поверьям до Великого Спаса нельзя яблоки есть и снимать с дерева. В настоящее время это подтверждается исследованиями, в результате которых было доказано, что яблоки к этому времени набирают максимум сока и полезных веществ и смогут долго храниться. Первые плоды снимались для пробы именно в этот день и обязательно освящались в церкви.

ИСТОРИЯ ПРАЗДНОВАНИЯ

Праздник Преображения Господнего связан с одной из притч о Христе. Христос со своими учениками Петром, Иаковом и Иоанном за 40 дней до своего распятия идет на гору Фавор, где ему открывается дальнейшая судьба в качестве жертвы для искупления грехов человечества. Во время этого Иисус был освещен ярчайшим Господнем светом и ученики видели, как преобразился Христос. Но он запретил им кому-либо рассказывать об этом, а велел собрать в саду под горой плоды и освятить их.

История празднования Великого Спаса на Руси ведет свое начало с IV века и первоначально не была связана с православной тематикой. В этот день народ верил в изменение в природе и поворот календаря на осень. Считалось, что природа преображается и наступает новый временной отрезок – осень.

( Касаткин Николай Алексеевич "Добрый дедушка")

В этот день издавна было принято угощать всех плодами со своих угодий. Для этого у ворот дома выставлялись корзины с собранными фруктами и каждый мог ими угоститься. Тех, кто не выставлял угощений, считали жадными людьми и старались сторониться их домов.

Яблоко – один из главных фруктов на Руси – наделялось особым значением. Народ верил, что яблоко, съеденное в этот праздник, обязательно подарит много сил и исполнит самое заветное желание. Принято было не только есть яблоки, но и заготовлять из них варенья, компоты и пироги.

Важной традицией в русских деревнях в этот день было очищение полей для следующих урожаев. На этот праздник дома украшались собранными колосьями, которые символизировали богатый урожай и долгую сытую жизнь.

ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ЯБЛОЧНОГО СПАСА

(Освящение яблок в церкви на Яблочный Спас)

Одна из главных традиций – это запрет на употребление до этого дня фруктов и пробы нового урожая. Это связано с христианской догматикой об укреплении веры и борьбы с искушениями.

В этот день принято надевать белые одежды и нести в церковь собранные плоды для освящения, а далее использовать их для приготовления блюд праздничного стола.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ НА ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

(Кустодиев "Яблоневый сад")

Великий Спас богат на народные приметы:

• Если нет дождя на Великий Спас, то и осень будет сухая, а зима суровая. Если дождливый день, то и осень будет щедра на осадки.
• Кто не пробовал новых плодов до Преображения, с первым откушенным кусочком должны загадать желание и оно сбудется.
• Еще одно название этого праздника в народе – Осенины. Погода начинает меняться: по ночам становится все холоднее, птицы собираются улетать в теплые края.
• Если в этот день на тело сядет муха, то прогонять ее не стоит. Она приносит успех в делах и счастье в личной жизни.

Многие традиции Яблочного Спаса остаются неизменными и в наши дни, равно как и все старинные приметы о погоде и изменениях в природе в этот день остаются правдивыми и по сей день.

Современный День семьи, любви и верности 

приурочен к отмечающему на Руси дню памяти Петра и Февронии Муромских. Эти святые являются покровителями брака и супружеской любви. Их союз выдержал не мало испытаний судьбы и стал воплощением любви и искренности, уважения и преданности друг другу.Это про них сказано: жили долго и счастливо и умерли в один день.

Праздник появился не так давно – в 2008 году и теперь каждый год 8 июля люди с радостью встречают этот день, который знаменует собой торжество любви и семьи. Это один из немногих праздников, который был поддержан как Церковью, так и государством. В этот день многие пары желают сочетаться браком.

История любви Петра и Февронии удивительная, ведь это история верности и настоящей верности друг другу.

ПЕТР И ФЕВРОНИЯ МУРОМСКИЕ: ИСТОРИЯ ЛЮБВИ
Петр был младшим братом Павла – князя, правившего в Муроме. Жизнь в Муроме проходила спокойно, пока в городе не объявился змей, который начал соблазнять народ пороками и грехами. Одолеть вражеского змея вызвался Петр. В ходе поединка Петр с помощью Агрикова меча погубил чудовище, но сам был серьезно ранен.

После боя все тела Петра покрылось ранами, горевшими адским огнем.

Все попытки излечиться от неведомой болезни завершились неудачами. После того, как Петр смирился с этим несчастьем, ему во сне было ведение о простой и прекрасной девушке Февронии, способной освободить молодца от страшного недуга.

Узнав о болезни Петра, Феврония пообещала излечить его, с условием, что после выздоровления Петр женится на ней. Он пообещал исполнить её просьбу.

Феврония быстро смогла избавить Петра от недуга. Но князь не сдержал обещания и не повел девушку под венец. Возможно, именно из-за этого старая болезнь вновь обрушилась на него, да еще и с большей силой.

Во второй раз девушка так же не отказала в помощи и излечила княжича. После этого Петр сочетался с девушкой браком, и с тех пор влюбленная пара жила в любви и согласии без ссор и обманов.

После смерти старшего брата власть должна была перейти к Петру. Бояре не смогли смириться с простым происхождением новой княгини Февронии. Князя поставили перед выбором: либо выгнать супругу, либо оставить пост правителя. Недолго думая, Петр отрекся от власти и принял решение покинуть город.
В течение всего времени изгнания Феврония поддерживала своего возлюбленного.

К счастью, жизнь в лишениях княжеской пары продлилась недолго.

После их ухода в городе начались беспокойства. Бояре, наконец, поняли, что им не обойтись без мудрого правителя. За Петром были посланы гонцы, которые уговорили Петра вернуться в город и править вместе с женой.

В любви княжеская пара прожила до самой старости. Они усердно просили Бога об упокоении в одно и то же время и почивании в одном гробу, чтобы и на небесах не покидать друг друга.Все свершилось по их желанию: они покинули этот мир в один день и в один час, а именно 8 июля. Несмотря на то,что Петр и Феврония просили похоронить их вместе - это не было исполнено: их положили порознь. Но на утро тела любящих супругов оказались рядом, после чего их больше не решились разлучить.

Петр и Феврония – замечательный пример крепкой семьи и настоящей любви. Оставление престола во имя любви – удивительный подвиг, который засвидетельствовал высшую ценность семьи для Петра, его осознание того, что подлинное счастье дает не престол, не деньги и не власть, а любовь в семье.

Мощи святых покоятся в Свято-Троицком женском монастыре в Муроме. Круглый год сюда со всей России приезжают паломники, чтобы помолиться и попросить у них помощи. Считается, что святые оберегают супружеский союз, помогают укрепить семейные узы, даруют мир в доме.

СИМВОЛ ДНЯ СЕМЬИ, ЛЮБВИ И ВЕРНОСТИ
Этот праздник ассоциируется с прекрасной ромашкой. Предложение использовать ромашку в качестве символа праздника поступило от супруги известного политика Дмитрия Медведева Светланы. Действительно, этот цветок отражает чистое чувство любви между 2 сердцами: белый цвет лепестков символизирует чистоту, а ярко-желтое солнце, соединяющее все лепестки, говорит о крепкой семье. Именно с таким растением ассоциируются чистота, невинность, любовь и молодость. Ромашка, порой, способна сказать о любви больше, чем изысканные и дорогие цветы. Ромашка - составляющая венка, который плетут незамужние девушки для гаданий, свидетельствующая о непорочности, нежности. На языке цветов ромашка говорит о верности, счастье и простоте. Кроме того, время цветения ромашки выпадает на середину лета, поэтому в июльские дни найти ромашку не составит труда.

МЕДАЛЬ
Через некоторое время после первого празднования День семьи обрел собственную медаль. Эту медаль, как награду, вручают семейным парам, живущим долгое время в любви. Особое внимание уделяется многодетным родителям, состоящим в браке более 25 лет.

ТРЕТИЙ (ХЛЕБНЫЙ) СПАС

По церковному календарю 29 августа у православных христиан наступает праздник, именуемый в народе Ореховым Спасом. Перед этим праздником в последний месяц летнего времени года отмечаются Медовый Спас и Яблочный Спас.

НАЗВАНИЕ ПРАЗДНИКА

Третий Спас имеет несколько названий и все они берут своё начало у истоков традиций.

Хлебный Спас. Раньше в этот день на столе непременно должен был стоять свежий каравай, испечённый из зерна первого урожая, благодаря этой традиции Третий Спас называют Хлебным Спасом.

Ореховый Спас. Третий Спас имеет название Орехового Спаса, поскольку 29 августа было принято собираться всем вместе и идти в лес для сбора орехов, отсюда и название.

Спас на холсте. Ещё одной традицией, связанной с историей этого праздника, стало изготовление холстов. Женщины, девушки к этому празднику ткали множество холстов и полотен, после чего продавали их – эта традиция породила ещё одно название Третьего Спаса – Холщовый Спас.

Церковное название. В церковном календаре праздник Третьего Спаса имеет длинное и красивое название -  Перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа.

ИСТОРИЯ ТРЕТЬЕГО СПАСА

История этого православного праздника уходит корнями в далёкое прошлое, когда Иисус ходил по миру и проповедовал православную веру. В одном городе под названием Едесса правителем был царь Авгарь, страдавший ужасными язвами, полностью покрывавшими его тело, и ни одному целителю не удавалось помочь мучавшемуся правителю. Но вскоре в Едессу долетели слухи о Сыне Господа, который находясь на Земле творил невероятные чудеса. Царь решил, что это его единственное спасение и написал Иисусу письмо, в котором просил помочь ему и спасти от ужасного недуга. Своё послание Авгарь отправил вместе с художником по имени Ананий, которого попросил изобразить Сына Господа на холсте.

В Иерусалиме художник нашёл Иисуса, вокруг которого толпилась огромное количество жителей, поэтому Ананий даже не смог прикоснуться к Учителю. Поднявшись на высокий камень, художник хотел изобразить Иисуса на холсте, но все попытки оказались тщетны. В один момент, Христос заметил Анания и подозвал к себе, после чего попросил чашу, наполненную водой и убрус. Иисус умыл лицо своё в чаше и вытерся полотенцем, на котором запечатлелся его лик. Именно это полотно с изображённым ликом Учителя принёс художник царю Авгарю.

Вскоре Авгарь был исцелён руками одного из последователей Иисуса, святым Фаддеем, а образ Спаса Нерукотворного царь повесил над вратами, ведущими в город.

ТРАДИЦИИ, СВЯЗАННЫЕ С ТРЕТЬИМ СПАСОМ

Благодаря библейской истории происхождения праздника Орехового Спаса появилось множество традиций, связанных именно с полотнами.  В этот день в народе обязательно освящали тканевые полотна в храмах. К Ореховому Спасу женщины изготавливали своими руками ткани, ходили их освящать в церковь, а затем шили из этой ткани одежду всей семье. Также в этот день принято освящать и два других символа этого православного праздника: орехи и хлеб.

Интересной традицией празднования Третьего Спаса является очищение колодцев. Эта традиция сохранилась во многих поселениях до сих пор. 29 августа в сельской местности занимались очищением колодцев, святых источником, а также освящением новых колодцев. В этот праздник по обычаю пили чистую воду из освящённого источника.

ПРИМЕТЫ, СВЯЗАННЫЕ С ТРЕТЬИМ СПАСОМ

На Руси было огромное количество примет, связанных с этим праздником. Люди говорили, что веник, собранный в этот день из ореховых веток, послужит оберегом и защитой от различных хворей и напастей.

Кроме того, считалось, что если в этот день было собрано много орехов, то в следующем году урожай зерновых культур будет радовать.

ОБЫЧАИ ПО ПРАЗДНОВАНИЮ ХЛЕБНОГО СПАСА

Обязательно следует приобрести небольшую вещичку, сувенир, если этого не сделать, считается, что в предстоящем году будет крайне нестабильное и шаткое финансовое положение. Обязательно надо посетить церковь и желательно осветить предметы, характерные для этого праздника: хлеб, орехи и полотна.

Ореховый Спас празднуется уже на протяжении многих десятков лет. История и большинство традиций берут своё начало в незапамятных временах, но многие обряды по празднованию этого светлого праздника сохранились до сих пор. Три Спаса глубоко почитались во все времена и не забываются в наше неспокойное время.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ НАРОДНОЙ ПЕСНИ

Исторические песни - накопление эмоций народа, его отношения к жизненным событиям. Часто, в песнях отображалось отношения к конкретному лицу или действиям.

В песнях отражается бытовая жизнь народа, характер русских людей. Песни русского народа мелодичны, они бывают и радостным, и печальными. Поэтичность издавна была присуща нашему народу, в песнях она расцветает.

Русские народные песни - важная составляющая фольклора. Это музыкально-поэтическое отражение быта, традиций и истории русского народа. Авторы этих песен забыты, но сами песни передаются из поколения в поколение, хотя у некоторых из них всё же прослеживается литературное происхождение.

ИСТОКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ РУССКОЙ ПЕСНИ

Истоком русского народного музыкально-поэтического творчества можно назвать крестьянские песни и былинный эпос древнерусской эпохи. В древности песня отражала мировоззрение и историю народа (былины) и сопровождала быт и основные события в жизни семьи: посевные работы и уборку урожая, смену времён года, а также свадьбы, похороны, рождение детей.

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ НАРОДНОЙ ПЕСНИ И МУЗЫКИ

Частично проследить историю русской народной песни можно с XVII века. В знаменитом памятнике литературы того времени – «Домосторое» есть упоминания шутливых песен. В силу строгих нравов, царивших в старину, такое творчество осуждалось и даже объявлялось «бесовским». В эпоху царя Алексея Михайловича даже существовало предписание изымать и ломать найденные в доме музыкальные инструменты (тогда играли на сурнах, харях, домрах и гуслях).

Совершенно другое отношение было к акафистам, псалмам и тропарям – песнопениям, связанным с церковной жизнью и житиями святых. Их признавали полезными для духовного развития человека.

В результате старинные народные песни исполнялись, как правило, во время праздничных застолий.

Правление Петра Первого и его дочери Елизаветы Петровны принесло России множество перемен, и люди столкнулись с новыми реалиями. В результате возникли новые жанры народных песен, например, солдатские, а персонажами стали не только добры молодцы, красны девицы и былинные богатыри, но и подьячие, писари, солдаты и офицеры и т. д. Кроме того, постепенно (вплоть до ХХ – XIX вв.) стал развиваться городской романс, и новые народные песни отчасти копировали его.
В XIX веке появился новый жанр – частушки. Это шуточные четверостишия, написанные пятистопным хореем и исполняемые под характерную мелодию (между прочим, частушки бывают не только народные, но и авторские).

ЖАНРЫ РУССКИХ НАРОДНЫХ ПЕСЕН

Жанры – это разновидности песен по форме и содержанию. Основные известные жанры русских народных песен:

• Былины. Это эпические песни о героях-богатырях.
• Обрядово-календарные - масленичные, обжинковые, колядки, веснянки. Они сопровождали смену времён года и связанную с этим работу в поле (раньше большая часть населения жила в сельской местности и работала на земле), народные загадки (их тоже пели, причём чаще всего во время святочных гаданий).
• Обрядово-семейные - свадебные, вьюнишные, колыбельные песни, а также причитания и плачи, которые исполнялись на похоронах.
• Лирические. Основные темы – несчастная любовь, тяжёлая жизнь крестьянина, а иногда – разлука с родной страной; в эту же группу входят разбойничьи и трудовые песни (бурлацкие, солдатские и ямщицкие).
• Частушки. Это шуточные песни-четверостишия. Они высмеивали как пороки отдельных людей (друзей и знакомых исполнителя, а также представителей власти), общественной жизни (бедность) так и просто сочинялись из хулиганства и касались интимной сферы (их так и называют – хулиганские частушки).

ГЕРОИ РУССКИХ НАРОДНЫХ ПЕСЕН

В древнерусских и старинных русских народных песнях основными персонажами были:

• Былинные богатыри – Микула Селянинович, Вольга, Ставр Годинович, Илья Муромец, Алёша Попович, Добрыня Никитич.
• Языческие божества – Масленица и Кострома и другие, а позднее – и ассоциирующиеся с ними православные святые, например, Агафья-Коровница.
• Члены семьи – это касалось обрядовых песен, которые посвящались жениху и невесте, их друзьям и родственникам (в свадебных песнях), младенцу (вьюнишные и колыбельные песни), покойному (плачи и причитания).
• Животные – такие персонажи характерны для колыбельных («Придёт серенький волчок»).

Во времена Российской Империи, а затем и Советского Союза стали выделяться некоторые другие персонажи:

• Представители всех слоёв тогдашнего общества: солдаты, офицеры, подьячие, сельские старосты, обычные крестьяне, рабочие, разбойники, бурлаки и т. д.,
• Любимый человек (лирические песни и озорные/хулиганские частушки).
• Отдельно следует сказать, что некоторые частушки на военные темы высмеивали неприятеля, поднимая боевой дух солдат и населения.

РУССКАЯ ЯРМАРКА

Ярмарки и городские гулянья издавна были частью русской культуры и истории. Они получили широкое распространение в середине 18-19 века, ежегодно на территории России проводилось до 3000 мероприятий данного вида. Ярмарки могли быть лесными, хмелевыми, конными, степными.

ЯРМАРКИ НА РУСИ

В те времена в деревнях и селах торговля практически отсутствовала, поэтому ярмарки стали для простого народа очень удобным местом, где можно было продать излишки своей сельскохозяйственной продукции, прикупить обновки и другие необходимые товары, отдохнуть в конце концов от изнурительной земледельческой работы, повеселиться и как говориться «себя показать и других повидать».

КРУПНЕЙШИМИ ЯРМАРКАМИ НА РУСИ СЧИТАЛИСЬ:

• Мологская ярмарка. Место проведения – Верхнее Поволжье 14-16 века. Отличалась широким многонациональным составом торговцев, здесь вели торговлю купцы из России, Польши, Греции, Германии, Армении, Персии, стран Азии и Турции;
• Макарьевская ярмарка. Место проведения - Макарьев монастырь на Волге под Нижним Новгородом в конце 16 века. Удобное месторасположение способствовало привлечению большого количества торговцев, как местных, так и иностранных. После пожара, уничтожившего большую часть построек, торги перенесли в Новгород;
• Нижегородская ярмарка. Сменила Макарьевскую, с начала 18 века стала проходить в Нижнем Новгороде. Здесь был построен специальный Ярмарочный двор, где можно было приобрести очень широкий ассортимент различного вида продукции: соль, вино, рыбу, хлопок, меха, металлические изделии я и многое другое;
• Ирбитская ярмарка. Проводилась на Урале в 17 веке, отличалась многообразием товаров, как местных, так и из дальнего зарубежья: Китая. Средней Азии.

НАРОДНАЯ ЯРМАРКА

Ярмарка - это рынок, в центре города или села, куда приезжали купцы, торговцы и ремесленники как из окрестных деревень и сел, так и из отдаленной местности, чтобы продать свой товар и посмотреть чужой. Именно на ярмарках заключались самые выгодные и крупные торговые соглашения, ведь сюда съезжались дельцы не только из местных городов и деревень, а и заморские гости из дальних стран. Во время ярмарки для развлечения и угощения гостей и покупателей всюду продавались различные сладости, фрукты и напитки как в палатках и лотках, так и специальными разносчиками.

(Современная ярмарка в Москве, Красная площадь)

На таких ярмарках каждый продавал что хотел, товаром могли быть как бублики и сахарные кренделя, так и домашняя скотина, птица, предметы гончарного и ткаческого искусства и многое другое. Это был настоящий рай для ремесленников (бондарей, кузнецов, гончаров, ткачей), которые целый год готовились к тому, чтобы явить покупателям настоящие шедевры своего мастерства. Также здесь предлагали свои услуги мастера различных дел: сапожники чинили обувь, брадобреи брили бороды и стригли волосы, портные чинили одежду. По рынку с целью зазывания покупателей ходили и смешили людей различными шутками-прибаутками, рекламного характера, шуты и скоморохи.

ЯРМАРОЧНЫЙ ТЕАТР

Помимо различного рода торгов на ярмарках обычно проводились различные театрализованные, музыкальные мероприятия увеселительного характера, устраивались балаганы, вертепы, спектакли и сценки с участием живых медведей, устраивались конкурсы и различные забавы.

(Кустодиев "Балаганы")

Одним из главных обязательных героев ярмарочных представлений была пальчиковая кукла Петрушка. Она имела вид веселого и разбитного балагура и весельчака, с не очень симпатичной внешностью (у него имелся горб, большой нос, резкие черты лица, писклявый резкий голос), зато с очень задорным и озорным характером, отменным чувством юмора, которое иногда переходило всякие границы, поэтому очень даже часто сей персонаж попадал в различные неловкие ситуации и был не единожды бит за свой весьма длинный язычок.

Петрушка никогда не унывает, весло задирает свой длинный и горбатый нос и продолжает балагурить и смешить народ то своим сватаньем, то устройством на работу и другими забавными приключениями.

НАРОДНЫЕ ГУЛЯНЬЯ

Любая ярмарка была для обычных людей настоящим праздником, который помогал отвлечься от тяжелых рабочих будней, позволял отдохнуть и душой, и телом. Там всегда царила атмосфера праздника и веселья, играла музыка, выступали актеры, звучали народные песни и детский смех. Туда ходили всей семьей, наряжались в красивые праздничные одежды, смотрели красочные интересные представления, веселились от души, принимали участие в различных конкурсах и игрищах, катались на каруселях и качелях, покупали различные товары, сладости и гостинцы.

Одним из самых древних увеселительных занятий на ярмарке издавна было вождение хороводов. В них участвовало большое количество народа, забава сопровождалась веселой музыкой, пением, участием скоморохов и лицедеев. Неторопливое вождение хороводов могло быть разорвано удалой русской пляской, в которой танцоры соревновались друг с другом в выделывании различных замысловатых фигур и коленцев.

Нередко на ярмарках проводились и различные силовые состязания, как например кулачные бои, особенно популярные на Масленицу, участвовали в них обычно физически развитые мужчины любого возраста вне зависимости от положения в обществе. Бой мог проводиться один на один, стенка на стенку или в виде «сцеплялки-совалки» (напоминала вид оригинального русского единоборства, в котором борьба проходила с помощью бросков и захватов). Для мужчин эта забава была одной из любимых, ведь она позволяла проявить свою силу, ловкость и мужество, «выпустить лишний пар» или даже «выбить из головы дурь», скопившуюся там, на протяжении повседневной рутины.

ИСТОРИЯ РУССКОГО ПЕТРУШКИ

Петрушка - персонаж русского народного театра появился сравнительно недавно (вторая половина XIX века). Хотя кукла появилась вместе с зарождением жанра народного театра по неопределенным данным гораздо раньше, своё имя Петрушки получило значительно позже. Изначально Петрушка был героем многих театральных представлений на ярмарочных площадях во время народных гуляний и праздников и представлял собой эдакого насмешника над другими персонажами: музыкантами, городовыми, продавцами и всеми другими. Со временем образ петрушки стал меняться, "Петрушка исправлялся" из уличного остряка и насмешника в главного ведущего персонажа шуточника на детских праздниках и новогодних ёлках.

Весёлый, задиристый, бесшабашный, смекалистый… Этого кукольного персонажа сложно не узнать: на протяжении несколько веков Петрушка вызывает практически всенародную любовь. Он стал негласным, но узнаваемым символом русского кукольного театра, и его имя по сей день используется как нарицательное, а ещё — в качестве термина, описывающего целую группу театральных кукол.

ПЕРСОНАЖ ПЕТРУШКА

Петрушка - ведущий персонаж народного кукольного театра, массовик-затейник и балаганный герой. Характер задористый, смелый и задирчивый ко всем персонажам на сцене, зачастую Петрушка бросает смелый вызов представителям власти, например, жандарму (полицейскому в царской России), а также высмеивает персонажей, как из простых, так и из верхних сословий. В конце красноречивых разговорных действий способен применить свою дубинку, частый атрибут его представлений. Своей смелостью и напористостью персонаж очень полюбился простому народу, пришедшему на праздничные ярмарки и заодно посмотреть представление балаганного театра.

ПОЯВЛЕНИЕ В РУССКОМ НАРОДНОМ ТЕАТРЕ

Кто бы ни говорили, но Петрушка был и остаётся исконно русским кукольным персонажем. Пусть его сравнивают с итальянским Пульчинеллой, французским Полишинелем, английским Панчем, раскладывая по полочкам все схожие признаки характеров — узнаваемости Петрушки и народной любви к нему это не помеха.

(Сцена свадьбы Петрушки)

Серьёзных исторических исследований родословной Петрушки, конечно же, не проводилось. Первое официальное описание этой куклы дал известный немецкий учёный-исследователь Адам Олеарий, совершивший в 1633–1634 и 1635–1639 годах два продолжительных путешествия по загадочной Московии.

Предположительно, создателями Петрушки были русские скоморохи — бродячие актёры, устраивающие уличные представления. Скоморошная субкультура существовала на Руси с XI по XVIII век, позднее уступив место балаганам и райкам, которые продолжали хранить традиции скоморошества, а потом передали их кукольным театрам.

И как раз XVI век оказался для скоморохов самым сложным: они подвергались жесточайшим гонениям со стороны государственных и церковных властей. За этот период высочайшие указы, категорически запрещавшие скоморошество, издавались дважды. В ответ на давление сверху живых актёров в уличных представлениях заменили куклы, самой яркой из которых был именно Петрушка. Кстати, все его иностранные «коллеги» появились примерно в то же самое время.

СОБИРАТЕЛЬНЫЙ ОБРАЗ, ЛЮБИМЫЙ НАРОДОМ

(Образы Петрушки на современной сцене: 1. Приезжий рабочий 2. Полицейский)

В образе Петрушки гармонично переплелись особенности национального характера. По сути он является квинтэссенцией русского менталитета. Находчивый, острый на язык, бесстрашный, помогающий восторжествовать справедливости, несущий добро и побеждающий зло — именно так можно охарактеризовать образ этого кукольного персонажа.

(Сцены: 1. Русская жена 2. Африканская невеста)

Внешность Петрушки за долгие десятилетия неоднократно претерпевала изменения. Однако некоторые свои особенности он пронес через века практически в неизменном виде. Так, например, Петрушка остался верховой куклой, а не марионеткой — его кукловод находится ниже разворачивающегося на сцене действия. Длинный крючковатый нос, ехидная улыбочка, высокий голос, яркий шутовской наряд — эти атрибуты тоже прошли через века.

Со временем характер персонажа стал меняться, и уже в современном кукольном театре из поборника справедливости, удачливого борца против зла и бесшабашно весёлого балагура, Петрушка превращается в яркого и харизматичного ведущего затейника детских кукольных представлений.

РУССКАЯ СЕМЬЯ

Русская семья сейчас постепенно приближается к европейской — эмансипация и равноправие полов делают своё дело. Хотя ещё один век назад (немного по меркам истории) ситуация была совсем другая.

КАК ЖЕНИЛИСЬ И КАК ЖИЛИ

В русской деревне было, условно говоря, два типа семей. Первая — «малая», когда в доме жили только родители и дети. Вторая — «большая», в доме могли жить до четырёх поколений и по мужской и женской линии. Представьте себе — под одной крышей приходилось уживаться 15-ти людям. Но это была необходимость — лишние руки в хозяйстве никогда не бывают лишними. Вплоть до XIX века «большие» семьи были особенно распространены на средней и южной полосе России, где широко было развито земледелие и система барщины.

(И. С. Куликов "Семья лесника")

Русские деревни прошлых веков обычно состояли из четырёх-пяти семей с одинаковой фамилией. А потому замуж предпочитали брать девушек из соседних сёл, чтобы избежать кровосмешения. Запрещались браки близкородственных людей до шестого колена, хотя на это иногда не обращали внимания — жениться на кузине (двоюродной сестре) было в порядке вещей.

( И. С.Куликов "Старинный обряд благословения невесты в городе Муроме" )

Женитьба в русской семье всегда сопровождалась обручанием, что символизировало клятву перед Богом в неразрывности уз. Повторный брак был запрещён. Нарушить закон человеческий — постыдно, но можно. Нарушить клятву перед Богом — нельзя.

Но были исключения, когда повторно женились, но только тому, кто был невиновен в распаде семейных отношений. А вот принципиальное безбрачие считалось чем-то оскорбительным. Мужчину, ни разу не женившегося, считали с неправильным отношением к нормам и уставам общества. Тем более, что только женатым семьям мог быть предоставлен личный земельный надел, а ещё — только семейные мужчины имели голос на общесельских собраниях и могли влиять на общество. В любом случае, даже с одобрения общества и по необходимости, вступать в брак можно было не более трёх раз.

ДЕТИ В РУССКОЙ СЕМЕЙНОМ ТРАДИЦИИ

Женщина должна была не просто произвести на свет ребёнка, но и обеспечить его правильное воспитание. Тоже самое касалось и отца:

«Умел дитя родить, умей и научить».

( Лемох Карл Викентьевич "Родительская радость")

Обычно лет до шести-семи, воспитанием детей занималась исключительно мать, отец в это время был обязан поддерживать хозяйство, обеспечить семью и «лишние рты». Как только дети подрастали, женщина продолжала заниматься воспитанием девочек. Она должна была сделать из них желанных невест — хорошо одетых, хозяйственных и скромных. Мужчина брал под опеку мальчиков — работы в поле, по домашнему скоту, в лесу. Отец старался сделать из сына «настоящего мужчину», который сможет заботиться о себе и своей семье.
 

( И. С.Куликов "В крестьянской избе" )

Россия изначально была патриархальной, где главную роль и в семье, и в обществе, играл мужчина. Он также занимался и наказанием-поощрением отпрысков. Есть пословица: «ненаказанный сын — бесчестье отцу». Правда, наказание должно быть обоснованно, если «бить с горяча», уважение в обществе никогда не заслужишь.

СЁСТРЫ И БРАТЬЯ НА РУСИ

Традиционные русские семьи были большие, родить менее трёх детей считалось неправильным. Конечно, пол детей тоже отразился на традициях русской семьи. Рассмотрим эти отношения.

(Н.П. Богданов-Бельский "Виртуоз")

Братья. «Брат за брата пуще каменных стен» — лучше этой пословицы сказать нельзя. Братья были одним целым, обидеть брата — обидеть всю семью, за которую вступится второй, третий брат, а при необходимости и отец. Старшие братья всегда оберегали младших, наказывали обидчиков, а со временем — становились правой рукой отца, помогая по хозяйству и принимая важные решения на сходах сельского схода.

Сёстры. Особое место занимала старшая девочка. Со временем, если она не вышла замуж, она становилась «большухой» — правой рукой матери, помогая и с младшими отпрысками, и по хозяйству. Если в семье появлялся младенец, он часто переходил под опеку сестры-пестуньи. Но если мать заранее позаботилась о воспитании дочерей, они «уходили в другие дома», то есть женились и шли жить в дом мужа, либо новый, построенный общими усилиями родителей с обеих сторон.

Многие традиционные праздники на Руси всегда были общесемейными или даже общесельскими мероприятиями. И в большинстве случаев привязывался к христианским празднованиям. Отмечались целыми семьями и всей деревней, селом с шумными и весёлыми народными гуляньями.

РУССКИЙ КРЕСТЬЯНСКИЙ БЫТ

Обычный быт русских крестьян состоял из хозяйской работы по дому, уходом за скотом и пахотой в поле. Трудовые будни наступали ранним утром, а вечер, как только солнце оказывалось на закате и не простой рабочий день заканчивался вечерней трапезой, чтением молитвы и сном.

ТРАДИЦИОННЫЕ РУССКИЕ ПОСЕЛЕНИЯ

Первые поселения еще в Древней Руси назывались общинами. Уже значительно позже, когда образовывались первые деревянные города - городища, вокруг них сколачивались посады, а еще поодаль поселения простых крестьян, которые со временем становились деревнями и селами, где жил и трудился простой крестьянин.

РУССКАЯ ИЗБА: ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО

Изба - основное жилище русского крестьянина, его семейный очаг, место трапезы, сна и отдыха.

РУССКАЯ ИЗБА: ВНУТРЕННЕЕ УБРАНСТВО

Русская изба всегда была ладной, добротной и самобытной. Архитектура её свидетельствует о верности многовековым традициям, их стойкости и уникальности. Её планировка, конструкция и внутреннее убранство создавались на протяжении многих лет. Не так много традиционных русских домов сохранилось по сей день, но всё же в некоторых регионах их можно встретить. 

Изначально избы в России строили из дерева, частично заглубляя их фундамент под землю. Это обеспечивало большую надёжность и долговечность сооружения. Чаще всего в ней была всего одна комната, которую владельцы делили на несколько отдельных частей. Обязательной частью русской избы был печной угол, для отделения которого использовали занавеску. Кроме этого выделялись отдельные зоны для мужчин и женщин. Все углы в доме выстраивались в соответствии со сторонами света и самым главным среди них был восточный (красный), где семья организовывала иконостас. Именно на иконы гости должны были обратить внимание сразу же после входа в избу.

КРЫЛЬЦО РУССКОЙ ИЗБЫ

Архитектура крыльца всегда была тщательно продумана, ей владельцы дома уделяли достаточно много времени. В ней сочетался отличный художественный вкус, многовековые традиции и изобретательность зодчих. Именно крыльцо соединяло избу с улицей и открывалось всем гостям или прохожим. Интересно, что на крыльце вечерами после тяжёлой работы часто собиралась вся семья, а также соседи. Здесь гости и владельцы дома танцевали, пели песни, а дети бегали и резвились. 

В разных областях России форма и размеры крыльца кардинально отличались. Так, на севере страны оно было достаточно высоким и большим, а для установки выбирался южный фасад дома. Благодаря такому ассиметричному размещению и уникальной архитектуре фасада весь дом смотрелся очень своеобразно и красиво. Также достаточно часто можно было встретить крыльца, поставленные на столбы и украшенные ажурными деревянными столбиками. Они были настоящим украшением дома, делая его фасад ещё более серьёзным и добротным. 

На юге России крыльца устанавливали со стороны передней части дома, привлекая внимание прохожих и соседей ажурной резьбой. Они могли быть как на две ступеньки, так и с целой лестницей. Некоторые владельцы дома украшали своё крыльцо навесом, а другие оставляли открытым.

СЕНИ

Для того, чтобы сохранить в доме максимальное количество тепла от печи владельцы отделяли жилую зону от улицы. Сени - это именно то пространство, которое сразу же видели гости при входе в избу. Кроме сохранения тепла сени также использовались для хранения коромысла и других нужных вещей, именно здесь многие делали чуланы для продуктов. 

Для разделения сеней и отапливаемой жилой зоны также делали высокий порог. Он делался для предотвращения проникновения холода в дом. Кроме этого по многовековым традициям каждый гость должен был поклониться при входе в избу, а зайти внутрь не приклонившись перед высоким порогом было невозможно. В противном случае гость просто ударялся голой об косяк.

РУССКАЯ ПЕЧЬ

Быт русской избы вращался вокруг печи. Она служила местом для приготовления пищи, отдыха, обогрева и даже банных процедур. Наверх вели ступени, в стенах имелись ниши для разной утвари. Топка всегда была с железными заслонами. Устройство русской печи – сердца любой избы – удивительно функциональное.

Печь в традиционных русских избах всегда размещалась в основной зоне, справа или слева от входа. Именно её считали главным элементом дома, поскольку на печи готовили еду, спали, она обогревала весь дом. Доказано, что приготовленная в печи еда самая полезная, поскольку в ней сохраняются все полезные витамины. 

С древних времён с печкой связывали множество поверий. Наши предки верили, что именно на печи обитает домовой. Мусор никогда не выносили из избы, а сжигали в печи. Люди верили, что так вся энергия остаётся в доме, что способствует увеличению достатка семьи. Интересно, что в некоторых областях России в печи парились и мылись, а также использовали для лечения серьёзных заболеваний. Лекари того времени утверждали, что вылечить болезнь можно просто полежав на печи несколько часов.

ПЕЧНОЙ УГОЛ

Его также называли "бабий угол", поскольку именно сделать находилась вся кухонная утварь. Его отделяла занавеска или даже деревянная перегородка. Сюда практически никогда не заходили мужчины из своей семьи. Огромным оскорблением владельцев дома был приход чужого мужчины за занавеску в печной угол. 

Здесь женщины стирали и сушили вещи, готовили еду, лечили детей и гадали. Практически каждая женщина занималась рукоделием, а самым спокойным и удобным местом для этого был именно печной угол. Вышивка, шитьё, роспись - это самые популярные виды рукоделия девушек и женщин того времени.

ЛАВКИ В ИЗБЕ

В русской избе стояли подвижные и неподвижные лавки, а уже с 19 века начали появляться стулья. Вдоль стен дома владельцы устанавливали неподвижные лавки, которые крепились с помощью поставок или ножек с резными элементами. Подстава могла быть плоской или сужаться к середине, в её декоре часто присутствовали резные узоры и традиционные орнаменты. 

Также в каждом доме были передвижные лавки. Такие скамьи имели по четыре ножки или устанавливались на глухие доски. Спинки часто делали так, чтобы их можно было перекинуть на противоположный край лавки, а для украшения использовали резной декор. Скамью всегда делали более длинной чем стол, а также часто покрывали плотной тканью.

МУЖСКОЙ УГОЛ (КОНИК)

Он находился справа от входа. Здесь обязательно стояла широкая лавка, которую с обеих сторон ограждали деревянными досками. Их вырезали в форме конской головы, поэтому мужской угол часто называют "коник". Под скамьёй мужчины хранили свои инструменты, предназначенные для ремонта и других мужских работ. В этом углу мужчины ремонтировали обувь и утварь, а также плели корзины и другие изделия из лозы. 

На скамью в мужском углу присаживались все гости, пришедшие к владельцам дома на короткое время. Именно здесь мужчина спал и отдыхал.

ЖЕНСКИЙ УГОЛ (СЕРЕДА)

Это было важное в женской судьбе пространство, поскольку именно из-за печной занавески девушка выходила во время смотрин в нарядном одеянии, а также ждала жениха в день свадьбы. Здесь женщины рожали детей и кормили их подальше от посторонних глаз, скрываясь за занавеской. 

Также именно в женском углу дома понравившегося парня девушка должна была спрятать обметалочку, чтобы в скором времени выйти замуж. Верили, что такая обметалочка поможет невестке скорее подружиться со свекровью и стать хорошей хозяйкой в новом доме.

ПРЕДМЕТЫ РУССКОГО БЫТА

Русское подворье с его налаженным бытом и земледельчеством всегда обставлялось большим количеством предметов утвари и орудий труда. Традиционно кухонная утварь, предметы для земледелия не отличались богатым украшательством, но были удобны и отличались лаконичной эстетикой.

РУССКАЯ ИЗБА

Изба - жилище простого русского крестьянина и его семьи. Здесь, в крестьянском доме каждый предмет домашней утвари есть символ народного быта, то чем жили крестьяне и как работали, занимаясь хозяйской деятельностью по дому. Предметы быта пропитаны русским духом и передают тот образ непростой крестьянской жизни на Руси.

САМОВАР

Самовар появился в домах около трех веков назад вместе с растущей популярностью чая. Раскопки говорят о том, что самовары существовали еще в глиняном исполнении тысячелетия назад в Иране. Самовар стремительно завоевал сердца русских любителей чаевничать благодаря своей уникальной функциональности и красоте. Вода в нем долго оставалась горячей, была душистой от сгорания сухих березовых щепок, ее хватало для большого количества гостей и домочадцев.

СИТО

Сито - практически незаменимый предмет утвари в условиях домашнего хлебопечения. В любой избе хранилось несколько видов сит, выполненных из разных материалов и с разной величины ячейками. Большое сито для просеивания муки представляло собой обруч со стенками из бересты, открытого с одной стороны, закрытого  сеткой – с другой. Через сито просеивали (отсюда и происхождение названия) семена, золу, другие сыпучие смеси.

ПРЯЛКА

Прялка - простейшее устройство с куделью на ножке, заканчивающейся плоским основанием – на него садилась пряха, чтобы придать устойчивость предмету. На кудель или копыл, как обычно называли эту часть, складывалась расчесанная шерсть или лен. Из них, постоянно скручивая, тянули пряжу. Более современные устройства, появившиеся позднее, было с ножным приводом и большим колесом, приводящим в движение кудель.

ВЕРЕТЕНО

Веретено использовалось, как и прялка, для скручивания пряжи в нить. Оно было еще проще устроено, чем прялка и представляло собой палку с расширенной средней частью. Нить получалась за счет кручения веретена.

ГОРШОК

Горшок – один из древнейших предметов кухонной утвари. Для того, чтобы вынуть горшок из печи рядом стояли ухваты.

В глиняных горшках, как в термосе, пища долго сохраняла первоначальную температуру, поэтому не остывала или, будучи охлажденной в погребе, не закисала. В русских традициях было украшать верх горшка глазурью.

СТУПА

Без ступы и в отсутствии дробильных машин в крестьянском хозяйстве было бы трудно измельчать зерна, травы или, например, кости. Ступа, сосуд, в котором пестиком дробили продукты, всегда изготавливалась из твердого материала: камня, железа, твердых пород дерева.

МЕТЛА

Метла, или веник – собранные в пучок прутья, одеревеневшие стебли растений.  Полы в русской избе были неокрашенными, поэтому часто уборка их заключалась в подметании мусора. Интересно, что метла стала предметом многих русских поверий и сказок.

ХОЗЯЙСКИЙ ДВОР

Двор был обширен, с местом для выгула птицы, проходами к колодцу, сараям и хлеву, огороду. Практически всегда имелся палисад с цветником и скамейками.  Традиционно в хозяйстве русского подворья использовалось несколько десятков предметов быта и орудий труда. Вот некоторые, особенно характерные из них.

КОРОМЫСЛО

Коромысло представляло собой особым образом изогнутый плоский шест с двух сторон заканчивающийся железными крюками. Носить ведра на нем удобно, поскольку центр тяжести не только равномерно распределен по обоим плечам коромысла, но и находится примерно на уровне поясницы.

РУССКИЙ КОЛОДЕЦ

Сруб колодца в России изготавливался обычно из дуба. Верхняя часть представляла собой ворот с перекладиной и веревкой или «журавлем» - высокой перекладиной, за один конец которой прикреплялось на веревку ведро, а за другой надо было тянуть, чтобы его поднять.

ПАШНЯ

Практически каждый знойный день летних месяцев, да осенней жатвы не обходился крестьянину без работы в поле, где в труде на пашне использовались хозяйские предметы орудий труда для возделывания земли и сбора урожая.

СЕРП

Серп – одно из древнейших орудий земледелия. Известен со времен Древнего Рима. В русском хозяйстве был просто незаменим для уборки небольших участков травы и зерновых. Серп был известен в советской России, как один из двух символов союза рабочих и крестьян.

ПЛУГ

Плуг – сакральный образ земледелия. Его история начинается в III тыс. до н. э. Тогда он представлял собой выполненный из единого куска дерева лемех и дышло. Лемехом ворошился верхний слой почвы для улучшения условий произрастания культур, за дышло тянулся скотом или человеком.

ТЕЛЕГА

Телега – повозка на четырех, обычно деревянных колесах, которую тянет лошадь. Трудно представить русскую деревню еще в середине прошлого века без телеги.

КРАСНЫЙ УГОЛ

Это самый светлый и важный угол, поскольку именно его считали священным местом в доме. По традиции при строительстве ему выделяли место на восточной стороне, где два смежных окна образуют угол, таким образом свет падает, делая угол самым светлым местом в избе. Здесь обязательно висели иконы и вышитые рушники, а также в некоторых избах - лики предков. Обязательно в красном углу ставили большой стол и принимали пищу. Под иконами и рушниками всегда хранили свежеиспечённый хлеб. 

 И по сей день известны некоторые традиции связанные со столом. Так, молодым людям не желательно сидеть на углу, чтобы в будущем создать семью. Дурная примета оставлять грязную посуду на столе или сидеть на нём.

Крупы, муку и другие продукты народ хранил в сенниках. Благодаря этому хозяйка всегда могла быстро приготовить еду из свежих продуктов. Кроме этого были предусмотрены дополнительные постройки: погреб для хранения овощей и фруктов зимой, хлев для скота и отдельные сооружения для сена. 

РУССКАЯ БАНЯ

Традиции русской бани имеют многовековую историю. Первые упоминания о ней встречаются в рукописных исторических документах датируемых первой половиной X века, однако в устном народном творчестве баня упоминалась еще в те далекие времена, когда письменности на Руси просто не существовало. Правда, тогда русскую баню было принято называть другими словами: мовь, мовня, влазня или мыльня. Само слово баня встречается в письменных источниках начиная с XI века.

Для наших предков баня являлась не просто способом поддержания личной гигиены и укрепления здоровья, древние славяне верили, что она способствует очищению не только тела, но и души. Банные процедуры использовали для избавления от сглаза, порчи, наговора и других напастей. Впрочем, в наши дни такая практика тоже не совсем забыта, проверенные веками способы восстановления душевного здоровья при помощи русской бани используются до сих пор.

КАК ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ: ИСТОРИЯ РУССКОЙ БАНИ

Русская баня является одной из самых древних, некоторые историки считают, что ее появление почти совпадает по времени с самим возникновением славян как этнической общности. Издревле считалось, что баня объединяет в себе четыре главные природные стихии: воду, огонь, воздух и землю. По представлениям древних славян, посещая баню, человек вбирает в себя мощь этих стихий и становится сильнее как телом, так и духом. Наши далекие предки свято верили в очистительную и целебную силу бань, париться в бане было принято перед принятием важных решений и после дальней дороги. Со временем предложение посетить истопленную баньку стало отличительным признаком русского гостеприимства.

Русская баня пользовалась большой популярностью среди всех социальных слоев: в баньке парилась как аристократия, так и простой народ. Построить баню мог любой, кто имел для этого достаточно земли. В середине XVII века вышел указ, позволяющий строить бани только на удалении от жилых домов; скорее всего причиной данного правила послужили соображения противопожарной безопасности. Постепенно наряду с частными банями стали появляться бани общественные, где за определенную плату мог попариться каждый желающий. Наиболее знаменитыми русскими банями с полным правом можно назвать Сандуновские бани, основанные 1808 году и функционирующие по сей день.

РУССКИЕ БАННЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ

Баню на Руси традиционно было принято топить по субботам, по этой причине субботу называли банным днем. В домашних банях парились совместно всей семьей: женщины парились вместе с мужчинами, и это не считалось чем-то предосудительным. Основное отличие общественных бань заключалось в том, что мужчины занимали одну половину помещения, а женщины другую. Разделение бань на женские и мужские началось с 1743 года, именно тогда специальным указом мужчинам старше 7 лет было запрещено входить в женскую баню, а женщинам — в мужскую.

(Банька топится по-черному)

В русской культуре баня имеет большое значение, на протяжении веков она была тесно сопряжена со многими другими традициями и обычаями. Так, например, баню было принято посещать накануне венчания, а также на следующий день после свадьбы.

Русская баня играла важную роль в народной медицине, она считалась надежным, а часто и единственным средством против многих хворей и недугов. В связи с этим на Руси бытовала общеизвестная поговорка: “Помылся — будто заново родился!” В старинные времена даже считалось, что если больному не помогла парилка, то ему вряд ли помогут другие методы врачевания.

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ БАНЯ

В старину русская баня представляла собой образец минимализма и эргономичности. Если говорить о частных банях, то обычно это был деревянный сруб с одним небольшим окошком, расположенным под самым потолком. Зазоры и щели между бревнами конопатили мхом и древесной смолой: таким образом достигалась относительная герметичность и теплоизоляция помещения. Угол бани занимала большая печь-каменка, которая и была главным элементом интерьера парилки. Сверху на печи были сложены камни, позволяющие дольше удерживать нужный уровень температуры.

(Банька часто топящаяся по черному внутри)

В помещении бани обязательно стояла бочка или чан, наполненные водой. После того как камни накалялись, огонь в печи тушили, а раскаленные камни начинали поливать водой, используя для этого специальные деревянные ковши. Вдоль одной из стен бани на разной высоте были расположены несколько полок, выбирая одну из которых можно было варьировать желаемую температуру воздуха. На верхней полке решались париться только самые опытные и выносливые парильщики, так как температура под потолком могла достигать 100 ˚С.

Баню обычно строили неподалеку от водоемов, после парилки люди нагишом выбегали наружу и бросались в воду, наиболее ощутимый эффект при этом достигался в зимний период благодаря большей разнице температур. Если возможности поставить баню рядом с естественным водоемом не было, то купание заменяли обливанием холодной водой из колодца. Первые русские бани строились исключительно из бревен, причем каждый сорт дерева источал особый аромат, придававший банным процедурам особую прелесть.

РУССКИЙ КАРАВАЙ

Хлеб всегда имел особое значение на Руси. Именно с большим круглым хлебом - караваем, который зачастую выпекали к праздникам и важным событиям, связано множество обрядов и ритуалов.  Караваем встречали и провожали дорогих гостей, а самые пышные и искусно украшенные караваи были главным угощением на свадьбах.

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КАРАВАЯ НА РУСИ

Обычай подавать особую выпечку на свадьбах зародилась еще у древних славян. В Древней Руси хлеб считался великим даром кормилицы земли, а солнце было главным покровителем. Поэтому предшественник праздничного каравая был круглым как солнце и символизировал плодородие, изобилие и достаток.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА «КАРАВАЙ»

Существует несколько предположений о происхождении названия ритуального хлеба на Руси. Наиболее распространенное их них сводится к тому, что слово «каравай» произошло от слова «корова», что в славянских диалектах означает «невеста». А суффикс «ай» в слове выступает символом быка, то есть мужчины. Таким образом, каравай олицетворял собой плодовитость, единство женского и мужского начала.

ТРАДИЦИИ ПЕЧЬ КАРАВАЙ НА РУСИ

Выпекание каравая сопровождалось определенной последовательностью обрядов. Для изготовления праздничного хлеба приглашались каравайницы - женщины, которые счастливы в браке и имеют здоровых послушных детей. Занимаясь приготовлением праздничного хлеба, каравайницы передавали молодым свой опыт и делились семейным счастьем. А сажать хлеб в печь обязательно должен был женатый мужчина. Во время всех этих ритуалов звучали специальные песни и молитвы, чтобы получить божье благословение молодым.

Большое значение имел и размер каравая, так как олицетворял собой статус зародившейся семьи. Стремление приготовить самый большой и высокий обрядовый хлеб зачастую оборачивалось тем, что приходилось вынимать из печи несколько рядов кирпичей, чтобы достать испеченный каравай. Готовое угощение помимо разнообразных узоров из теста украшали колосьями пшеницы и гроздьями калины. Такой декор был символичным и означал семейное благополучие, гармонию и любовь.

Традиционно выпечке каравая на Руси предшествовало какое-либо событие. Этот хлеб пекли только по особому поводу, чаще всего на свадьбы или на встречу долгожданных гостей.  Гостеприимные хозяева всегда встречали дорогих гостей хлебом и солью. Зачастую это был ржаной каравай с солью, который преподносили на рушнике.

РУССКОЕ ЧАЕПИТИЕ

Чай - уникальный напиток, согревал наших предков долгими зимними вечерами, «прохлаждал» душным летним вечером на открытой веранде, собирал за общим столом гостей, друзей и всю семью. Чай попадал в Россию по суше из Китая и близлежащих восточных стран, наши предки знали и пили только два сорта чая: желтый и зеленый, сахар в него не добавляли. Может поэтому его долгое время не пили женщины, потому что после таких традиционных русских напитков как сбитень и мед, имеющих сладковатый привкус, чай казался терпким и непривычно горьким.

ДАР ВОСТОКА РУССКОМУ НАРОДУ

(Кустодиев "Купец")

По официальным данным в 16 веке чай завозился на Русь посланниками с Востока в качестве дорогих подарков-гостинцев, в 70-х годах 16 века два казачьих атамана, побывавшие в Китае и попробовавшие там этот замечательный напитков, привезли в дар русскому царю немного драгоценного желтого чая. Позже в 17 столетии послы стали привозить подарки царю в виде нескольких десятков килограммов чая, постепенно этот напиток, который был оценен по достоинству за его способность дарить бодрость и бороться с сонливостью, распространился по всей территории русского государства и дошел до Сибири. Сначала его пили в царских хоромах: сам царь, бояре и их приближенные, потом он «дошел» до зажиточных дворянских и боярских домов, и к 19 веку стал повсеместным и доступным напитком для всех категорий населения того времени. В середине 19 века в Москве насчитывалось около тысячи специализированных магазинов продававших чай, именно тогда появилось расхожее выражение «гонять чаи», которое показывало насколько русский народ пристрастился к этому занятию. Затем по всей России повсеместно стали открываться чайные заведения, где за большим общим столом пили чай, делились мыслями и новостями, вели неспешные, степенные беседы. Уже к 20 столетию Россия занимала одно из первых мест в мире по употреблению этого удивительного бодрящего и тонизирующего напитка из чайных листьев.

(Кустодиев "Трактирщик")

Распространение этого напитка дало толчок к развитию смежных отраслей. Именно благодаря расширению употребления чая, началось разрастание производства тульских самоваров, которые ранее использовались для изготовления сбитня, широкую известность и популярность приобрел русский фарфор, идеально подходивший для проведения чайных церемоний. Самовар, как и фарфоровые сервизы, сохранились в истории нашей страны как неотъемлемые составляющие традиционного русского чаепития.

РУССКИЕ ТРАДИЦИИ ЧАЕПИТИЯ

(Крестьянское чаепитие: Стожаров "У самовара")

После того как чай стал частью жизни русского человека, процесс чаепития занял важное место в общественной жизни. На протяжении уже более 300 лет без него не проходит ни один семейный праздник, дружеская встреча или посиделки, за чаем делятся мнениями, спорят, обсуждают деловые вопросы и просто хорошо проводят время в кругу друзей и родных.

За долгое время появления чая на Руси и его широкого распространения от Москвы до Сибири установились определенные чайные традиции с уникальными особенностями, тонкостями и нюансами.

(Дворянское чаепитие: Коровин "За чайным столом")

Для чаепития, которое обычно проводилось в семейном кругу, стол накрывался скатертью, в его середину ставился самовар, который был пузат, горяч и блестящ, его регулярно чистили и заботились о его «здоровье», он считался символом уюта и домашнего тепла, настоящим «хозяином» дома. Кроме самовара на столе стоял заварник для чая, который обычно был укутан грелкой, называемой «баба на чайнике», она могла быть исполнена в форме колоритной русской красавицы, сказочного персонажа или матрешки.

(Московская интеллигенция: Маковский "Утренний чай")

Выставлялся на стол фаянсовый или фарфоровый сервиз, каждому участнику чаепития было предназначена чашка с блюдцем. Раньше в трактирах подвали чай в стеклянных стаканах с подстаканниками (чтобы пальцы не обжечь), отсюда еще одна традиция, которая считается исконно русской, пить чай из стаканов.

Также обязательным было богатое убранство стола, к чаю подавались различные сладости, выпечка, варенья, куски сахара и другие вкусности, предполагалось, что гость не должен уйти после чая голодным, тут срабатывало обычное для русских чувство гостеприимства, обязывающее накормить гостя «от живота».

(Чаепитие от души: Кустодиев "Извозчики")

Чаепитие было долгим, продолжительным мероприятием, во время которого выпивалось шесть-семь чашек чая, при этом за русским чайным столом не полагалось хранить стойкое молчание, как это принято у китайцев и японцев, или вести чопорные аристократические беседы как в Англии. Главным атрибутом русской чайной церемонии во все времена было наличие теплой и душевной атмосферы, долгие, неспешные разговоры «по душам», принято было считать, что чай способен согреть не только тело человека, но и его душу.

(Чаепитие в СССР: Баюскин "За обедом")

Чайные традиции в России имели огромное значение для всех слоев населения этой огромной страны, об этом можно судить по их разделению на отдельные субкультуры чаепития: дворянская, купеческая, мещанская и простонародная. Для купеческого чаепития, например, было обязательным наличие богатого угощения, для мещанского - культурная программа. Именно благодаря мещанским традициям чаепития появился новый жанр в музыке – русский романс.