Это Интересно (hонирхол)

Как празднуют Сагаалган в Бурятии?

   Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют все жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения - хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляющиеся вверх. «Дугжууба» - символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом. 

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине - хранительнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года - «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угощения, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» - подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение - чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы). 

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обитания духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздравлениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподнесением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассаживались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения - в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек - трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц - Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значимостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана - наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.

20 интересных фактов обо всём.

Мы живём в огромном и очень интересном мире, но часто просто не замечаем его за мониторами своих компьютеров, экранами планшетов и смартфонов. А ведь вокруг столько всего интересного и невероятного! Вспомните, когда вы последний раз ходили в библиотеку, читали классику? Когда вы открывали для себя что-то новое и неизведанное? Сколько всего мы ещё не знаем об окружающем мире, истории, да и о самых казалось бы , обыденных вещах. Я хочу поделиться с вами несколькими факторами из разных сфер нашей жизни.

1. 1890 году из  Японии в Россию завезли фигурки мудреца Фукурума. Сейчас они более известны как матрёшка.

2. Единственное число, которое в два раза больше суммы составляющих его цифр,- 18.

3. До 1600 года часы имели только одну стрелку - часовую.

4. В июне 1963 года британский теннисист Михаэль Сангстер подал мяч со скоростью 247 км.ч. Это самая мощная зафиксированная когда- либо подача.

 Не  хотела бы я оказаться с ним  на одном корте.)))

5.  Банан – это ягода.

6. Когда мы смотрим на самую дальнюю из видимых звёзд, мы смотрим на 4 миллиарда лет в прошлое. Свет от неё, распространяющийся со скоростью почти 300 000 км. В секунду, достигает нас только через это время. Вот вам и специальная теория относительности.

7. Невозможно чихнуть с открытыми глазами. Можете это проверить!

8. Фламинго становятся  розовыми  не  от  рождения, а из-за особенного питания. Они едят сине-зелёные морские водоросли, которые в процессе пищеварения становятся розовыми. Вот вам и птица «утренней зари»
9. Скорость распространения молнии настолько велика, что она может за секунду восемь раз обогнуть земной шар.

10. Люди и слоны – единственные существа, которые эмоционально реагируют на останки себе подобных.

11. Если наполнить чайную ложку веществом, из которого состоят нейтронные звёзды, то её вес будет равен примерно 110 миллионов тонн.

12. Самая толстая когда-либо выпущенная газета - в Америке (Ньюорк-Таймс) от 17 октября 1965 года,  весила почти 3,5 килограмма, в ней было 945 страниц.

13. Яблочные косточки содержат циагенные гликозиды. 50-60 граммов этих косточек могут привести к сильному  отравлению взрослого человека.

14. Большинство тропических рыбок могут выжить, если вместо воды их поместить в аквариум, наполненный кровью, так как кровь по-своему составу максимально приближена к морской воде.

15. Человеческий глаз настолько чувствителен, что если сесть на вершине горы в безлунную ночь – можно будет обнаружить горящую спичку с расстояния 80 км.

16. Обычным карандашом можно провести линию 55 км.

17. Все знают фразу Юлия  Цезаря: « Пришёл, увидел, победил!», но не знают, что это выражение относилось к Турции.

18. Одной хорошей шариковой ручкой можно написать примерно 50 000 слов.
19. Кора красного дерева огнеупорна. Если в лесу, где растут породы красных деревьев, возникает пожар, огонь распространяется внутри ствола.

(Продолжение следует….)

Сохранение родного языка.

Бурятский язык — как его сохранить?        

Этим вопросом стали задаваться давно.                

    Да, наш родной бурятский язык исчезает. Это приходится признать уже сейчас.  «…Говорить о языке можно бесконечно – настолько это сложная и интересная система знаков. Некоторые языки являются государственными, как например, русский: на нем не только говорят в повседневной жизни, но и используют в деловом общении, для написания книг, журналов, газет. Это язык власти, закон, средств массовой информации. Если государство многонациональное, то язык основной нации (ее иногда называют титульной) является не только государственным, но и языком межнационального общении для представителей других народов.

    Язык — это очень важное средство самоидентификации. Адаптироваться в социуме, то есть найти свою нишу в обществе – это задача для каждого из членов общества. Отказаться от своего языка – значит отказаться от части своей адаптированности, от привычного самоощущения, от части собственной личности. Сменить язык гораздо сложнее, чем сменить страну проживания и образ жизни.

     Сохранять родной язык или нет – это вопрос, который могут решить только его носители. Никакая помощь извне, никакие усилия энтузиастов не помогут в случае если носителям языка будет комфортно отказаться от него. И, опять же, никакие неблагоприятные внешние факторы не могут уничтожить язык, если его носители уверены в том, что язык нужно сохранять, и готовы прилагать для этого усилия.

      Ползучее вытеснение «национально-регионального компонента» из школ в республиках России идет с начала нулевых годов. А в 2007 году был принят ФЗ № 309 «О внесении изменений в отдельные законодательные акты РФ в части изменения понятия и структуры государственного образовательного стандарта», понятие «национально-региональный компонент» в образовании. С  этого времени из всех учебных планов были исключены предметы «регионального компонента», а в 2011 году с первого класса в школах был введен перессоривший всех Федеральный государственный образовательный стандарт (ФГОС). Из всех предметов «национально-регионального» компонента тогда сохранился только родной язык.  Потом дошла очередь и до национальных языков республик Российской Федерации. В 2012 году в Госдуму поступил проект ФЗ «Об образовании», который фактически запрещал бы обязательное обучение языков национальных республик.

  Однако в начале декабря 2012 года сразу в нескольких республиках Поволжья (Татарстане, Чувашии, Башкортостане) прошли эмоциональные общественные акции в защиту государственных языков республик. В результате полностью отменить их обязательное обучение Москве не удалось. 29 декабря 2012 года президент России Владимир Путин подписал новый ФЗ «Об образовании», в котором все-таки закрепляется обязательное обучение языков национальных языков.

Так в ст. 14 («Язык образования») говорится, что «в государственных и муниципальных образовательных организациях, расположенных на территории республики РФ, может вводиться преподавание и изучение государственных языков республик РФ в соответствии с законодательством республик РФ». Оговорено, что «преподавание и изучение государственных языков республик РФ в рамках имеющих государственную аккредитацию образовательных программ осуществляются в соответствии с федеральными государственными  образовательными стандартами».

  В итоге все банально сводится к желанию или нежеланию местных властей предоставлять возможность детям изучать бурятский язык. Грубо говоря, если местная власть в селе, районе, городе или в области  хочет, чтобы бурятский язык изучался в школах, он будет изучаться. А если начальник не хочет, то тогда легко найти объяснение в рамках «федерального тренда», мол, «нет возможности».

  Социально востребованный язык в глазах молодых всегда привлекательнее. Стремление говорить, например, только на русском языке не всегда является показателем того, что они «не знают язык». Учёными установлено, что с возрастом у людей происходит движение к консервативным, этнически специфическим формам духовной культуры. Часто бывает, что молодой человек утверждает, что «не знает язык» или «забыл его». Но спустя годы происходит возврат к коммуникации на родном языке. Дело в том, что человек с возрастом начинает занимать некоторую «поколенческую» культурную нишу. Его молодое окружение, будь то его – собственные дети или племянники, начинают ожидать от него знания традиции, и он, естественно, старается соответствовать этим ожиданиям. Одна из причин этого движения, видимо, лежит в своеобразно меняющемся с возрастом отношении человека к собственно языковой компетенции и в изменении ожидания со стороны окружающих.

     Известно, что никакой язык и никакая культура никогда не находятся в изолированном состоянии. Переломный момент в языковом сдвиге, вслед за которым следует языковая смерть, наступает тогда, когда старшее поколение не может полноценно общаться со своими внуками на родном языке. Все эти изменения по времени могут продолжаться ещё очень долго.

    В социологии языка есть такое понятие, как «языковая жизнеспособность», которая определяется с помощью трех измерений: статус языка, демография и поддержка со стороны государственных структур, образования, СМИ. Выбор языковой общностью того или иного направления развития в сторону сохранения языка зависит от состояния этих трёх составляющих.

     Что касается нашей ситуации, сегодня  в нашем округе, в Усть -  Ордынском Бурятском округе проводится  большая просветительская работа в деле сохранения бурятского языка. Интересны и разнообразны мероприятия, проводимые в октябрьские дни в рамках месячника бурятского языка. В округе  проводятся  конкурсы «Лучший учитель родного языка», «Лучший педагог родного языка дошкольного образовательного учреждения», «Лучший образовательный проект этнокультурной направленности для детей дошкольного возраста, «Лучший кабинет родного языка». Традиционным стало проведение окружной олимпиады по бурятскому языку среди школьников, праздник Сагаалган. Также проводятся научно-практические конференции, конкурсы, акции, месячники бурятского языка, которые с интересом воспринимаются жителями  округа, самими учащимися. Результаты участия детей, учителей в данных мероприятиях хорошие. Несомненно, что все эти культурные события способствуют сохранению родного языка – родника народной мудрости, кладези его духовных ценностей.  В Нукутском районе изучают родной язык в 3 средних школах- Хадаханской, Закулейской, Тангутской; в одной основной –Куйтинской, в двух начальных – Шаратской, Бурят Мельхитуйской. Факультативно изучают в Новоленинской школе и Ворот –Онгойской школе. С каждым годом уменьшается число школ с изучением родного языка. Это в то время когда в рамках окружной Долгосрочной программы сохранения бурятского языка значительно укрепилась  материально-техническая  база школ. Кабинеты родного языка буквально преобразились за последние годы – приобретены компьютеры, ноутбуки, мультимедийное оборудование, наглядные пособия, новые учебники. Во всех школах округа кабинеты бурятского языка отвечают современным требованиям.

   Быть учителем не так просто, особенно учителем родного языка. Ведь сегодня среди учащихся есть и те, кто с большим трудом понимает и изучает родной язык, есть ребята, которые с огромным желанием изучают свой язык, при этом принимают активное участие в конкурсах, фестивалях на разных уровнях, становятся победителями и призерами.     Алексеева Софья Андреевна учитель Хадаханской СОШ в  2013 году заняла 3 место в окружном межмуниципальном  конкурсе «Лучший учитель родного языка» .  Учитель Хадаханской школы Хабаева Маргарита Александровна  заняла 2 место  в  II окружном межмуниципальном  конкурсе «Лучший учитель родного языка» в 2015 году,  в 2016 году  3  место в  окружном межмуниципальном  конкурсе  «Лучший кабинет  родного языка».  Учитель  Тангутской школы Мантыкова Л.А. заняла 2 место  в  окружном межмуниципальном  конкурсе «Лучший кабинет  родного языка» в 2014  году.  Учащиеся школ участвуют ежегодно в международном конкурсе «Юный Будамшу» ,  в конкурсах «Улигершин», «Язык – душа народа». В областном  интернет-конкурсе  «Бурятские народные сказки устами молодых» Манжиханов Степан, ученик Хадаханской школы занял  1 место. В окружном  конкурсе  юных сказителей «Улигершин» Марханов Николай, ученик  Хадаханской СОШ 1 место. Областной конкурс проектов «Традиции и обычаи бурятского народа» Бартагаева Евдокия,  2 место. Региональный конкурс «Культура западных бурят: люди, традиции, события» Молотов Михаил, ученик Тангутской СОШ стал лауреатом.Ученик Новоленинской СОШ Барташкин Дмитрий стал дипломантом международного конкурса «Юный Будамшу». В областном  конкурсе  проектов «Традиции и обряды унгинских бурятов» участвовали учащиеся Закулейской школы. Окружной конкурс «Топонимика в этнографии» - 3 место, Закулейская СОШ.  Совсем недавно учащиеся Тангутской СОШ заняли 2 место в окружном межмуниципальном  конкурсе театральных постановок на бурятском языке. Это лишь малая часть тех результатов, которых добились учителя родноведы  со своими учениками.

    Сознательные усилия могут быть не только коллективными, но и индивидуальными. Например, мы говорим об индивидуальных усилиях, если в семье родители или бабушка могут сознательно принять решение говорить с внуками на родном языке: Такие усилия со стороны почти незаметные, но тоже могут надолго продлить жизнь языка. Проблема удачи и неудачи мер по сохранению родного языка принято рассматривать не в абсолютных терминах (победа – поражение), а в относительных: сохранены или восстановлены отдельные функциональные области языка. Важно отказаться от взгляда на язык как на конгломерат «старых» (этнически нормальных, правильных) и новых (чужих, посторонних) элементов. Язык, на котором говорили 100-150 лет назад, существенно трансформировался, а тот язык, на котором говорят сегодня, - этот язык, несомненно, жив!

10 причин изучения родного языка

Поэт Р.Бикбаев сказал:

Провидеть, кто умеет кроме нас

Родной земли возможные невзгоды?

Вернём младенцу свой язык сейчас,

Иначе плюнет в нас он через годы.

Мой бурятский язык...
Пусть хранят небеса и родная земля,
Пусть же помнит бурят о законах простых,
Жив покуда язык - есть в народе душа!

Буряад хэлыемни...
Үндэр тэнгэри ба түрэл газарни хаража байг лэ
Юрын хуули    буряад хүбүүн һанажа ябаг лэ,
Хэлэнэй   байхада - арад соо сэдьхэл байха!        

Бурятская юрта - исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленный для кочевого образа жизни. В юрте жили круглый год - достаточно устойчивая против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасная - за счет подвижной конструкции стен, возможности варьировать площадью, доступность материала, всегда чистый воздух - эти и многие другие свойства складывались в течение 2500-3000 лет. 

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней спасительная прохлада, в холод живой огонь в очаге создаёт равномерный обогрев и особый микроклимат, устраняющий вредную для здоровья человека энергетику, характерную для строений с прямыми углами. 

Внутреннее пространство юрты делится на пять частей: центр - гал гуламта, место расположения главного сакрального объекта юрты; северная сторона - хоймор тала, почетная "высокая" часть юрты; западная, правая (баруун) сторона - гостевая или мужская; восточная, левая (яуун) сторона - хозяйственная или женская, юг - выход из юрты.

Кочевой дом состоит из девяти основных элементов:

уняа – струганные жерди, из которых строится свод юрты бурят. Используются исключительно гибкие породы деревьев: это увеличивает срок службы элементов. Их число достигает шестидесяти;

тооно – специальный круг на вершине юрты. Он образует отверстие, которое служит для вывода дыма и освещения жилища днем. Диаметр «окна» составляет около метра. Обод делают из березы. По периметру в нем высверлены отверстия, в которые устанавливаются жерди свода;

тээнги – опорные столбы конструкции. Их всего два и своим верхним краем они упираются в тооно;

дааган – распорки верхнего обода, служащие для придания ему жесткости. С бурятского языка это слово переводится как «нести на себе»;

урхэ – покрытие юрты. К каждому его углу привязывались длинные веревки, которые доходили до нижнего края решетчатого основания. При необходимости можно было приподнять урхэ, потянув за веревку. Тогда в юрту образовывалось дополнительное отверстие для поступления свежего воздуха и света; 

туургэ – войлок, покрывающий боковые части жилища. Каждый рулон в длину достигает трех метров. Его поверхность обязательно обрабатывается специальным антисептическим раствором из табака, кислого молока и соли;

зээг – волосяные веревки, крепящиеся по верхнему краю покрытия. Войлоком сначала закрывают юго-западную часть юрты, затем – юго-восточную и только после этого закрывают остальные части жилища. Такой порядок продиктован необходимостью максимальной защиты от холодных северо-западных ветров;

дээбэри накидываются после туургэ. Они представляют собой два огромных куска войлочного покрытия, узкого вверху и широкого снизу. Наиболее толстый и плотный войлок всегда располагается на северо-западной части юрты;

хошлон – пояса из конского волоса, которыми юрта перетягивается сверху войлочного покрытия. Они удерживают верхние и средние части утепления. Внизу покрытие перетягивалось войлочными лентами, а при необходимости накрывались сухим навозом.

Инструкция по сборке-установке войлочной юрты бурят-монгольского типа 

1. В начале на подготовленной поверхности желательно очертить круг диаметром 6 метров, чтобы было удобно ориентироваться при установке стен.

2. Перед тем как начать ставить дверь и стены необходимо занести тооно (деревянный круг) и обе стойки в центр круга, по которому будет стоять юрта, чтобы после установки стен не перетаскивать через них.

3. Устанавливаем дверь. Традиционно монгольские народы свой дом (юрту) ставили дверью на юг или на юго-восток.

4. Далее начинаем ставить стены таким образом, чтобы к двери подходили стены с ровно вертикально распиленными рейками с одного края. Одна стена должна подойти слева от двери, другая справа.

Стены  соединяют друг с другом в «замок» и туго увязывают веревками.

Стены, подходящие к двери нужно привязать к двери веревками. К одной из этих веревок подвязываем веревку, которой опоясывают стены вкруговую и натягивают ее так, чтобы перекрестие головок стен было вровень с верхним краем дверного блока. В дальнейшем при установке уний (потолочных жердей) этой веревкой можно регулировать – ослаблять или делать туже затяжку, тем самым увеличивать или уменьшать диаметр юрты, чтобы закрепить унии более жестко.

Тооно переворачиваем «вверх дном» и привязываем к нему стойки покрепче. Поднимаем и ставим тооно на стойках в центре круга, сориентировав его с севера на юг, отцентровав относительно двери.

5. Начинаем закреплять унии. Над дверью будет крепиться 6 унии, поэтому на деревянном круге со стороны двери от кольца влево и вправо оставляем по 3 отверстия и, начиная с четвертого отверстия и первого перекрестия стены, устанавливаем унии. От двери влево и вправо устанавливаем унии не часто, чтобы стены вывести вкруг и отцентровать стойки.

Унии при установке рукой подбиваем в отверстие тооно.

 К стене унии крепятся веревками так, чтобы не было возможности ей «съехать» вниз и выпасть из отверстия в тооно и упасть на пол (ударившись о твердый пол конец унии может сломаться).

Унии удобнее вставлять снаружи юрты. Полностью устанавливаем унии. Где необходимо, там нужно обтесать кончики уний топором или стамеской, чтобы конец унии глубоко и плотно входил в отверстие тооно.

6. Когда все унии будут установлены, начинаем ставить унии над дверью (они без вязочек). Подогнать концы и вставить унии в отверстия. На нижнем конце унии, находящемся над дверью, аккуратно выпилить так, чтобы она плотно садилась сверху на дверной блок.

7. Если в комплектацию Вашей юрты входит внутренний чехол из бязи, то следующим этапом одеваем его на каркас. Можно местами крепить степлером, чтобы не сдувало ветром.

8. Крепим войлочные стены веревкой, продернутой через петли вокруг. Начинать нужно от двери и заканчивать с другой стороны - прочно связать оба конца веревки, чтобы стены не могли сползти вниз.

9. Войлочные полукруги - дэвэр укладываются на крышу в такой последовательности:

- сначала на переднюю часть крыши (со стороны двери) с вырезом под тооно (под круг),

- потом на заднюю часть крыши так, чтобы тооно на половину было закрытым.

10. В завершении одеваем чехол, туго обвязываем его веревками снаружи. Крепим урьхо – верхняя крышка. За все концы привязываем веревки - один конец над дверью будет открываться и закрываться, остальные будут стационарно закрепленными, поэтому их нужно завязать накрепко. 

Алтаргана международный бурятский фестиваль, который проводится с 1994 года, раз в два года. Несмотря на то, что праздник считается бурятским, впервые идея проведения фестиваля родилась в Монголии. Инициатором и организатором первого фестиваля, главной целью которого было культурное единение бурят Монголии выступила Б. Мунхжаргал, занимающая тогда должность специалиста департамента культуры администрации Хэнтэйского аймака.

Мунхжаргал обратилась к губернатору аймака Балданжоржу, который является бурятом по национальности и предложила провести в ДадалсомонеХэнтэйского аймака, где буряты составляют 25% населения, «песенный праздник бурят».

- Я тогда только что закончила Санкт-Петербургский университет и решила, что проведение фестиваля бурятской песни у нас в аймаке будет хорошим началом для молодого специалиста, - рассказывает Мунхжаргал, инициатор фестиваля «Алтаргана», – Губернатор одобрил мою идею и дал немного денег из бюджета. Остальные средства я нашла у меценатов. Так родилась «Алтаргана»,- рассказала Мунхжаргал корреспонденту «АРД».

Название фестиваля придумали жители аймака. Алтаргана - это степной кустарник семейства бобовых с очень сильной и развитой корневой системой и именно это, решили организаторы, символизирует народные «корни». Сначала в фестивале принимали участие несколько аймаков, сегодня это представители нескольких аймаков Внутренней Монголии КНР, российских регионов, бурятских диаспор разных стран мира.

Первые четыре фестиваля «Алтаргана» проходили с 1994 по 2000 год в разных аймаках Монголии как праздники бурятской песни. Но уже в 2002 году фестиваль вышел на международный уровень - он прошёл в России.С тех пор фестиваль проводится поочерёдно в одном из трёх регионов России (Республика Бурятия, Забайкальский край, Иркутская область) или в Монголии.

Во время фестиваля проводятся спортивные состязания: конные скачки, национальная борьба, стрельба из лука, разбивание костей «hээршалган», концерты, научная конференция. Так, традиционная бурятская борьба Бухэ-барилдаан  или «борьба силачей» зародилась еще в древности. Первое упоминание борьбы встречается в «Тайной истории монголов» (1240): «Однажды на пиршистве Чингисхан предложил побороться Бури-Буке с Бэлгудеем». Подобные же состязания практикуются среди монголов, якутов, хакасов, тувинцев. Различия  касаются, главным образом, одежды борцов и ритуалов проведения состязаний в целом и отдельных схваток.

Борются спортсмены до касания третьей точкой, допускаются любые захваты противника выше и ниже пояса, а также любые борцовские действия. Победителем схватки становится борец, заставивший соперника коснуться земли любой частью тела кроме стоп, даже если борец случайно коснется земли третьей точкой, он считается проигравшим.

История стрельбы из лука также уходит истоками к тем далеким временам, когда воины Чингисхана во время долгих привалов скатывали из длинных сыромятных поводов крепкие мячики - подушки, устанавливали их на определенном расстоянии и, стреляя по ним из своего боевого оружия - лука, состязались в меткости и силе, что имело для них очень важное значение в походах и битвах. Стрельба из лука была любимым и уважаемым занятием бурят-монголов, о чем красноречиво свидетельствуют исторические летописи «Сокровенное сказание монголов», записи бурятского летописца ТугулдураТобоева, сделанные в середине XIX века.

Соревнования по разбиванию хребтовой кости для зрителей всегда становится незабываемым зрелищем. Главным атрибутом игры является большая кость коровы или быка предварительно вываренная и очищенная от мяса.Толщина такой кости может достигать 6 миллиметров, к тому же кость трубчатая и имеет как минимум две прочные стенки, между которыми находится костный мозг. Спортсмен берет кость за «рукоять» левой рукой, ладонью правой руки несколько раз примеряется - ударить нужно повыше набалдашника, причем найти такое место, которое позволит кости расколоться на весу. Удар требуется резкий и сильный, но для успеха должна работать не только разящая рука, но и та, которая держит кость: именно она задает жесткость усилия, под натиском которого снаряд может лопнуть.Каждый спортсмен перед тем, как попробовать свою силу, должен помолиться предкам, попросить удачи.

Однако, «Алтаргана» интересна не только спортивными соревнованиями, но и творческими конкурсами. Так очень интересен и специфичен конкурс Улигершинов. Улигеры бурят - это большие поэмы от 5-6 до 10-20 тыс. стихотворных строк. Они исполняются под аккомпанемент музыкального инструмента хуур. Исполняют их улигершины - люди художественно одаренные, с богатой памятью, обладающие особым даром речи, определенной дикцией. Наиболее талантливые сказители хранят в своей памяти до нескольких десятков улигеров и во все времена пользовались у бурят почетом и уважением.

Также среди творческих конкурсов исполнение бурятской эстрадной песни, фотографий, лучшей книги о бурятской культуре, кино. Также всегда большой популярностью пользуется выставка прикладного творчества. Впервые на «Алтаргане 2016» которая проходила в Бурятии фермерами были представлены быт и уклад жизни бурят «Нангинбууса». Участники конкурса также показали документальные фильмы о жизни фермеров и животноводов, в которых рассказали о своей жизни и ведении хозяйства.

Всего на последней, прошедшей в 2016 году «Алтаргане» победителям творческих конкурсов было вручено более 100 шелковых танка, освященных во Дворце Хамбо Ламы Даши-ДоржоЭтигэлова.Шелковые свитки выполнены по всем канонам буддийской изобразительной живописи, для чего были проведены консультации в мастерской Иволгинского дацана.

В прошлом году в Улан-Удэ эстафетную палочку – флаг фестиваля – передали на церемонии закрытия праздника Иркутской области, где уже через два года будут выбирать новых чемпионов. Там в 2018 году пройдет следующий, 13-ый по счету фестиваль «Алтаргана».

Буря́тская мифоло́гия — мифологические представления бурят Прибайкалья.

Представления различных племенных групп бурят имеют множество общих черт, таких как одинаковые персонажи и сюжеты. Особенно хорошо изучена мифология булагатов, эхиритов и хоринцев.

Бурятская мифология прошла этапы дошаманской и шаманской религии, в XVII—XIX веках подверглась незначительному воздействию буддизма. Шаманские мифы особенно хорошо сохранились у бурят Прибайкалья, которые по сути продолжали придерживаться шаманства и после принятия православия в 1700—1800-х годах.

Наиболее ценную информацию о ранней мифологии бурят дают улигеры — эпические героические сказания. Наибольшее значения для исследователей имел улигер «Абай Гэсэр».

Общие мировозренния

Дошаманский период

Во время раннего периода бурятской мифологии были дуалистические представления о мире. Также в ранний период появилось разделение пространства на три мира — верхний, средний и нижний и три времени — прошлое, настоящее и будущее. Эти представления были твёрдо связаны с образом Мирового древа.

Известно, что в бурятской мифологии было несколько вариантов космогонических мифов, повествующих о создании вселенной. В некоторых творцом земли фигурирует богиня Эхэ Бурхан, также являющаяся матерью первых небесных божеств. Её две дочери: добрая, Манзан Гурме и злобная, Маяс Хара, создали всё добро и зло на земле, включая самих богов.

Шаманский период

С развитием шаманства дуалистическая структура у бурят осталась, но теперь небесный пантеон был разбит на чёткие числовые группы. Высший пантеон стал насчитывать 99 небесных божеств — тенгри. Из них 55 были «западными» — то есть добрыми и 44 «восточными» — то есть злобными.

Согласно мифам, раскол божеств произошел, когда умер их общий повелитель Асаранги-тенгри, пользовавшийся всеобщим уважением. После его смерти власть стали оспаривать два бога: Хан Тюрмас, возглавивший западных тенгри и таким образом сместивший Манзан Гурме, и Ата Улан, возглавивший восточных тенгри и сместивший Маяс Хару. Согласно мифам балаганских бурят, все болезни и зло на свете произошли из-за того, что Хан Тюрмас и Ата Улан одновременно посватали своих сыновей к Наран — дочери Саган Себдега, жившего на небе между восточными и западными тенгри. В произошедшем поединке между Ханом Тюрмасом и Ата Уланом победил Тюрмас, разорвавший Ата Улана на части и бросивший их на землю. Там все части тела Ата Улана превратились в различных злобных духов, которые создали зло и болезни.

В начале дошаманского периода бурятской мифологии боги имели, в основном, вид тех стихий или существ, которых они олицетворяли. Однако, уже тогда стали появляться боги имевшие человеческий облик: Хухедей-мерген, Уха Лосон, Манзан Гурме и некоторые другие.

Добрых богов в бурятской мифологии было много. К ним относились Наран (солнце), Хара, олицетворявшая луну, девять сыновей и девять дочерей Манзан Гурме, а также она сама.

Отрицательных богов возглавляла Маяс Хару, её тринадцать сыновей и дочерей, Архан шутыр, глотавший солнце и Алха, глотавший луну — именно их буряты считали ответственными за солнечные и лунные затмения. Также имелось множество безымянных многоголовых чудищ, которых всех вместе именовали мангысами (вариант — мангадхаи).