Лекции по философии по теме "Немецкая классическая философия"
план-конспект урока на тему

Тема: «Немецкая классическая философия».

Немецкая классическая философия охватывает более чем столетний период. Она связана с именами великих философов И. Канта (1724-1804), И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинга (1775-1854), Г.В. Гегеля (1770-1831), Л. Фейербаха (1804-1872).

Несмотря на то, что каждый из этих мыслителей удивительно своеобразен, можно говорить о немецкой классической философии как о едином, целостном образовании, поскольку ее отличает приверженность к ряду общих принципов.

Во-первых, философов, причисляемых к немецкой классической философии, объединяет сходное понимание роли философии в истории человечества и культуры. Они считали, что философия призвана критически осмысливать историю человечества.

Во-вторых, в философских системах немецких мыслителей была разработана целостная, диалектическая концепция развития, позволяющая исследовать все сферы человеческой жизни.

В-третьих, для немецкой классической философии характерен научно-теоретический подход к исследованию истории, отказ от ее интуитивного постижения. Философы пытались выделить закономерности исторического развития, которые они понимали как принципы исторической «разумности».

Все эти принципы развивались на идеалистической основе. Впервые выступил против таких основ немецкой философии Л. Фейербах.

Тема: «Философия И. Канта».

Творчество И. Канта разделяется на два периода: «докритический» и «критический». В работах первого периода важное место занимали вопросы естествознания и философии природы, в которых решались проблемы происхождения и развития солнечной системы.

В критический период с позиций дуализма (дуализм, от лат. dualis двойственный, - философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи) он исследует специфику познавательных способностей субъекта, законы деятельности разума и его границы.

Впервые в философии Кант ставит вопрос о том, что не познаваемый объект, о познающий субъект является главным фактором, определяющим способ познания и конструирующим предмет знания. Процесс познания у Канта строится на дуалистическом расчленении действительности на два мира - мира материальных вещей и мира человеческого сознания, неспособного познать этот объективный мир.

Познание начинается с того, что предметы объективного мира, которые Кант называет «вещами в себе», воздействуют на наши органы чувств и вызывают ощущения. В этой части своего учения Кант -материалист. Но в учении о формах познания, его границах он придерживается идеализма и агностицизма (агностицизм - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания человеком окружающей действительности), поскольку утверждает, что «вещь в себе» принципиально непознаваема.

Учение о непознаваемости «вещи в себе» основывается на утверждении Канта о существовании у познающего субъекта априорных (т.е. до опытных и независимых от опыта) форм познания.

Нашей чувственности присущи априорные формы познания - это пространство и время. Пространство - априорная форма внешнего созерцания, а время - априорная форма внутреннего созерцания.

Рассудку присущи такие априорные формы мышления, как понятия и суждения, а разуму - априорные умозаключения, доходящие до идей о безусловном.

Кант утверждает, что ни чувственное созерцание, ни понятия рассудка не дают научного знания, поскольку ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Научное знание есть синтез чувственности и рассудка. Поэтому вопрос состоит в том, как осуществить этот синтез и как обосновать всеобщность и необходимость научного знания. Условием синтеза многообразия чувственного созерцания с рассудочными формами, которыми' охватывается это содержание, является единство человеческого сознания, которое тоже априорно. Другим связующим звеном между рассудком и чувственностью становится воображение.

Таким образом, сознание субъекта само строит предмет исследования. Не в том смысле, что оно создает этот предмет, а в том, что оно придает ему форму, в которой он только и может познаваться - форму всеобщности и необходимости. Человеческий ум может находить и находит в природе лишь то, что он сам в него и вложил до опыта и независимо от опыта. Ум вкладывает в природу не содержание опыта, которое дается воздействием «вещей в себе» на наши органы чувств, а всеобщие и необходимые формы опыта, согласно которым сознание может мыслить любые объекты знания. Отсюда Кант и делает вывод, что вещи, как они существуют сами по себе, независимо от априорных форм сознания, являются непознаваемыми. Ни формы чувственности - пространство и время, ни формы рассудка - понятия и суждения, не могут дать человеку определения «вещей в себе», поскольку со стороны формы знания объект познания строится самим сознанием.

Высшей познавательной способностью человека, по Канту, является разум, руководящий деятельностью рассудка и способный порождать идеи, т.е. понятия о безусловной целостности и единстве обусловленных явлений (понятия о душе, мире, о Боге).

Кантовские идеи - это не сверхчувственные сущности, это представление о цели, к которой стремится наше сознание. Разум побуждает рассудок стремиться к абсолютному знанию, но эта цель оказывается недостижимой.

Невозможность разумного, теоретического исследования мира, души, Бога как безусловно целого Кант показывает на антиномиях. Антиномии -это противоречащие друг другу и одновременно доказуемые положения. Так, например, можно логически доказать прямо противоположные положения: «мир конечен» и «мир бесконечен». Возникновение антиномий, считает Кант, свидетельствует о том, что предметы, которым приписываются эти определения, непознаваемы.

Оценив антиномии как иллюзии внеопытного применения разума, Кант устанавливает границы знания и открывает место вере. Но, утверждая, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть существование Бога, он выступает против вмешательства религии в дела науки. Однако он говорит, что вера в Бога необходима, так как без нее нельзя примирить требования нравственного сознания с царящим в жизни людей злом.

 Тема: «Философия Г. Гегеля».

Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической философии второй половины XVIII и начала XIX в.в. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она представляет собой «чистое бытие», лишенное конкретного содержания, т.е. «ничто». Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существовать в виде своего «инобытия» - материальных явлений.

Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме абсолютного духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.

Ступень абсолютного духа выступает в трех формах: в форме субъективного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.

Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в понятиях (философия). В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую «науку наук». Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпохой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Заканчивается история философии Гегеля тем, что свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом • развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика -учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком).

Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства.

В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, т.е. в форме словесно-знакового выражения.

И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).

Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание -антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

Тема: «Сущность антропологического материализма Л. Фейербаха».

Людвиг Фейербах - философ-материалист и атеист. В противоположность Гегелю, который выводил природу из абсолютной идеи, Фейербах провозгласил, что природа существует вечно, она не имеет ни начала, ни конца, как во времени, так и в пространстве. Природа, доказывал Фейербах, человеку дана, ее не надо из чего-либо выводить. Напротив, все порождения человеческого сознания, в том числе и идея Бога, представляют собой «перевод на человеческий язык закономерностей природы». Фейербах называл философию Гегеля - «рациональной теологией», поскольку абсолютная идея Гегеля есть не что иное, как разум, оторванный от человека и превращенный в творящее мир начало. Абсолютная идея Гегеля - это новое название Бога.

Опровергая Гегеля, Фейербах утверждал, что мышление не может существовать независимо от человека, так как оно неразрывно связано с человеческим мозгом. Отсюда он делал вывод о первичности материи и вторичности сознания.

В центре философии Фейербаха стоял человек, которого он рассматривал как часть природы. Предметом его философии стали природа и человек как биологическое существо, поэтому материализм Фейербаха называют антропологическим (от antropos - человек).

Антропологический принцип философии позволил Фейербаху преодолеть дуализм души и тела, свойственный идеализму и религии. Нет самостоятельно существующего, а тем более первичного по отношению к миру вещей мира идей. В человеке обнаруживается единство материального и духовного, и изучая его, писал Фейербах, мы устанавливаем вторичность сознания по отношению к первичному материальному субстрату - мозгу.

Идеи возникают из общения между людьми. Поэтому отношение человека к природе опосредуется отношением человека к человеку. В ходе общения индивидуальная жизнь соединяется с родовой, человек превращает продукты культуры в свои сущностные силы и способности.

Фейербах был глубоко уязвлен внечеловеческой сущностью философии Гегеля. Вместе с тем рассмотрение человека только как природной сущности неизбежно приводило Фейербаха к метафизической трактовке природы и общества, идеализму в объяснении социальных процессов. Человек Фейербаха - это биологический индивид, искусственно вырванный из социальной среды, исследуемый вне конкретно-исторических условий его бытия, его практической деятельности. Это абстрактный человек с неизменной биологической природой, с вечными, определенными биологическими свойствами, стремлениями и вытекающими из них поступками. В таком подходе к человеку ярко обнаруживается метафизический характер его философии. Поэтому очевидным является тот факт, что, отвергнув идеализм Гегеля, Фейербах отказался от рационального зерна его философии - диалектического метода. Абстрактный человек с неизменной биологической природой становится исходным в анализе Фейербахом общественных отношений.

Во всех отношениях между людьми Фейербах видел лишь этические отношения, основанные на врожденном стремлении к счастью. Представление о наличии у человека стремления к счастью, вытекающего из неизменной биологической природы, привело философа к конструированию общечеловеческой морали, скроенной для всех времен и народов, которая, по существу, сводилась к призыву любить друг друга независимо от социальной принадлежности, пола и звания. Фейербах предложил так перестроить сознание людей, чтобы их представления о счастье стали тождественными. При таком подходе определяющая роль в общественном развитии отводится духовным факторам.

Со взглядами Фейербаха на мораль тесно связаны и его религиозные воззрения. Фейербах стремился найти земные корни религии. По его мнению, не Бог создал человека, а человек - Бога по своему образу и подобию. Но сами эти корни философ истолковывал как природные, увидел их в психологии биологических чувствований.

Отвергнув религиозные постулаты о бессмертии души и сотворении мира, Фейербах взамен существующей религии пытался создать новую религию. Согласно ему, это должна быть «разумная» религия, основанная на обожествлении человека человеком.