Верования и мировоззрение северных народов ханты и манси

Верования и мировоззрение  северных народов ханты и манси

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

В Нижневартовском районе отмечают традиционные национальные праздники, в начале апреля- праздник прилета серой вороны, в июле праздник обласа, в сентябре праздник осени. В деревне Вата проживает 13 семей ханты и манси, ханты – 38 человек, манси – 3 человека.

В Ватинской средней образовательной средней школе обучаются 14 учащихся ханты, 1 манси. На уроках истории ХМАО и мировой художественной культуры мы изучаем культуру народов ханты и манси, знакомимся с обрядами и праздниками народов севера, неоднократно посещали персональную выставку Лазаревой Галины Геннадьевны.

У народов ханты и манси с прилетом серой вороны связаны представления о новом природе хозяйственной деятельности.

С этого времени прекращается охота, со свежей водой приходит рыба, начинается ее промысел. Люди верят, что Вороний праздник приносит благополучие на год.

Существует немало примет, связанных с этим днем. Люди  следят за тем, куда садится прилетевшая ворона: если на верхушку дерева, то к «большой воде». По количеству снега в Вороний день определяли, много ли будет рыбы и ягод.

У ханты есть легенда о том, как Ворона стала серой. Когда-то давно ворона была белая и жила вместе с людьми в чуме. Ела с людьми с одной посуды и спала на теплых шкурах. Люди любили ворону. Но вот настали тяжелые времена. Рыба и звери пропали, есть стало не чего. Люди стали пользоваться запасами пищи и стойко переносили все невзгоды. А вороне очень хотелось кушать, и она вылетела с чума и полетела осматривать окрестности в поисках пищи. Но вокруг было пусто, и увидела Ворона мертвечину, села она и  стала клевать падаль, наелась вдоль. Прилетела ворона к людям, а люди смотрят на нее и не верят своим глазам: улетела бела, а вернулась серая. Ворона рассказывала людям, что ела падаль, люди рассердились на ворону и прогнали с чума. Ведь как не бедствуешь, а так делать нельзя. Но ворона не обиделась на людей и пожалела их. «Буду каждую весну приносить им мешок калачей, чтобы было что поесть». И люди каждую весну ждут ворону и радуются ей, ведь она на своих лапках приносит весну, а значит и жизнь.

Ворона прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим  криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Вороний день- любимейший праздник народа ханты и манси.

В представлениях ханты Ворона праздник-с солнцем. Ворона считалась вестником жизни, покровительницей женщин и детей. В этот день готовят мясо оленей и рыбу, ходят друг к другу в гости, угощаются, танцуют традиционные танцы, а так же танцы, изображавшие весеннее поведение птиц. Танцы исполняли женщины, закрыв лица платками. На краю деревни ставят стол, а не него - жертвенную пищу для ворон.

А еще в этот день мужчины устраивают соревнования по многоборью. Один из видов соревновании  - метания тынзяня на хорей.

На праздник женщины вешают на березы свежие калочи, которые символизируют солнце. Их обычно съедали дети, и повязывают цветные ленточки, загадав желание.

Чтобы встретит ворону, мокрую стружку из мягкой древесины, насыпали в детскую люльку, складывали в одно место на окраине селения под пеньком. И ворона, прилетев с юга, в холодные дни садилась на эту кучу преющей стружки и грела свои лапки. А когда улетала в теплые края, то пролетая над селением, приговаривала: «Пусть больше появляются на свете мальчиков, пусть  больше появляется на свете девочек. Когда я вернусь сюда весной, будет, где лапки свои погреть». Старые люди говорят, что ворона- хорошая птица, потому что всегда радуется рождению детей.

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Медвежий праздник это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.

Праздник возращения солнца отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.

Интересный обычай, связанный с почитанием оленей, существовал в старину у селькупов. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Селькупы считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых селькупы считали олицетворением своих предков.
По мнению многих этнографов, представления о жаркой горной стране, куда попадал шаман на своем ожившем бубне-олене, возникли у селькупов потому, что самодийские племена пришли на Север из южных районов Сибири, с Саяно-Алтайского нагорья. Иными словами, в древности самодийцы действительно жили там, где много солнца и «камень до неба достает».