"Из истории шаманизма в Бурятии".

Муниципальное автономное образовательное учреждение

 «Средняя общеобразовательная школа № 46»

г. Улан-Удэ

Индивидуальный проект по истории на тему

«Из истории шаманизма в Бурятии»

Выполнила:

Миронова Нонна Алексеевна

Ученица 11 «А» класса

Руководитель:

Бабинцева Наталья Сергеевна

Г. Улан-Удэ

2023 г.

1. ВВЕДЕНИЕ.

2. Основная часть:

2.1. Происхождение и смысл шаманизма.

2.2. Время возникновения Шаманизма.

2.3. Шаман – избранники богов.

2.4. Транс и экстаз

2.5. Двойники шамана.

2.6. Современные реалии бурятского шаманизма.

2.6.1 Деятельность Боо Мургэл.

2.6.2 Деятельность Хаан Тэнгэри

3. Анализ краткого интервью с одним из представителей шаманского общества

4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЯ 2.

1. Введение

           Сколько живет человек на свете, столько он узнает новое, открывает что-то неизвестное. С появлением народа на земле возникли традиции, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течении длительного времени.  Для бурятской народности шаманизм является древней традиционной религией и совершенно отличается от остальных видов вероисповедания. В первую очередь это языческая религия, которая взаимосвязана с природой и животными. Буряты очень бережно относятся к своим традициям, обычаям. Они поклонялись духам местности, духам рек и гор. Они выросли под мелодию игила, шаманского бубна. Шаманское верование – древняя традиция народа. Интерес к ее изучению велик.

        Актуальность темы. В XXI веке шаманизм определённо стал больше входить в жизнь общества. Многочисленные статьи и семинары предлагают знакомство с так называемыми «архаическими техниками экстаза». Всего лишь несколько лет назад существовала серьёзная озабоченность, что эти древние практики могут быть утеряны навсегда. А сегодня их изучают историки, психологи, антропологи, этнографы, религиоведы.

Цель исследования – на основе анализа научных работ ученых, представить историю развития шаманизма в Республике Бурятия

Задачи исследования:

1. Характеризовать шаманизм с научной точки зрения;

2. Проследить этапы становления  бурятского шаманизма.

3. Показать развитие социальных функций обрядов.

4. Раскрыть особенности деятельности Боо Мургэл и  Хаан Тэнгэри

Объектом исследования является бурятский шаманизм.

Предметом исследования являются  этапы развития Шаманизма в Республике Бурятия.

Методы исследования:

- изучение научной литературы.

- систематизация  полученной информации.

- онлайн – интервью с шаманом.

Научная новизна исследования: - возрождение интереса в 21 веке к одной из древнейшей форме религиозного мировоззрения у ученых;

- поставлены принципиальные вопросы по уточнению отдельных положений относительно семантики, символики, культов и религиозной практики бурят;

- раскрыты некоторые особенности современного бурятского шаманизма.

Глава 2. Основная часть:

2.1 Происхождение и смысл шаманизма.

        Слово «шаман» тунгусское. Через русских оно потом распространилось по всей Сибири, а затем (в XVIII в.) проникло и в западноевропейские языки и стало интернациональным научным термином. В тунгусских языках это слово означает именно мастера общения с духами – samana (саман, шаман – возбужденный, исступленный человек). Но слово samana не тунгусского происхождения. В китайском языке sha men — одновременно может означать и буддийского монаха и колдуна-повелителя духов. В Китай слово это пришло из Индии, видимо, вместе с буддизмом. А на древнем священном языке индоариев, на санскрите, sramana означает «бродяга», «скиталец». Так издревле именовали в Индии странствующих аскетов. Некоторые, впрочем, производят слово «шаман» от манчжурского корня – «са» – знать, видеть, ведать (так что саман буквально значил бы ведун). Другие народы Сибири называют своих шаманов иначе: тюрко-язычные народы Южной Сибири – кам, буряты – бö, якуты – ойуун и т.д. У казахов и киргизов прорицателей и целителей заклинаниями именуют «баксы». Впрочем, движение из Индии в Сибирь слова шаман вовсе не означает, что сибирские народы не были знакомы в добуддийскую эпоху

с самим явлением шаманизма. Есть все основания предполагать, что шаманизм — не заимствованное, а доморощенное  явление духовной культуры. По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем.

     В чем заключается отличие шамана от других представителей «религиозной профессии»? Ученые довольно рано установили, что шаман вовсе не обязательно отрицает обычное жречество. «Шаман действует благодаря своей оккультной силе, заручившись помощью духов помощников, подчиняющихся его воле, а жрец — просто смиренный проситель, сам подчиняющийся духам; шаман действует от своего имени, благодаря своему личному могуществу, а жрец — официальный представитель общины в ее взаимоотношениях с духами. Камлания шамана просты и, как правило, ограничены небольшим кругом лиц, в то время как жрец руководит широкими, тщательно разработанными общественными церемониями», — указывал британский религиовед  Г. Вебстер. В то же время шаман оказывается не какой-то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые в какой-то степени присущи всем представителям неписьменных народов.

Научное открытие явления шаманства случилось в то время, когда западный мир переживал расцвет атеизма. Признать шаманизм — значило признать реальность существования духовных сил, которые наука XIX в. отрицала со всей решительностью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда шаманизм был сочтен психической болезнью. Эта точка зрения была весьма характерна для 1-ой пол. XX столетия. Некоторые религиоведы связывали болезнь, которой, по их мнению, страдают шаманы и их обычные соплеменники, с действительно известной среди народов Севера «полярной истерией». Но как объяснить в таком случае шаманизм у народов средних и экваториальных широт?

Во 2-ой пол. XX в., во многом благодаря работам М.Элиаде, отношение к феномену шаманства претерпевает изменение. Элиаде настаивает во всех своих исследованиях, что мнение о шаманстве как о психической болезни совершенно не верно. Шизофрению и истерию шаману может приписать только исследователь, который отрицает существование духовного мира, не верит в личных волевых духов. Мы можем отрицать бытие демонов, но и шаман и его соплеменники всецело верят в них. Считать их всех на этом основании сумасшедшими не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина. А ежели признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то тогда феномен шаманства становится легко объяснимым: общаясь каждодневно с духами, принимая их в себя, восходя и нисходя в их обители, шаман обязательно будет казаться «странным», «одержимым», «экстатичным». Такой он и есть.

Но странность и одержимость объясняются его принадлежностью одновременно к двум мирам — миру человеческому и миру демоническому. Сам шаман и его соплеменники уверены в этом безусловно.

 2.2. Время возникновения  бурятского шаманизма.

        Шаманизм и его обряды вызывают очень большой интерес у туристов, так как с его помощью они имеют возможность не только заглянуть в далекое прошлое, но и лучше понять современность, а также представить себе свое будущее.

Шаманизм как система понятий и верований, считается самой старой религией в мире, создана у истоков появления людей, и со временем трансформируясь, становясь все более многогранной и в итоге, достигла

своего современного состояния. Главная идея мировоззрения – что существуют силы местности и природных явлений, духи предков, понятие о множественности божеств, а так же, вера в то что возможностями земных шаманов, возможно управлять духами для обретения счастья и отвода от себя беды. Эта религия в Забайкалье берет начало в эру палеолита, в эту пору основными методами и способами добычи еды для племени была охота на диких животных, собирательство и рыболовство. Бурятский шаманизм –  в отличие от остальных, в Центральной Азии, Восточной Сибири, отличается развитым многобожием и сложными обрядами.

Первые сведения о бурятском шаманизме относятся к XVII-XVIII вв. Первым относительно развёрнутым описанием верований бурят считаются полевые записки приглашённого Петром Первым европейского ученого Избранта Идеса в качестве русского посланника при поездке в Китай в 1692-1695 годах.

В Бурятии сохранились древние наскальные рисунки, изображающие исторические события, которые происходили в разное древнее время. Они повествуют о появлении шаманизма в первобытную эпоху человечества. Тогда единственным необходимым занятием была рыбная ловля и охота. Именно в те времена появился шаманизм. Высшая каста местных волхвов призывала духов, которые помогали в тех или иных планах, к примеру: ритуал действительно позволял собирать большой улов на оз. Байкал.  Это были первые в истории Сибири священнослужители, причем многие из них, вероятно, были женщинами. Шаманом мог стать только человек, имеющий в своем роду шаманов. Они разделялись на «белых» и «черных» шаманов, служащим силам добра или зла. Шаманы играли огромную роль в жизни бурятского общества и были универсальными носителями культуры народа. Они исполняли многочисленные функции: совершали обряды, занимались магией, предсказывали судьбу, лечили больных, гадали, были поэтами и артистами, певцами, сказителями улигеров, мифов, преданий, легенд, знали родословную, контролировали соблюдения норм обычного права, обучали соплеменников, разрабатывали идеологию, часто исполняли функции вождей племени.
В шаманизме существует 9 ступеней посвящения. В нем большой пантеон божеств с верховным божеством - Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). С приходом в Забайкалье буддизма, многие элементы шаманизма вошли в религиозную практику буддизма. 

   С 80-х годов прошлого века бурятский шаманизм вновь возрождается. Проводятся праздники – тайлаганы, создана Всебурятская Ассоциация Шаманов. В Бурятии множество священных мест, где устроены молитвенники – обо. 
Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь им решить их проблемы, предсказывают, молятся за благополучие Бурятии и Байкала, призывают блага, хорошую погоду, освящают, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром. 
Они нередко живут как вполне современные люди, занимаются обычными для людей делами, развивают связи со своими коллегами из других стран, но при этом неукоснительно выполняют свою основную роль в обществе, как предписано им учением и родовым корнем – они служат посредниками между миром людей и миром духов. 

        Бурятский шаманизм, несомненно, имеет определенные сходные черты с шаманизмом других народов. Но при этом для него характерны национальное своеобразие и специфика, которые в настоящее время притягивает внимание религиоведов, этнографов, антропологов, социальных психологов, философов России и зарубежья. Благодаря результатам исследований этно-локальных вариантов эволюции шаманской религии бурятского этноса, более полно раскрываются черты бурятского шаманизма как феномена традиционных обществ народов  Востока.                                                                                         

2.3. Шаман – избранники богов.

Эти духовные люди считались посредниками между богами и верующими. Чтобы начать путь шаманства, следовало придерживаться одного условия — быть удхой (коренным бурятом с шаманистской родословной). Удха разделяется на несколько видов:

1 Халлунай удха – отцовская линия.

2 Хари  удха – материнская линия

3 Дархан  удха – кузнечное происхождение

4 Нарьеэр  удха – происхождение от небес

5 Буудал удха – происхождение, которое было дано в дар небесами.

Происхождение не может передаваться наследственным путем. Если человек находил  упавшие с небес метеориты, то автоматически  приобретал высшее звание.

Шаманские корни могли делиться на темные (харын удха) и белые (сагаанай удха). В первом случае шаманы относились к добру и служили светлым силам, а темные — нечистым силам, черным и злым. Если человек обладал всеми способностями, то он значился «хоер тээшээ ябадалтай». Эти шаманы служат обеим сторонам. Белые чародеи были в почете у народа. Они призывали добрые силы помогать бурятской народности, дарить людям счастье и распространять добро. Темные колдуны связаны со злыми духами и занимаются черной магией: наводят смерть, болезни и неудачу. Некоторые черные колдуны способны убить человека с целью поедания души. Если шаман намеревается совершить убийство, то он проводит ритуал на заговор: делает трость и обжигает на костре; зачерняет обе щеки и переворачивает котел таким образом, чтобы дно оказалось наверху. После наступления ночи происходит призыв злых духов. Они навлекают беду на того человека, который был указан шаманом.

        В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

        Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

        Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

         Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

        Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике. 

2.4. Транс или экстаз.

        Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

        Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, производит психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт.

2.5 Двойники шамана.

        Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, магические зеркала. Называться они могут по - разному: Кузунгу (Саяны), Толи (Бурятия), Панапту (Монголия), Мелонг (Тибет), Багуа (Китай). У каждого - свое назначение, своя функция.

        Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов, то есть входит в транс. Выбор дерева, из которого будет изготавливаться бубен в нашем мире – священный ритуал для каждого шамана. Отправляясь в лес, который ему указали духи, шаман долго ходит по нему, ища нужное дерево. Когда, наконец, он останавливается там, где ему подсказывают духи, он закрывает глаза и прислушивается. Ему предстоит важная процедура – разговор с духом дерева. В некоторых народах этот ритуал сопровождается особым жертвоприношением дереву. На бубне натянута кожа, где нарисована география духовного мира, чтобы душа странника не заблудилась среди долин и лесов мира духов. У многих народов Сибири бубен изготавливался не самим шаманом, а его сородичами, а уже потом выдавался ему. При этом работа была раздельной. Часть её выполнялась женщинами, часть – мужчинами. Женщины при этом разделении труда отвечали за выделывание шкуры, обтяжку бубна, украшение бисером. Мужчины брали на себя изготовление деревянных и металлических частей, а также за традиционные рисунки на поверхности бубна. Когда весь ритуал изготовления завершён, происходит ритуальное камлание, в процессе которого шаман просит духов принять бубен в качестве своего друга, спутника и предмета Силы. Он поёт песни духам о том, что обрёл друга и просит одобрить его работу.

                Вторым двойником шамана считается его костюм. Костюм представляет собою образ вселенной в миниатюре. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо, поверхность которой украшена бусинами или ракушками. Цвет плаща может быть символом неба, а свисающие с него разноцветные жгуты обозначают день, ночь, огонь или землю. Дополнениями к костюму шамана служит пояс с изображениями различных животных, клыки медведя, круглые колокольчики, медное или металлическое зеркало толи. Головные уборы могут выглядеть весьма необычно. Их украшают орлиными перьями, оленьими рогами и другими элементами животного мира. Это может быть лента с пришитыми к ней перьями диких птиц. [ Приложении 1]

2.6. Современные реалии бурятского шаманизма.

        Современный шаманизм уже сложно отождествить с былыми его формами. В основном, шаманы больше не живут в юртах или в лесах, но всё-таки они соответствуют задаваемым критерия идентичности (они имеют предков в роду прошли нужные посвящения, обладают техниками вхождения в изменённое состояние сознания и прочее). Представители бурятских религиозных организаций, и не только бурятских, это не те «городские шаманы», которые по своему спонтанному желанию взяли в руки бубен и решили зарабатывать на жизнь экстраординарным способом. Это вполне авторитетные для народов Сибири представители и ретрансляторы традиционных верований, которые видят в своём деле волю духов, прошли через так называемую шаманскую болезнь и желают служить своему народу.

        Остановимся подробнее на раскрытии деталей той деятельности, которую проводят наиболее крупные из зарегистрированных шаманских организаций: «Боо Мургэл» («Шаманская вера») и «Хаан Тэнгэри» или, в настоящее время, просто «Тэнгэри» («Небо»).

2.6.1. Деятельность «Боо Мургэл»

        «Боо Мургэл» это самая первая из возникших на территории Бурятии шаманских организаций. Она была основана в 1993 году под названием «Хэсэ Хэнгэрэг» («Грохочущий бубен»), а в 1997 году была переименована в «Боо Мургэл».         Деятельность этой организации непосредственно связана с именами двух выдающихся её членов: Надежды Степановой, президента организации, и Бориса Базарова. Вице президента организации. Однако на сегодняшний день «Боо Мургэл» стоит упоминать в контексте не столько текущих реалий, сколько истории развития современного бурятского шаманизма, поскольку эта организация, внеся значимый вклад в процесс возрождения национальных религиозных традиций Бурятии, постепенно перестала быть заметной. Поначалу это объединение шаманов занималось активной просветительской деятельностью на территории самой Республики Бурятия. Под началом Н. А. Степановой устраивались коллективные жертвоприношения-молебны (тайлаганы) в честь тех или иных праздников календарного года, проводилась просветительская работа среди молодёжи. Шаманы из этой организации выработали стройную систему отбора и ритуального посвящения молодых шаманов. Затем Н. Степанова наладила контакт с научным миром Сибири, активно взаимодействуя с исследователями бурятского шаманизма в процессе организации и участия «Боо Мургэл» в различных симпозиумах и конференциях. К примеру, в 1996 г. ею был организован первый симпозиум по шаманизму: «Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты», в котором принимали участие не только представители «Боо Мургэл», но и учёные, а также приглашённые шаманы из Иркутской и Читинской областей, Хакассии, Тувы, Монголии. Этот симпозиум положил начало проведению регулярных российских и зарубежных конференций, посвящённых шаманизму, в которых зачастую принимал участие Институт этнологии и антропологии РАН г. Улан-Удэ, а сама Н. Степанова и организация «Боо Мургэл» выступали в роли одного из инициаторов. Стоит отметить, что организация «Боо Мургэл» также принимала участие в благотворительной деятельности: материальное обеспечение детей-сирот в детском доме города Улан-Удэ, а также предоставление повышенной стипендии для некоторых студентов Восточно - Сибирской государственной академии культуры и искусств от имени, организованного Н. Степановой института в Италии. Однако, пока Н. Степанова представляла бурятский шаманизм в Европе, пребывавший на её месте Борис Базаров, проводил активную просветительскую деятельность в городе Улан-Удэ. Этот потомственный шаман-кузнец принимал участие в организации коллективных шаманских молебнов-тайлаганов, в сложных обрядах посвящения в шаманы (шанар), и также в симпозиумах и конференциях. Он регулировал деятельность организации «Боо Мургэл» при взаимодействии шаманов с местным населением, при оказании людям той или иной религиозной помощи. Возможно, главная заслуга Б. Базарова заключается в том, что он собрал воедино и систематизировал практически все шаманские представления в большой монографии «Таинства и практика шаманизма» в двух частях, изданной в Улан-Удэ в 1999 г. Ещё один интересный аспект издательской деятельности «Боо Мургэл» под началом Б. Базарова – это выпуск в начале 2000-х гг. географической карты священных поклонных мест Бурятии, а также календаря шаманских праздников. Таким образом, представители. Боо Мургэл» сосредоточили свои силы в основном на восстановлении шаманских традиций именно в письменном виде, на сохранении знания на бумаге и его распространении. Известно, что на данный момент эта ассоциация практически не заявляет о себе в широких кругах, уступив место представителям других шаманских объединений. Единственное, о чем ещё стоит упомянуть напоследок – это деятельность нынешнего вице-президента «Боо Мургэл», Валентина Хагдаева. Пожалуй, именно В. Хагдаев – это тот единственный человек, кто активно представляет «Боо Мургэл» сегодня. Валентина называют верховным шаманом острова Ольхон, поскольку там он живёт и там же принимает гостей и посетителей. Это человек уже стал своеобразным символом острова и одним из самых знаменитых шаманов Бурятии, некоторые источники в сети Интернет утверждают даже, что Валентин – это «известный во всём мире шаман». Сложно со всей определённостью судить о том, насколько это утверждение верно. Однако можно говорить уверенно, что Валентин Хагдаев известен Москве, Петербургу и Киеву, поскольку он проводил в этих городах семинары по шаманизму в преддверии 2012 г. В 1998 г. им также была опубликована монография «Шаманизм и мировые религии».

2.6.2  Деятельность «Хаан Тэнгэри»

        Далее рассмотрим деятельность организации «Хаан Тэнгэри». Эта религиозная организация возникла гораздо позже, чем «Боо Мургэл», но её деятельность ярко проявляется по сей день. Официально «Хаан Тэнгэри» была зарегистрирована летом 2003 г., но подготовкой к этому событию служили двухлетние старания нескольких человек: В. Д. Цыдыпова, Б. Ж. Цырендоржиева, П. Т. Ширеторова. Сегодня руководителем и председателем организации является Баир Жамбалович Цырендоржиев, которого признают полно титулованным шаманом, прошедшим все ступени посвящения (Заарин-Боо). В организации считается, что именно он смог найти утерянные корни бурятского шаманизма в Монголии, а затем сохранить и продолжить традицию уже на своей родной бурятской земле. Характеризуя деятельность членов «Тэнгэри» в двух словах, можно заключить, что они меньше внимания уделяют систематизации и консервированию шаманского учения, но больший упор делают на живую практику и взаимодействие как с последователями, так и с интересующимися их религией. Более того, по мнению В. Харитоновой, шаманы из этой организации «интересуются сутью шаманско-экстрасенсорного феномена. Может быть, именно этот интерес позволяет представителям «Тэнгэри» включать в свои ряды шаманов не столько по родовому принципу, но также и просто по признанию факта обладания шаманским даром. «Тэнгэри», также, как и другие шаманские объединения, имеет свой устав, свой управляющий орган, эмблему, а также приёмные центры. В настоящее время «Хаан Тэнгэри» располагает филиалами в Иркутске, Агинском БАО, Москве, Санкт-Петербурге и даже в Берлине. Организация объединяет людей разных национальностей. Хотя преимущественно все члены в ней буряты, можно встретить и несколько русских шаманов. Организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 – практикующие шаманы и целители. 

        Одно из основных достижений религиозного объединения «Тэнгэри» заключается именно в активной деятельности по возрождению и преобразованию традиционного шаманизма в Бурятии. Шаманы из «Тэнгэри» заново открывают забытые места поклонения духам и предкам, которыми богата территория Прибайкалья, возобновляют практику проведения коллективных молебнов и встречают шаманские праздники, приглашая верующих. Таким образом, шаманизм у них превращается в оформленную религию, где шаман уже исполняет функции не только целителя или медиума, но и жреца политеистического культа. В таких условиях шаманизм может сполна удовлетворить всем необходимым социальным функциям, обеспечив рядового верующего полным комплексом ритуальной практики и эмоциональных переживаний. Причём именно организация «Тэнгэри» проводит общебурятские тайлаганы, а не местные родовые, консолидируя таким образом бурят по общеэтническому признаку, а не локально-родовому. Ещё одним весомым направлением деятельности шаманского общества «Хаан Тэнгэри» является проведение круглогодичного цикла шаманских ритуалов и праздников, участвовать в которых могут все желающие. Эти молебны (тайлаганы) проводятся в разных поклонных местах Республики Бурятия, связанных с тем или иным природным памятником и соответствующим божеством. Считается, что весной происходит «открытие небесных врат», и боги «просыпаются» от зимнего сна, а осенью они наоборот «засыпают», что сопровождается шаманским тайлаганом «закрытие небесных врат». На все эти тайлаганы, начиная с весны и до середины осени, шаманы из «Тэнгэри» собираются большими группами, к ним также могут присоединяться шаманы из других организаций, и все вместе они проводят обряды ради благополучия и для удовлетворения прочих религиозных нужд верующих. Однако, кульминация всего этого цикла – это тайлаган на острове Ольхон, проходящий обычно в августе. На это мероприятие приезжают даже шаманы из Монголии, Америки, Мексики и других стран. Во время этого тайлагана, который призван снискать милость всех шаманских божеств сразу, проводятся самые зрелищные и масштабные ритуалы, поражающие воображение и слух. Безусловно, проведение таких крупномасштабных коллективных шаманских молений – это современное новшество в шаманизме.

В досоветский период шаманы проводили исключительно родовые моления для членов одной общины, живущих на небольшой локальной территории. А общебурятские тайлаганы свидетельствуют об изменении социокультурного пространства вообще, о необходимости объединить всех бурят, вне зависимости от рода. Это также можно назвать фактором политической интеграции, выражающейся в подъеме национального самосознания.

 ГЛАВА 3. Анализ краткого интервью с одним из представителей шаманского общества.

        Знать шаманство – значит уметь правильно оценить особенности современного религиозного сознания в нашей стране, в том числе и на территории нашего региона.

        К сожалению, респондент, у которого я брала интервью, попросил не указывать его имя. Шаман основывался исключительно на собственном практическом опыте.

        Полное интервью можно посмотреть в Приложении 2.

 Какова роль шаманизма в нашем бурном и непредсказуемом мире?

        - Вообще шаманизм охватывает абсолютно все сферы деятельности человека, потому как тесно связан с природой. С шаманизмом можно связать многие профессии, о чём свидетельствует существование соответствующих шаманских обрядов.

А шаманом становятся по собственному желанию?

        Мой респондент думает, что такой вариант возможен. Но если предки выбрали вас, то отказаться будет очень сложно.

С какого возраста вы стали шаманом?

        Респондент ответил, что когда ему был всего 1 год, его дедушка, являясь шаманом, посветил его в шаманы и произнёс на бурятском языке: «Этот мальчик вырастет и сам всё скажет»

Может ли шаман помогать людям других национальностей?

        - Безусловно да! Ко мне обращались узбеки, русские, татары. Видел даже шамана грузина, серба.

Существует ли «Шаманская болезнь»?

        Для респондента вопрос оказался не простым. Он считает, что проявление этой болезни может быть у любого человека, здесь важна причина. Также он привёл достаточно обширный пример, который доказывает, что «Шаманская болезнь» существует.

4.Заключение

        Представления о некоторых аспектах шаманизма и проведённое интервью показали, что в целом в шаманизме у бурят в настоящее время происходят сложные процессы. Они свидетельствуют о том, что он, безусловно, находится на активной стадии возрождения, которое базируется на его традиционном наследии. Но, вместе с тем, в нем появилось и немало новых черт и явлений.

        Сосуществование традиций и инноваций в таком, казалось бы, консервативном явлении как шаманизм, объясняется тем, что мере своего развития шаманизм, являясь динамичной самоорганизующейся системой, трансформируется и приспосабливается к изменяющимся условиям. Отсутствие письменной традиции шаманского знания, строгой догматичной системы позволяет бурятскому шаманизму безболезненно интегрироваться в современную жизнь. Поэтому возрождающаяся в настоящее время традиция, несмотря на попытку использовать прежние религиозно-мифические представления, носит уже несколько иные черты. Во-первых, шаманизм становится интернациональным, оторванным от родовых территорий; почти не стало «сельских шаманов», а «городские шаманы» или неошаманы в большинстве своем не были избраны духами на деятельность. Во-вторых, некоторые современные шаманы стали принимать учеников не только из своего рода. В-третьих, появились шаманы некоренных национальностей (раньше это было редким явлением). Шаманизм следует считать не только и не столько ранней стадией развития человеческой культуры и религиозности, как это принято в религиоведении, но особой формой религии, связанной прежде всего с особым состоянием духовного мира человека.

                                       Список используемой литературы:

1.  https://www.dissercat.com/content/shamanizm-buryat-predbaikalya-v-postsovetskii-period

2. https://o-buddizme.ru/ucheniya-vostoka/shamanizm-v-buryatii

3. https://m.nkj.ru/archive/articles/11202/

4. https://taynoeznanie.com/mifologiya-i-religii/shamany-v-buryatii\

 5. https://vk.com/away.php?to=https%3A%2F%2Findiastyle.ru%2Fblog%2Fzdorove%2Fshamany&utf=1

6. https://nlo-mir.ru/mistika/shaman.html

 7. Шаманизм // Историко-культурный атлас Бурятии. М., 2001. С. 314-325;
8.  Шаманизм — древняя религия бурят // Буряты. М., 2004. С. 352-396.