Транслирование профессиональной деятельности

Протокол №  4

Школьного методического объединения педагогов дополнительного образования, педагогов – психологов, социологов, логопедов от 15.04.16г.

                                                                                                                    Присутствовало 11 ч.

Повестка дня:

1. Вступительное слово о подготовке и проведении « Декады искусства»  школьного методического объединения педагогов дополнительного образования, педагогов – психологов, социологов, логопедов – руководителя Алиевой Д.Ф.
2. Утверждение плана проведения мероприятий, открытых занятий,  мастер-классов  педагогами дополнительного образования по темам:

• Открытое занятие: «Развитие физических данных, воспитание общей культуры по средствам классической хореографии в рамках ФГОС» - педагога дополнительного образования Алиева Д.Ф.
• Мастер-класс: «Средства музыкальной выразительности» - педагог дополнительного образования Баженова Т.В.
• Открытое занятие: «Ритмика. Изучение литовского танца»- педагог дополнительного образования Зенина О.М.
• Семинар: «Развитие психических – познавательных процессов, память» – педагог – психолог Усольцева Е.А.
• Тренинг:  «Что такое общение?» – педагог психолог Зайкова О.М.

3. Обсуждение сценария отчетного концерта творческих коллективов  школы - «Праздник Успеха – 2016»
4. Обсуждение номинантов, участников творческих коллективов, участников актива школьной организации, участников театрализованных представлений, на награждение грамотами и дипломами на празднике успеха – 2016.

Ход методического объединения:

1. Руководитель школьного методического объединения педагогов дополнительного образования, педагогов – психологов, социологов, логопедов Алиева Д.Ф.  познакомила присутствующих с планом проведения открытых занятий в рамках Декады искусств ( 19.04.2016 – 23.04.2016) и озвучила повестку методического объединения.
2. Был утвержден   план проведения открытых занятий, мероприятий, мастер-классов, семинаров и тренингов педагогами дополнительного образования, педагогами – психологами, социологами, логопедами. (график Приложение 1)
3. Был утвержден сценарий «Праздника Успеха – 2016» (Приложение 2)
4. Был утвержден список номинантов на награждение грамотами и дипломами на Празднике Успеха – 2016 (Приложение3)

Руководитель ШМО ПДО:       ___________________________                Алиева  Д.Ф.

Секретарь:                                  ___________________________                   Зенина О.М.

Приложение 1

График проведение открытых занятий, семинаров, тренингов, мастер-классов

педагогами дополнительного образования, педагогами – психологами,

социологами, логопедами в рамках декады искусств.

Приложение 2

Сценарий отчетного концерта ПДО – 2016

Влада:  Тот, кто с музыкой, с танцами не расстается, 
 Сможет смело по жизни идти, 
 И у всех вас, как в песне поется, 
 Все дороги еще впереди.

 Влада: Добрый день, дорогие друзья! Добрый день, уважаемые поклонники юных талантов! Мы приветствуем всех на нашем  празднике  - Отчетном концерте. 
Даша: Сегодня зал  нашей школы гостеприимно распахнул свои двери, встречая всех желающих окунуться в прекрасный мир, мир Искусства! Взволнованные лица преподавателей, как никогда ответственные дети, родители, множество гостей – все это, конечно, придает особую торжественность нашему празднику.

Влада: да, богата наша школа талантами. И сегодня  мы отметим тех ребят кто трудился целый год на благо нашей школы. Это артисты, активисты, экологи и краеведы, спортсмены и конечно же наши  педагоги.

Даша: для награждения приглашается заместитель директора по воспитательной части Светлана Анатольевна Мамедова.

 САКСАФОН ВЕСЕЛАЯ И НА ВСЕ НАГРАЖДЕНИЕ ОНА ЖЕ

ЦЕРЕМОНИЯ  НАГРАЖДЕНИЯ

Влада: Просим всех пройти в зрительный зал и занять свои места.

Песня «На встречу ветру»

Даша: Уносит музыка нас в прошлые века, 
Ведь нам туда другой дороги нет, 
Нас ждет чудес там много, а пока 
Для всех звучит сегодня песня эта.

На сцене вокальный ансамбль «Веснушки»

ОТКРТЫТАЯ РОССИЯ (МИНУС)

Влада: Они могут сидеть и о чем-то болтать 
Или просто о чем-то друг с другом молчать. 
Они могут друг с другом так долго смеяться, 
что от смеха у них животы разболятся. 
Они верят друг другу как  будто себе, 
Они знают друг друга как никто на земле. 
Они могут друг с другом всегда быть собой. 
Это лучшие в мире друзья…. 
Мы с тобой!

Встречайте, на сцене вокальный ансамбль «Улыбка» с песней  

УЛЫБНИСЬ И ПОЙ

Даша:  а наш праздник продолжается. И мы приглашаем на эту сцену хореографический коллектив «Серпантин » с танцем

 «ВЕЧНЫЙ ДВИГАТЕЛЬ»

Влада:  Всем на свете музыка знакома, 
 Что фольклор написан был для нас, 
 Песенки из детского альбома 
 Пели раньше и поют сейчас.

Встречайте вокальный ансамбль «Улыбка» - с песней «Конопушки»

КОНОПУШКИ

Даша. Прекрасен танец! Это волшебство 
К себе влечет стремительно и цепко 
Движенья, ритм и музыки родство 
Переплетались с яркою подсветкой 
Здесь красота рождает красоту 
Какую? Ту, в которой нет покоя 
И сердце вновь стремится в высоту 
Подвластно танцу, музыке и строю.
а мы встречаем  хореографический коллектив «Экспромт»

Тодес

Влада:  Стихия музыки – могучая стихия. Она чем непонятней, тем сильней
Глаза мои бездонные, сухие. Слезами наполняются при ней…
Она и невидна, и невесома. И мы ее в сердцах своих несем…
Мелодии всемирная истома, как соль в воде, растворена во всем…
Покинув поднебесья голубые, спустившись в мир земной, где шум и гам.
Все звуки музыки: летящие, живые. Звучат, поют и наполняют зал!!!

Блонская Диана – Вальс анастасия

Даша: Дрожа от лютой стужи,

Кот просит: "Отвори!

Как холодно снаружи,

Как голодно внутри!

Согрейте, пожалейте

Несчастного кота!

Пустите, накормите,

Вот будет красота!"

А мы встречаем самых маленьких участников вокального ансамбля «Улыбка» - которые расскажут нам  о том, как они помогли беспородной кошке!

Песня Кошка беспородная

Влада: А сейчас я приглашаю выпускника  2016 года, артиста, певца и просто замечательного молодого человека – Малетина Алексея! Участвуя в общественной жизни школы, Алексей зарекомендовал себя как, ответственный, позитивный, артистичный, интересный человек. Его качества можно перечислять до бесконечности!  К сожалению, в стенах нашей школы это его последняя песня. Дальше его ждет новая жизнь, уже в качестве студента! Мы уверены, что все у Леши получится. А сейчас, он дарит вам свою песню!

Песня:

Ведущий:  Плывёт моряк на корабле

Он не тоскует по земле.

Он с ветром дружит и волной

Ведь море — дом его родной.

А мы встречаем бурными овациями смелых морячков из хореографического коллектива «Экспромт»

танец «веселые Матросы»

Даша: очень скоро вся наша страна будет отмечать 71 год  со Дня Победы! Наши артисты тоже не смогли обойти стороной это важное событие!

Влада: для вас выступает обладательница ГРАН – При  городского конкурса исполнителей песен под аккомпанемент гитары «И в песне славлю я Отечество мое!» Старочкина Мария с песней «Кукушка».

Песня «Кукушка»

Даша: танцоры хореографического коллектива «Серпантин» тоже не смогли обойти стороной приближающийся праздник Победы России в Великой Отечественной Войне. Они дарят вам свой танец.

Танец «Тревога»

Влада: а мы встречаем Галлимарданову Валерию с песней «Здравствуй, мама»

Песня «Здравствуй, Мама»

Даша: Пусть навек исчезнут войны, 
Чтобы дети всей земли 
Дома спать могли спокойно, 
Танцевать и петь могли, 
Чтобы солнце улыбалось, 
В окнах светлых отражалось 
И сияло над землёй 
Людям всем 
И нам с тобой!

Веснушки – Мир без войны

Веснушки – нарисуй этот мир

Влада: живу в  краю чудесном я - он под названием Югра.
Бывает он красив зимой, когда снежинок белых рой
Летит как бабочки на свет, кругом искрится белый снег.
Еще красив мой край весной, когда небесной синевой
Освободившись ото сна, сияет речка под слоем льда.
А летом, хоть и мошек тьма, люблю сидеть я у пруда
И наблюдать за красотой, и отдыхать со всей душой!

танец «Ханты»

Влада: наш край прекрасен и многонационален. И у каждого народа есть свои обычаи, традиции, песни и танцы, которые они приносят в наш край, делая его еще более красочным! Встречайте вокальный ансамбль «Веснушки» с молдавской народной песней Иоанне

Спынаки Анна - Иоанне

Даша: Здравствуй, Родина моя!

Утром солнышко встаёт.

Всех на улицу зовёт.

 Выхожу из дома я

 – Здравствуй улица моя

Я пою, и в вышине, Подпевают птицы мне,

Травы шепчут мне в пути, Ты скорей, дружок , расти.

 Подпеваю  травам я, Подпеваю ветрам я,

 Подпеваю солнцу я – Здравствуй, Родина моя!

На сцене вокальный ансамбль «Улыбка» с песней «Россия»

Влада: Распаляется Ярило,
Лица радостью горят!
Пляска головы вскружила
У девчонок и ребят,
Щёки выкрасил румянец – 
Тут и удаль, и задор!
Вырисовывает танец
Свой затейливый узор.
Закружились хороводы
Колесом: и вкруг, и вспять!
Пробудился дух народный –
Русской пляски не унять!

Встречайте  хореографический коллектив «Экспромт» с русским народным танцем «Топотуха»

Даша:   Талант — не единственная составляющая успеха, любому дарованию нужна не только благодатная почва для роста, но и бережное возделывание. Поэтому так велика роль педагога в судьбе юного таланта. Сегодня в нашем отчетном концерте принимают участие обучающиеся и педагоги, усеявшие своими неповторимыми успехами и победами школьный небосвод в этом учебном году, сами ставшие россыпью причудливых, разнообразных звезд и звездочек, таких ярких и таких блестящих!

Влада: при входе в актовый зал вы могли увидеть выставку из работ учащихся. Выполненные под чутким руководством педагогов  Владимира Юрьевича  и  Раили Байгильдеевны.

мы приглашаем  все коллективы  и их руководителей на сцену!

РОМЕО И ДЖУЛЬЕТА

Руководитель вокального ансамбля «Веснушки» - Татьяна Владимировна Лащенко.

Даша: руководитель вокального ансамбля «Улыбка» Татьяна Владимировна Баженова.

Влада: руководитель хореографического коллектива «Серпантин» Оксана Михайловна Зенина.

Даша: руководитель хореографического коллектива «Экспромт» Дарья Федоровна Алиева.

Влада: Руководитель театральной студии «Зеркало» Марина Анатольевна Ахматова!

Даша: Руководитель театральной студии «Бенефис» Татьяна Александровна Агеева!

Влада: Руководитель «Академии юных мастериц» Раиля Бальгильдевна Цуркан!

Даша: Педагог – организатор Евгения Александровна Польских!

Влада: руководитель Лола Хикматулоевна Блонская

вам ответное слово дорогие педагоги!

Слова руководителей.

Ведущий: Вот и подвели мы черту под достижениями уходящего учебного года! Прощаясь, мы благодарим Вас за: ваши светящиеся радостью глаза, ваши улыбки, за ваши бурные овации. Я уверена, что эта встреча несомненно отозвалась теплом в ваших сердцах. Мы не прощаемся, а говорим лишь… До новой встречи в волшебном мире музыкального искусства - искусства, в котором вечно процветают: добро, понимание, свет и любовь! Всего вам доброго!

Приложение 3

1. Афанасьева Мария 5 в
2. Дмитриева Марина 5 в
3. Гусева Алла 5 а
4. Байгачева Анастасия 5 в
5. Тарасова Юлия 5 д
6. Мусаева Мадина 5 а
7. Недодаева Дарья 5 д
8. Хабибуллина Гузель 5 в
9. Шухаибова Марина 5 д
10. Гализа Дарья
11. Терентьева Влада
12. Мусаева Мадина
13. Баженова Надежда
14. Короленко Юлия
15. Алыпкачева Сабина
16. Игнатьева Александра
17. Наумова Юлия
18. Блонская Диана
19. Пугачева Анна

Традиционная пластика( хореография) ханты

на примере праздника «Медвежьи игрища»

Вопрос о хореографическом (танцевальном) искусстве ханты (остяки) недостаточно изучен. Имеются определённые сведения записанные этнографами, в частности, о танцах-сценах, исполняемые на медвежьем празднике. Хореография тесно переплетается с танцевальной традицией ханты.

Сегодня традиционную пластику можно встретить в основном только у северных ханты, которые бережно сохраняют фольклорный колорит, и, частично у восточных ханты. Сведения о танцевальной традиции собирались среди разных групп населения: охотников, рыбаков, оленеводов.

Несомненное воздействие на формирование народного танцевального искусства народа ханты оказали природно-климатические условия и производственная деятельность. Суровой климат, долгая зима не только формировали особый тип человека, его внутренний и внешний облик, своеобразие одежды, обуви, но и во многом обусловили особенности композиции, манеру и характер исполнения танцев.

Танцевали в основном на спорадических и периодических традиционных праздниках. Во время танцев первыми всегда танцевали мужчины, затем женщины и только потом дети. Но танцевали все без исключения, особенно на медвежьем празднике.

Медвежьи игрища занимают центральное место у ханты. Он представляет грандиозную многодневную музыкально-пластическую композицию, состоящую из обязательной части — «медвежьих песен» — и дополнительной (необязательной), которая включала все известные художественные формы: лирику, эпос, пляски, инструментальные наигрыши и даже шаманство. Различные по жанрам «медвежьи песни» и «медвежьи пляски» являлись своеобразным каркасом праздника:

• пробуждающая медведя песня — атын ар, атэн арэ, ялэм лулпаны, пупи кильтаты, — которая звучала каждый день и как бы готовила медведя к восприятию музыкального действа;
• возгласная сакральная песня — кайойанг ар, в которой поется о божественном происхождении медведя, его жизни и смерти;
• бытовые песни-инсценировки — льунгультупты, тангэттэп, льхангэльтэп, которые исполняются в специальных костюмах и масках; сопровождались специальными плясками;
• мифологические песни — миш ар, вонт льунгк льхангэльтэп, в которых повествуется о богах, охраняющих землю, людей;
• великие священные песни — вьон ар, йимэнг льханы — льтэн, которые поются в заключительный день праздника и сопровождаются игрой на колокольчике и пляской с колокольчиком;
• вечерняя песня-усыпление — ульты ар, оттэ арэ, пупи ольтэ, аптэ лилпаны, — которая являлась ритуальной колыбельной и звучала в конце каждодневного ритуального цикла.

«Медвежьи песни» исполнялись весьма строго: в них не принято менять мелодию, ритм или слова. Они пелись только мужчинами и, по традиции, сакральные песни чередовались с не обрядовыми эпическими. В конце программы дня, чередуясь с профанными эпизодами, появлялись необрядовые пляски (личные, игровые и развлекательные) и песни, имитировались шаманские песни и пляски. Обязательной составляющей медвежьего праздника были наигрыши на струнных инструментах: цитре, арфе и лютне. Они выполняли функцию рефрена между обязательными и необязательными песнями и плясками и являлись своеобразной интермедийной разрядкой в строгой ритуальной композиции.

Медвежьим игрищам предшествовала охота на зверя. После добычи медведя «расстегивали», отделяя голову и шкуру от туловища, укладывали на обруч в жертвенной позе (голова находилась между лапами) и проводили обряд очищения. Во время ритуала вой тэтты пант — «нести зверя в путь-дорогу» — медведя везли в стойбище или поселок через священные места. Дома его устанавливали в священный угол хот шаншан и начинали обряд гадания, который проводили обязательно в ритуальной одежде и масках.

Все песни, пляски и сценки группируются согласно народной (хантыйской) классификации.

Ночь начинается c вой арат — «медвежьих песен». Обычно их исполняют три, пять или семь человек. При пении, взявшись за мизинцы, они медленно поднимают и опускают руки.  Хат-лев арат — «дневные песни» — посвящены духам-хранителям отдельных родов, хозяевам рек, озер, лесов и пр. Участники праздника танцуют и поют о том, как они живут, как охотятся, желают людям здоровья, счастья, удачи на охоте и рыбной ловле. После коллективных плясок, под сакральные песни начинаются пляски ван яак, в которых в одежде предков (малицах, пестрых платках, с хвостами лисиц) изображались родоначальники отдельных племен.

Торжественные обрядовые пляски сменяли л 'ун 'ал 'тупат — веселые маскарадные сценки, песни и игры, в которых в комической форме высмеивались различные пороки (лень, глупость, трусость и т.п.), пародировались соплеменники (даже шаманы). Неперсонифицированные «лесные божества» менкам и мен'к арат давали наставления, как человек должен вести себя в лесу, на воде и в других местах.

Дальнейшую часть праздника сравнивается с мистерией. Она начиналась с поякты арат — «песни-молитвы». Затем приходили «муж и жена» и строго - настрого запрещали присутствующим использовать неприличные слова и действия. Далее появлялись «брат с сестрой», которые танцевали вусы евал ' ты як' — «паутину (сажу) разметающая пляска». Резкими взмахами рук они «очищали» все пространство дома, пением предвещая о скором появлении великих духов. Именно из песен и плясок состоит последняя основная («священная») часть праздника. Сначала божество самого высокого ранга Халты ёх ар' исполняет «песню калданящих людей», в которой повествуется о разделе сфер влияния между духами. Далее поочередно выходят Хаймас — «дух, отпугивающий злые силы» и  Ем важ ики ар' — «способный уничтожить любую нечисть». В руках у них стрелы с железными наконечниками (средство борьбы со злом) с ними они исполняют пляску.

Следующие имитационно-подражательные пляски духов-охранителей территорий. Они всегда приходят всемером: «семь тетеревов», «семь оводов», «семь комаров», «семь уток-широконосок и т.д. Число «семь» в хантыйской пластике условно показывают трое мужчин: вокалист, исполняющий песни духов, и двое танцующих, одетых «великими духами» (на них белые халаты, лица закрыты берестяными масками, на головах лисьи шапки с колокольчиками).

Важный момент всей праздничной церемонии — выход главного божества Калтащ анки' — «матери Калтащ». Она в цветастом халате и платке, в руках ритуальные стрелы с железными наконечниками. Под их стук исполняются священные песни и пляски.

Далее появляется дух «середины Сосьвы». На нем белый халат, песцовая шапка, к которой сзади подвязаны два платка — «косы» — с колокольчиками. Он осматривается, семь раз кланяется медведю, три раза разворачивается вокруг оси и под песню «Левкутут ики поякты ар '» — «Песню-молитву духа середины Сосьвы» заводит ритуальную пляску. Его сменяет прибывающий на белом коне дух «Верхней Оби», поющий свою «Астый ими поякты ар '». Белый халат на нем надет таким образом, что один рукав как бы пустой. Это связано с поверьем: если дух «Верхней Оби» начнет в пляске размахивать обеими руками, то разнесет всю вселенную. Поэтому же все движения танцующего медленные и осторожные; исполняя движения руками он проходит семь кругов.

Завершающая медвежий праздник песня-молитва «Торум хэкан ёх'» — «На небо поднявшиеся» обращена к семи сыновьям Торума, которые являются за душой зверя. Одновременно идет ритуальная пляска. Исполнитель в цветастом халате и лисьей шапке, в руках у него деревянная рамка с семью куклами елюн аканзяк. Пляска состоит из семи кругов.

Церемония прощания с медведем включала очистительный обряд, когда всех присутствующих забрасывали снегом, и сами проводы: медведя с величайшей осторожностью выносили из дома и с песнопением уносили из поселка на священное место.

Традиционная пластика ханты — йак, йок, йек, йох — сопровождалась специальными напевами или наигрышами на цитре, арфе и смычковой лютне. Центральное место в игрищах занимает девятиструнная угловая арфа: тоор-йух, тороп йух – журавлиное дерево; тоор-сапль-йух, тарэн-сапт-йух – с журавлиной шеей дерево, торых овып-йух – с журавлиной головой. После арфы наиболее популярный музыкальный инструмент – пятиструнная цитра – нарсть-йух (казымские) нарс йух – (березовские) и играющее дерево. На струнных, как и на охотничьем луке, играли только мужчины. Исполнение на луке йохель-йахель, согласно преданиям, способствовало охотничьей удаче. Аналогичную функцию музыкального инструмента у женщин выполнял костяной пластинчатый варган –  тумран. В качестве погремушек использовались надутый рыбий пузырь - комленг или шар надутого глухариного зоба – пуки, пукэ .

Большое значение в культуре ханты имели металлические подвески-погремушки и колокольчики – лонгхали, лонгалы, лонгханг (северные), ронгханьтьэп, ронгакинтэп, рангкынтыв (восточные), кювэл-кюхэл, кэхэл (сургутские). Колокольчики крепили к праздничному женскому поясу или шаманским атрибутам: посоху, одежде, бубну – и использовались в театрализованных представлениях на медвежьих игрищах.

Традиционная хореография ханты состояла из имитационно-подражательных плясок (журавль, утка, гагара, олень, лисица, заяц и др.) и плясок-инсценировок («Охота на белку», «Охота на лисицу», «Охота на медведя»). В.Н. Черницов так описывает пляску - инсценировку «Охота на лисицу» – « танцор выступает одетый в малицу, с берестяной маской на лице, опустившись на руки и ноги. К подолу малицы привязывается хвост из сухой травы, которая во время пляски зажигается. В песне рассказывается о том, что лисица видит все ухищрения охотника и обходит стороной все его ловушки. Однако охотник тоже хитер. Он ставит новую ловушку, лиса ее не замечает и падает, сраженная стрелой». Известны пантомимические танцы без звукового сопровождения, т.е. «немые», с музыкой «про себя», на внутреннем ритме.

Женская индивидуальная «пляска с колокольчиками» записана М.Я. Жорницкой [5]. Были зафиксированы пляски пожилых женщин, которые в прошлом сами танцевали на «медвежьем празднике» или видели, как танцевали их матери. Приведем описание нескольких вариантов импровизаций плясок, которые очень похожи на описание, сделанное М.Я. Жорницкой. «Пляска исполнялась с большим платком, - говорит Прасковья Макаровна Тарлина (1922 года рождения), - два конца которого надо держать в руках (кисти рук закрыты платком и разведены в стороны на уровне плеч, немного согнуты в локтях) к которым подвязывались маленькие колокольчики. Пляски импровизационные могла исполняться одной, двумя или тремя женщинами».

Первая импровизация. На счет «раз» исполнительница приподнимается на полупальцы обеих ног, одновременно она поворачивает корпус и согнутые в локтях руки направо. На счет «два» она резко опускается на пятки, одновременно встряхивает кистями рук, на счет «три, четыре» повторяются те же движения, что и на счет «раз и два», только корпус и руки поворачиваются налево.

Вторая импровизация. На счет «раз» исполнительница делает шаг с полным поворотом на полупальцах обеих ног направо. На счет «два» она резко опускается на пятки, одновременно левую руку поднимает вверх чуть в сторону, а правую, согнутую в локте, отводит назад и встряхивает кистями. На счет «три, четыре» повторяются те же движения, что и на счет «раз» и «два», только с поворотом налево.

Движения ног в пляске — подъем на полупальцы и резкое опускание на пятки — не изменяются на протяжении всей пляске. Меняется только положение рук. Обе руки, согнутые в локтях, бывают открыты чуть в сторону и приподняты: руки могут находиться на бедрах, за спиной, на уровне груди, но при опускании ног на пятки кисти рук всегда встряхиваются вместе с колокольчиками.

В поселке Казым были записаны обрядовые, подражательные пляски, пляска инсценировка и массовая круговая пляска.

«Льунгультпты» — пляска-инсценировка; исполнялась в специальных костюмах и масках, записана от Е.М. Тарлина (1934 года рождения). «Перед началом пляски необходима специальная одежда, состоящая из головного убора и рукавиц, на которых нанесен «медвежий орнамент» - говорит Е.М. Тарлин - если ты делаешь движения руками, сделай так, чтобы ты девушке понравился; если ты поворачиваешься, повернись так, чтобы девушка радовалась».

Исходное положение ног в пляске — шестая позиция, ноги чуть присогнуты в коленях, руки опущены вниз.

На счет «раз» — широкий прыжок на обе ноги, руки в стороны. Исполнители, у которых впереди правая нога, опирающаяся на всю ступню, левая — чуть сзади только на носок. Исполнители, у которых впереди левая нога, опирающаяся на всю ступню, правая — чуть сзади на носок. На счет «и» — танцоры чуть пружинят в коленях, корпус и руки отклонены вправо, кисти с косынками сжаты в кулак.

На «два» — повторить движение, исполненное на счет «раз», поменяв при этом на обратное положение ног в обеих линиях, руки поднимают вверх; на «и» — исполнители чуть пружинят в коленях, корпус и руки отклонены влево, кисти с косынками сжаты в кулак.

Другое движение исполняется из исходного положения — шестая позиция ног, руки опущены. На счет «раз и» — подскоки на полупальцах на скрещенных ногах, левая — впереди правой; на «два и» — резкий соскок во вторую выворотную позицию с полуприседанием, руки раскрыть в стороны и несколько раз резко встряхнуть кистями.

Мужская хантыйская пляска записана по показу оленевода Е.Н. Вагатова (1931 года рождения), который сам некогда был участником медвежьих плясок. Для показа танца он достал из амбара специальную одежду: халат, пояс, перчатки. При этом он с сожалением заметил, что необходимая для танца маска из бересты у него не сохранилась. Перед началом исполнитель подошел к месту, где должна была находиться голова медведя, и сделал поклон, затем поклонился зрителям и только после этого стал импровизировать движения пляски.

Исходное положение ног в пляске — шестая позиция, ноги чуть присогнуты в коленях, руки опущены вниз.

На счет «раз» исполнитель сделал небольшой прыжок вперед на две ноги, левая находилась чуть впереди правой. Одновременно руки были подняты на уровень груди, кисти рук опущены. На счет «два» он сделал небольшой прыжок на две ноги назад, а руки, согнув в локтях, притянул к поясу.

Весь танец построен на небольших легких и четких прыжках. Корпус, руки и голова принимали при этом разнообразные положения.

Были зафиксированы несколько движений мужской пляски в масках по кругу, которая в прошлом исполнялась в обрядах и ритуалах:

Первая импровизация. Исходное положение: шестая позиция ног, немного присогнутых в коленях, руки опущены.

На счет «раз» — широкий прыжок на обе ноги, руки в стороны (может быть импровизация руками). Правая нога опирается на всю ступню, левая — чуть сзади на носок. На счет «и» исполнитель чуть пружинит в коленях, корпус и руки отклонены вправо, кисти с косынками сжаты в кулак. На счет «два» — повторить движение, как на счет «раз», поменяв при этом положение ног. Руки поднимаются вверх. На счет «и» исполнитель чуть пружинит в коленях, корпус и руки отклонены влево, кисти с косынками сжаты в кулак.

Вторая импровизация. Исходное положение: шестая позиция ног, немного присогнутых в коленях. Руки опущены.

На счет «раз» исполнитель делает подскок на полупальцах на скрещенных ногах, левая впереди правой. На счет «два» — резкий соскок во вторую позицию с полуприседанием, руки раскрыты в сторону и резко встряхнуть кистями. Все повторяется с другой ноги.

Исполнялись песни и пляски на медвежьих игрищах в традиционной праздничной одежде, которую украшали аппликацией, мозаикой из меха или сукна, бисером. Характерны зоо- и растительноморфные мотивы орнамента - «ветви березы», «заячьи уши», «след соболя», «оленьи рога», «щучьи зубы» и др. Женские меховые капорообразные шапки отделывали цветным сукном, металлическими бляшками, но сейчас эти головные уборы заменили на цветастые шерстяные платки. Украшения нагрудные, головные, накосные (прикрепляемые к ложным косам) делали из бисера, женщины носили серьги, кольца. Мужчины также заплетали косы, мужчины и женщины наносили татуировку.

Среди ханты Березовского района была зафиксирована пластика движений «Пононнгын як» — («пляски с ободом или пляски маленьких человечков»), «Куси як» - («пляски с дугой»), «Кат нёл 'ап як» - («пляски с двумя стрелами»), «Л'апа нёл 'ап як» - («пляски с семью стрелами») и др. М.Я. Жорницкой «Однако, как ни интересны сделанные наблюдения, от истолкования, особенно в этнокультурном или этногенетическом аспектах, приходится воздержаться до тех пор, пока весь материал не будет собран полностью, обработан, изучен и осмыслен».

Собранный хореографический фольклор, исполняемый в театрализованных представлениях, позволяет сделать некоторые предварительные выводы. Традиционная хореография ханты имеет единый пластический рисунок. Женщины, как правило, исполняют свои пляски медленно и плавно, движения выполняются в основном руками и корпусом, движения ног играют второстепенную роль, доминируют повороты корпуса влево и вправо, вокруг себя. Мужчины исполняют свои пляски резко, энергично, немного подпрыгивая. Коллективные мужские пляски исполняются по большому кругу, а сольные пляски, обращенные к голове медведя, имеют линейное построение. При исполнении подражательных плясок и плясок инсценировок используются различные культовые и бытовые предметы: маски, колокольчики, стрелы, сабли, платки, палки и другие предметы.

На современную танцевальную культуру ханты и манси оказало влияние русское хореографическое искусство (танцы «Куринька-Семеновна» и «Вера йикв»), которое сказалось не только в названиях танцев, но и в характере, манере и темпе их исполнения и музыкальном сопровождении.

Таким образом, традиционную хореографию ханты можно классифицировать на традиционную пластику входящую в обряды и ритуалы и игровые пляски. Кроме этого, традиционная хореография разделена на:

- одиночные мужские и женские, являющиеся в основном имитационно-подражательными и шаманскими плясками;

- пляски – инсценировки (пантомимы) с малым количеством исполнителей.

Территориально - групповые специфические особенности исполнения марийского танца

Танцу марийский народ отводил большое место в своей жизни. В танцах отразилась вся жизнь марийского народа, его трудовая деятельность, верования, мечты о лучшей доле, взаимоотношения друг с другом и со своими соседями. Испытав на себе влияние разных народов, марийский танец, как и весь народ в целом, вобрав в себя всё лучшее от этих народов, сумел сохранить свою самобытность и оригинальность. Не все танцы, созданные талантом и фантазией народа, дошли до нас, но и сегодня мы можем видеть великолепные образцы марийского народного творчества.

Имея общую национальную основу, марийский танец в различных регионах расселения народа имеет свои различия.

Народ мари подразделяется на 3 этнические группы, имеющие характерные особенности, отличия как в языке, укладе жизни, традициях, так и в хореографии. Сегодня никто подлинно не сможет сказать, что имела в своей основе хореография древних мари, была ли она такой непохожей в этнических подразделениях, получила ли она разностороннее развитие в связи с историческими или общественными событиями. Однозначно то, что сегодня в марийской народной хореографии есть «разрыв» между этническими подгруппами, то есть лугомарийский, горномарийский и восточномарийский танцы имеют явные различия в исполнительской манере, лексике и в композиции. Рассмотрим эти подгруппы:

Луговые мари.

Луговые мари проживают на территории Марий Эл, кроме Горномарийского и Килемарского районов, а также в Уржумском, Малмыжском, Яранском, Санчурском, Кильмезском и других районах Кировской области.

Группа луговых мари, в свою очередь, делится на подгруппы:Йошкар-олинская,Сернурско-Торьяльская,Моркинско-ЗвениговскаяиУржумско-Малмыжская.

Йошкар-олинская подгруппа.

В основном танцы здесь массовые, сопровождающиеся игрой на гармошке или же пением частушек. Часто пением мелодии без текста на возгласах «ой», «ойра».

Один из самых распространённых танцев - танец по кругу. Юноши и девушки становятся по кругу через одного. Исполняя частушки, танцующие шагами идут по кругу. Затем исполняют дробь по кругу в эту же сторону. Резко поворачиваются и, исполняя частушку, шагами идут по кругу в обратную сторону. Затем исполняют дробь по кругу в эту же сторону.

Второй, также распространённый танец - линейного построения. Танцующие выстраиваются в две линии друг против друга. Линии начинают по очереди проходить друг к другу. Затем крайние идут навстречу, кружатся в одну, затем в другую сторону, за ним вторые, третьи и так, пока не перетанцуют все участники. Иногда эти два танца, круговой и линейный, исполняют друг за другом. В конце танца исполнители кланяются гармонисту.

Широко распространены парные танцы в форме перепляса. Музыкальным сопровождением служат гармошка и барабан. Основные движения - дроби, особенно у мужчин, с характерными резкими притопами на концах музыкальных фраз. У женщин движения рук плавные, у мужчин - энергичные.

Женский танец - плавный и лиричный, основные движения - «ёлочка», «гармошка». Мужской танец динамичен, для него характерны дроби, резкие переводы рук, присядки по пятой позиции с винтообразным движением ног.

Сернурско-Торьяльская подгруппа.

Можно сказать, что в этом регионе марийский танец наиболее сохранил свои древние черты и особенности. Здесь в основном танцы медленные, сдержанные. Интересны парные танцы лирического характера, напоминающие любовные танцы птиц. Все чувства выражаются необычайно мягкими движениями рук, покачиванием корпуса и чуть слышным пристукиванием каблуков. Как правило, исполняются они под волынку.

Интересны свадебные танцы. У женщин зелёные шовыры, шапки, отделанные лисьим мехом, в руках белые, вышитые цветами, платочки. У мужчин в руках свадебные хлысты. Всё это с музыкой и танцем создаёт впечатляющую, колоритную картину.

Моркинско-Звениговская подгруппа.

Наиболее характерными танцами этой подгруппы являются свадебные. Здесь представлены и массовые, и групповые, и сольные, как, например, танцы свата, свахи. Но самые интересные танцы юношей - дружек с хлыстами, отличающиеся большим темпераментом, фантазией и импровизацией. Колоритны танцы женщин в чёрных шовырах, с раскрытыми платками. Женщины связывают два платка, перекидывают через спину, а концы держат в руках. Это напоминает пёструю бабочку или какую-то фантастическую птицу. На свадьбах всегда много барабанов, волынок, что придаёт необычайную зрелищность.

В танцах Звениговского района заметно влияние чувашских танцев.

Мужские танцы - темпераментные, бурные, с характерными дробями. Часто встречаются движения, имитирующие бег лошади, движения типа переплетающейся дорожки, присядки в шестой позиции.

Уржумско-Малмыжская подгруппа.

Танцы, как и песни этой подгруппы, очень близки к танцам и песням Сернурско-Торьяльской подгруппы, особенно в Уржумском районе. Интересен танец-шествие по кругу. Становятся по парам, берут друг друга под руки, идут по кругу и поют песню. В конце каждого куплета останавливаются и долго тянут последнюю ноту. Гармонист начинает сначала, танцующие также повторяют танец сначала.

Очень распространён парный танец, который называют «Вятская пляска». Начинают парень и девушка, протанцевав какое-то время вместе, к девушке выходят второй парень, первый уходит. На место второго выходит третий и т.д. Одновременно могут танцевать много пар. «Вятская пляска» по своей игре напоминает танец восточных мари «Ищу пару», в котором также меняются партнёры.

В Кильмезском районе распространён танец «Строй». Это массовый танец с определёнными фигурами. Принимать участие в нём может неограниченное количество людей, но обязательно чётное.

Редко, но встречается танец «Четвёрка». Танцы этого региона находятся под влиянием русских. Особым успехом пользуется «Барыня» как правило, эту мелодию исполняют на гармошке, и звучит она по-марийски, и танцуют по-марийски, но и русское здесь тоже присутствует, что и придает оригинальный колорит. Основные движения у мужчин - дроби. Очень часто встречается русский «ключ». В женском танце дробей мало, в основном это частый плавный ход и быстрый бег.

Лугомарийские танцы в основном массовые, сопровождаются пением частушек (характерно для всех этнических групп народа мари), игрой на гармошке и барабане (тдмыр). Следует отметить, что в лугомарийском танце сохранилось многообразие лексической основы, в отличие от композиционной. Простоте и изяществом отличаются разнообразные положения женских и мужских рук, богатый танцевальный орнамент движений ног, положений в паре. Самые распространенные танцы - танец по кругу и линейный танец. Также распространены парные танцы в форме перепляса.

В целом, однозначно, то, что лугомарийский танец также был плавным, нежным, степенным, напоминающим повадки птиц и животных.

Костюм: платье, богато украшенное вышивкой, приталенный шовыр, охваченный поясом из серебреных монет богатые нагрудные и нашейные украшения, характерные головные уборы.

Мари этой подгруппы предпочитают цвета ярких тонов: красный, розовый, голубой, зеленый, желтый. Сохранилась специальная свадебная одежда.

Горномарийская группа.

Горные мари проживают в основном в Горномарийском и Килемарском районах Марий Эл. На танцах горных мари сказалось влияние русских, чувашских и татарских танцев. Особенно это проявляется в мужских танцах, с их резкими движениями рук,ног, корпуса, множеством присядок, дробей и других распространённых коленцев. Женский танец очень плавный и лиричный, с красивыми движениями, как, пример, «ёлочка», «гармошка» и другие.

Горномарийские танцы, как и лугомарийские или восточно-марийские танцы, также имеют форму игровых танцев, или же по-другому их называют танец-игра (мадынкуштыш).

Самая критическая ситуация сегодня в развитии горномарийского народного танца, который за последние десятилетия очень видоизменился, в неизвестность уходят аутентичные танцы. Сегодня в быту и в сценической культуре танец горных мари сохранился и развивается лишь в форме кругового танца и «сормовского» (парный танец), последний из которых возможно принят от нижегородской русской культуры (от «Сормовской кадрили»).

«Круговой» - танец по кругу, само название говорит за себя. Музыкальный размер 2/4. Танцующие становятся в круг, берутся за руки на уровне высоты плеч и «переменным бегом» бегут по кругу целый куплет. Второй куплет или припев (смотря какое музыкальное сопровождение) танцующие исполняют на месте дробь. Дробь может быть разной. Часто встречается русский «ключ». Во время исполнения дроби руки не разрываются, корпус поворачивается из стороны в сторону. Танец начинается сначала. В конце танцующие дробят очень долго, лицом в круг до 7-8 куплетов, затем общий поклон гармонисту.

«Сормовский» тоже круговой танец. Название, по всей вероятности, пришло из Сормово, бывшего пригорода Нижнего Новгорода. Город Козмодемьянск был заметным экономическим и культурным центром не только в горном крае, но и во всём Поволжье, и связи с Нижним Новгородом имелись тесные и постоянные. Возможно, что название пришло от русской мелодии, которая из Сорлеова, а точнее из Нижегородской ярмарки распространилась широко по Поволжью.

Исполнители становятся в круг по парам друг против друга. Четыре хлопка в ладоши. Затем дробь (часто русский «ключ»). Снова четыре хлопка в ладоши. Затем дробь. Всё это занимает 8 тактов. Музыкальный размер 2/4. Иногда дробь исполняют в повороте. Это уже кто как может. Вторые 8тактов исполнители быстро кружатся под правые руки. В конце музыки останавливаются так, чтобы девушка могла танцевать со следующим парнем, а парень со следующей девушкой. Танец начинается сначала. Музыкальным сопровождением к обоим танцам служат разные марийские мелодии. «Сормовский» часто исполняется под русскую мелодию. Некоторые мелодии одновременно считаются марийскими и татарскими или марийскими и чувашскими, также как и танцевальные движения. Это естественный процесс взаимообогащения разных народов.

Восточная группа.

В восточную группу входят мари, проживающие в Свердловской, Пермской областях, а также в Башкирии, Удмуртии и Татарстане.

Говоря о восточных мари, мы чётко знаем об их миграции с исторической территории на места сегодняшнего расположения марийский диаспор. И о танцевальной культуре данной подгруппы можно сказать то, что за многие годы традиционная культура восточных мари перетерпела взаимовлияние культур соседних народов: в музыке, в языке, в традициях, также в хореографии. В народной хореографии восточных мари до наших дней мало сохранилось хореографической лексики, одновременно дошло богатство композиционного построения, чего не наблюдается у мари, проживающих на исторической территории.

Костюм существенно отличался от лугомарийского и горномарийского. Восточномарийская рубашка шилась из черно-красной клетчатой пестряди. Подол рубахи сильно расширяли, выкраивая его из нескольких полотнищ. На подол нашивали одну или две оборки из цветной фабричной ткани не носили пояса, штаны широкие на вздержке. Кафтаны из черных фабричных тканей. Шились в талии с клиньями, сборками на спине. На темной пестряди, на черной ткани горят яркие красные, золотые, головные полосы, смягчаемые ажурной вышивкой или кружевом.

Танцы восточных мари испытали влияние татарских, удмуртских и башкирских танцев (также музыка и костюмы). Это и не удивительно. Восточные марийцы живут среди татар, удмуртов и башкир. Огромный регион от Волги до Урала характерен расселением различных народов вперемешку. Часто в одном, небольшом кусте, можно встретить деревни марийские, татарские, русские, чувашские, удмуртские, ближе к Уралу башкирские. Поэтому взаимовлияние в языках, костюмах, песнях, танцах происходило естественно, взаимо-обогощая друг друга. Восточные марийцы танцуют «кандыра» (веревочка) «Вичмутыр» (Пять пар), «Латкок» («Двенадцать), «Ваш миенкуштмаш» (Строй) и т.д. В названиях танцев уже отмечена их особенность композиционного построения.

Главным танцем, конечно, является «Верёвочка», принимать участие, в котором может неограниченное количество людей. Этот танец имеет зигзагообразное построение, где две линии танцующих как бы заплетают верёвку вокруг средней линии. Танец состоит из двух частей. В первой части танцующие идутшагом и поют частушки, затем гармонист исполняет вставку (как правило, два такта, музыкальный размер 2/4), т.е. даёт вступление ко второй части. Во второй части (тывырдык-дробь) мужчины очень сильно дробят, резко взмахивают руками. Женщины не дробят, они как бы плывут, исполняя частый ход и прищёлкивая пальцами[14.СЛ 8-20].

Один из самых распространённых танцев - «Восьмёрка». Парни становятся друг против друга. К каждым двум парням подходит девушка. И каждая тройка в своей линии начинает «шэн», как в «Верёвочке». Вторая часть «тывырдык» (дробь) парни начинают дробить, постепенно собираясь в круг или подходя к гармонисту. Девушки в конце делают изящный поворот на месте (распускают юбку) и уходят к сидящим. Гармонист исполняет вступление. К парням подходят следующие девушки. И так продолжается, пока каждая девушка не перетанцует в каждой линии, следовательно, каждые два парня с каждой девушкой. Это называется один круг. Иногда парни танцуют по несколько кругов. Если кто-то из парней не выдерживает одного круга, про него говорят: слабак.

Оригинальным танцем является «Двенадцать». Исполняют его четыре тройки, почему и название «Двенадцать». Танец имеет чёткую драматургию, композиционное построение. Особенно интересен он в Калтасинском районе Башкирии. В разных деревнях есть свои варианты. Кстати, женщины здесь дробят.

Кроме основных групп, в юго-западных районах Кировской области и северо-восточных районах Горьковской области проживают так называемые северо-западные марийцы, имеющие общие черты, как с луговыми, так и с горными марийцами, испытавшие значительное влияние русской культуры.

Какие же явные различия в исполнительской манере, лексике и в композиции, костюме имеют лугомарийский, горномарийский и восточные танцы. На основе выше изложенного можно выявить территориально-групповые специфические особенности марийского танца.

Горномарийский танец имеет яркую самобытность в национальных обрядах чего, к сожалению, в репертуаре любительских коллективов мы не видим, а в быту он также постепенно исчезает, плавный, даже хрупкий, включающий в себе мелкие «гармошечки», «елочки», скользящие шаги, нежные женские руки. Развивается лишь в форме кругового танца и «сормовского» (парный танец). Отсутствует композиционный первоисточник. Композиционное построение горномарийского танца начинено всевозможными рисунками и танцевальными элементами, не характерными для горномарийской этнической группы.

Мужской танец: резкие движения рук, ног, корпуса, множество присядок, дробей, женский танцевальный и лиричный с красивыми движениями.

Костюм: В нем сохранились многие традиционные черты покроя и отделки. Произошло обогащение его новыми видами украшений из разноцветных лент кружев, блесток, бисера, что придало ему большую красочность. Юбка с кофтой обычно шьется широкой и длинной, а низ стягивается резинкой, что создает впечатление большого напуска. А он, как известно, был характерной особенностью женской рубахи горных мариек.

В целом для современного национального костюма этой этнографической группы характерно с большим вкусом подобранное цветосочетание светлых тонов.

Горные марийки к любимым цветам относят белый, голубой, зеленый, сиреневый, розовый. Цвета они предпочитают не насыщенные, а самых нежных и светлых оттенков. Красный не употребляли.

Говоря о заимствованиях элементов русского, чувашского, татарского, удмуртского, башкирского танцев, нельзя говорить о марийском танце, как о явлении не самостоятельном. Напротив Марийский танец оригинален, колоритен и очень самобытен, как и культура народа в целом. Региональные особенности, имеющиеся в марийском танце, украшают его, делают богаче и интереснее.

Таким образом, народ мари подразделяется на три этнические группы –

луговые, восточные и горные, имеющие характерные особенности отличия в языке, укладе жизни, традициях и хореографии.

          Луговые мари делятся на подгруппы:

                    - Йошкар – Олинская;

                    - Сернурско – Торьяльская;

                    - Моркинско – Звениговская;

                    - Уржумско – Малмыжская.

Характерные танцы – игровые по кругу, танцы – шествия, восьмерка, строй.

Горные мари являются обособленной группой, проживающей в центральной части Мари Эл. Танцы более плавные. Характерны сольные, свадебные, круговые, игровые танцы, веревочка.

Восточная группа мари проживает в Свердловской, Пермской областях, а также Башкирии, Татарстане, Удмуртии. Движения заимствованы в основном у местных народов, с которыми они проживают. Распространенные танцы восьмерка, круг, строй, веревочка, исполняются в более резкой манере.

Русская народная хореография, как основа постановочной работы в детском хореографическом коллективе

В русской народной культуре веками складывалась богатейшая, чрезвычайно разнообразная, самобытная хореографическая традиция, тесно связанная с вокальным и инструментальным исполнительством. Но изучению и освоению хореографических фольклорных образцов длительное время уделялось незаслуженно малое внимание. И это приводило к использованию танцевальных элементов хореографическими коллективами, ансамблями песни и танца лишь как иллюстративных «украшений». В результате при воспроизведении фольклорных оригиналов разрушалась их целостность. Однако огромной заслугой народно-хоровых коллективов, ансамблей народного танца явились популяризация и сохранение в обществе интереса к народной культуре на протяжении продолжительного периода отечественной истории.

Танцевальное народное искусство не представляет собой нечто неизменное. Передаваемое из поколения в поколение, оно постоянно меняется, обогащается новыми элементами, несет в себе новое содержание, отражает конкретный период в жизни людей. Танцы кристаллизуются в общественном сознании годами, и многие из них, сохраняя лучшие прогрессивные традиции, и по сей день, доставляют эстетическое наслаждение нашему соплеменнику.

Народный танец, который дошел до нас, волнует и сегодня своей красотой, заставляет гордиться дарованием его безымянных творцов, создавших великое, пронизанное оптимизмом искусство. Красочный и жизнерадостный, тесно связанный с народным творчеством в целом, свободный от жестких норм и канонов, он являет собой замечательное достижение культуры, предмет пристального изучения современных исследователей.

Русский народный танец имеет свои характерные черты, связанные с этапами развития национальной культуры, а также с особенностями культуры края, где он формировался и развивался. Танцы Орловщины, Курска, Брянщины. Севера, Сибири и др. при всей их общности, национально-стилевом единстве отличаются своеобразием композиционных приемов, местными стилевыми особенностями, оттенками пластического решения.

Народный танец прошел сложный путь творческого развития: каждая историческая эпоха находила свое отображение в пластике, в воплощении сюжетов и идейно-художественных замыслов его создателей и исполнителей.

Главным «поставщиком» образцов народных танцев всегда была деревня. Весь уклад крестьянской жизни с ее неторопливым течением, ритмичностью труда и быта, установившимся круговоротом дней, месяцев, времен года определял относительную устойчивость психологии, художественного вкуса, характер произведений народного творчества. При всей кажущейся простоте народного танца в нем не только имеет место опыт прошлого. Последующие поколения народа вносят смысл, понимание, художественные вкусы и идеалы, созвучные своей эпохе, выражая тем самым общественные и художественные потребности своего времени. Это делает каждое произведение народного творчества образцом, в котором выкристаллизовываются лучшие черты народной жизни.

Выделим основные общенациональные черты русского народного танца. Прежде всего, назовем главную — содержательность танца в самом широком смысле слова. Любой хоровод, кадриль, перепляс содержат ярко выраженную мысль, которая пронизывает весь танец.

Другой существенной общенациональной чертой русского народного танца является его реализм, отражающий единство формы и содержания. Народ всегда находит соответствующую форму выражения той идеи, которую он решил воплотить в танце.

Народ в танце все делает осмысленно и все связывает с жизнью. Интересна такая деталь: в одних областях руки кладут на талию закрытым кулачком, а в других — открытой ладонью. В Воронежской области во время экспедиции мастера хореографии заметили, что танцоры в селе складывают ладонь в кулачок. На вопрос о причине этого одна старушка ответила: «Область наша черноземная, и мы все лето возимся в земле, занимаемся прополкой. Зелень травы и чернота земли въедаются в кожу и иногда целое лето не отмываются, и на гуляньях все прячут пальцы в кулачок».

Видимо, можно найти такое же истинно народное объяснение танцу с открытой ладонью. Даже такие простые русские танцевальные движения, как ковырялочка, веревочка и другие, имеют определенный жизненный смысл.

Яркой чертой русского народного танца является выразительность. Русский человек танцует всегда с душой, окрашивая каждый жест, движение своим настроением, внутренним состоянием и отношением. Танцующий всегда наполнен, образно, эмоционально, живо он раскрывает особенности собственной натуры и ту идею, которую хочет донести.

В проявлении детьми творческой активности очень важна роль плясок и их разновидности (по показу воспитателя, с зафиксированными движениями, народные пляски с медленными элементами народного танца, хоровода с пением, импровизация). Пляски активизируют слух ребенка, вырабатывают четкие, красивые движения. В плясках-импровизациях наиболее ярко наблюдается проявление детского творчества, раннее разучивание элементов плясовых движений позволяет детям уже в младшем школьном возрасте составить собственную композицию танца.

Существенное место издавна занимала в танце песня. Песня — это летопись народная. Каждое событие в своей жизни народ сопровождал песней; она тесно связана с игрой, хороводом, действием, пляской. Известно много песен: протяжных, игровых, хороводных, шуточных, плясовых, которые исполнялись всегда в определенной обстановке — на посиделках, на гуляньях, на свадьбах, ярмарках, где участники были и исполнителями, и зрителями.

В современной искусствоведческой литературе известны две формы существования хореографических фольклорных традиций: в их собственной естественной среде и в сценическом искусстве. Кто решает задачи сохранения фольклорных традиций – вводит нас в практику нескольких групп коллективов, которые в своей творческой деятельности претворяют народное танцевальное искусство и отличаются друг от друга, как по способам его интерпретации, так и по некоторым другим параметрам.

К первой группе можно отнести коллективы, условно называемые этнографическими, участники которых исполняют аутентичный фольклор той географической местности, где проживают сами.

Вторая группа коллективов, назовем их условно фольклорными, реконструирует фольклор какого-либо региона путем воссоздания живых традиций или, если они уже не функционируют, на основе изучения имеющихся материалов. Третья и четвертая группы коллективов, куда относятся самодеятельные коллективы, работающие в области народно-сценической хореографии, строят свою творческую деятельность на принципах художественной обработки, разработки и стилизации фольклора.

Мастерами народной хореографии – Т.Д. Устиновой, И.А. Моисеевым, Н.С. Надеждиной, М.С. Годенко, Г.Я. Власенко, Н.И. Заикиным и многими другими собирался, изучался и обрабатывался русский танцевальный фольклор, обретая новую жизнь не только в рамках сценической площадки, но и в сердцах зрителей. Переместившись на сцену, фольклорный танец не только не мог выглядеть и воспроизводиться в первозданном виде, но и качественный уровень его исполнения должен был выглядеть несколько иначе, чем прежде. В связи с этим возникла потребность в подготовке и обучении исполнителей танца, а также его преподавателей в любительских и профессиональных коллективах. Сегодня учебная дисциплина «русский танец» изучается во многих вузах и средних специальных учебных заведениях культуры и искусств нашей страны. И главной ее задачей является изучение основ и истоков русского народного танца, его основных движений, видов и форм, а также областных и региональных особенностей.

У М.М. Фокина народно-сценический танец становится выразительным, расширяет свои сюжетные возможности. Подлинным шедевром явились «Половецкие пляски» из оперы А.П. Бородина «Князь Игорь». А.В. Ширяев, рассказывая о своем характерном классе в балетной школе, отметил, что пригодился этот класс не только учащимся, он служил источником вдохновения и для балетмейстеров».

Фольклорный материал служит для балетмейстера источником вдохновения. «Но чтобы быть поэтом истинно народным... надо проникнуться народным духом, прожить его жизнью, стать вровень с ним... прочувствовать все тем простым чувством, каким обладает народ». Это высказывание Н. Добролюбова в полной мере можно отнести к творчеству балетмейстера, работающего с фольклорным материалом. Фольклорный материал дает неисчерпаемые возможности для балетмейстера, создающего народный сценический номер.

При постановке танца на основе русской народной хореографии важно грамотно создать образ. Этот процесс сугубо индивидуальный, балетмейстер черпает материал для своей работы из жизни русского человека, событий этой жизни для чего тщательно изучают всевозможные материалы. Анализируя весь комплекс полученных знаний, впечатлений, постановщик, вырабатывает свое суждение, свой взгляд. Умение выбрать главное, самое существенное играет большую роль для конечного результата работы — создания хореографического произведения. При создании образа народного героя хореограф отталкивается от сюжета, идеи и строит этот образ, основываясь на фольклорном материале. Мысли, чувства, взаимоотношения людей, их характеры, образы героев, идею произведения можно выразить посредством фольклорного языка.

Педагог, который работает в детском коллективе, и осуществляет постановку детского народного номера, должен искать вдохновение в таком безграничном роднике нового как детский фольклор — это целая отдельная область фольклористики. Детский фольклор заключает в себе такие жанры, которых нет в устной словесности взрослых; если некоторым жанрам детского фольклора и можно указать соответствие в устной поэзии, то только по отдельным признакам. Бытование произведений детского фольклора и носители его также различны в сравнении с тем, что известно фольклоре взрослых.

«Детский фольклор» понимается, как то, что создано в слове самими детьми, и то, что, не будучи созданием детских поколений, вошло со стороны в их репертуар, выпав из репертуара взрослых.

Можно выделить несколько групп детского фольклора.  Одну из групп детского фольклора составляют краткие стихотворные двустишия и четверостишия: шуточные поздравления с обновой («обновка»), формулы прощания при ежедневном расставании с товарищем, с подругой («на прощанье», «на дорожку»), обращения к товарищу или подруге с просьбой чем-нибудь поделиться, что-нибудь одолжить («попрошайка»), песенки с перечислением дней недели и т.д. Другую группу произведений детского фольклора составляют приговорки или песенки, исполняемые вне дома,— в поле, в лесу, на реке: за околицею при встрече коров, идущих с пастбища, в лесу при разрывании муравьиных куч, по дороге в лес за грибами, за ягодами, на обратном пути из леса, причем одни песенки связываются с желанием заранее узнать исход предприятия, исполнение других имеет целью обеспечить удачу в рыбной ловле, в поиске ягод или грибов. Этот круг произведений сельскохозяйственной детской словесности, прикрепленных к разным моментам несложного участия детей в заботах повседневной жизни взрослых, переплетается с другими циклами — произведениями календарного фольклора.

Очень многое отражено в литературных фольклорных произведениях. Детский фольклор богат сказками, потешками, стихами, присказками и т.д., в которых для детей, для зрителя и для самого балетмейстера будет открываться народный быт, жизнь и уклад русского народа. В жизни русского народа очень большое значение занимает календарный год. Именно ему подчиняются и с ним связаны традиции, обычаи, обряды, календарные праздники, и всё это можно воплотить в яркие хореографические постановки. Приход весны, проводы зимы и т.д. легко можно отразить на сцене. А если, основываясь на фольклоре, украшать это выразительными средствами хореографии, то продукт балетмейстера будет на достойном уровне. Также для педагога может быть интересен «детский игровой фольклор», т. е. совокупность словесных произведений, имеющих не самодовлеющее значение, но входящих составными частями в более сложное образование — в игру.

К детскому игровому фольклору можно отнести игровые песни - одни их них полагают начин игре, другие служат для связи ее частей, третьи несут службу концовок; иные вводятся для замедления действия игры или в целях отвлечения внимания некоторых участников от ответственного момента игры и т. д.

Так же много интересного можно найти в молчанках, жеребьевках и считалках. Они помогали найти в игре заводилу, честно выбрать игроков и т.д. Легче всего в постановочной работе шуточную, забавную атмосферу передадут, конечно, дети. Очень разнообразен потешный фольклор. Его отличительной особенностью является шутливый, забавный характер. Сюда входят стихотворения, связанные с играми-импровизациями и чаще — с забавами.

Перечисленные произведения дают возможность наблюдать покорное, даже радостное подчинение детей привычному порядку воспринимать мир и в установившейся традиции высказываться о нем. Наряду с ними можно указать круг произведений, в которых выражается совершенно противоположное отношение к вещам и явлениям мира, возбуждающим детское творчество. Среди детского фольклора можно найти множество сюжетов, которые будут заинтересовывать, воспитывать, обучать детей в коллективе, но только при грамотной обработке этих событий, извлечения из них интересного, хореографический номер, особенно в детском коллективе будет отвечать всем требованиям постановки.

В связи с тем, что в хореографическом коллективе занимаются различные возрастные группы, балетмейстер должен руководствоваться интересами и возможностями детей на том или ином возрастном этапе, не забывая про то, что в группах есть и мальчики и девочки. В младшем возрасте, например, детям будут не сложны и понятны в исполнении постановки на основе игрового фольклора. Когда они становятся старше, им могут быть интересны события, которые происходят в народных сказках. Уже в более старшем возрасте мальчики заинтересуются и увлекутся былинными героями, русскими богатырями, а их желание повлияет и на исполнение. Девочкам старшей группы можно подобрать песенный фольклор, например, колыбельные песни.

Лексика народного танца также как и его образы, отличается богатством  и разнообразием, она вобрала в себя характер народа, его темперамент, а также и его жизненный уклад. Язык фольклора красочный, оригинальный и неповторимый, балетмейстер этим языком может рассказать быт, характер, темперамент, жизненный уклад русского народа через хореографический номер. Танцевальный текст, раскрывающий хореографический образ, должен создаваться балетмейстером исходя из основ народной хореографии, народного танца.

Таким образом, русская народная хореография для балетмейстеров - неисчерпаемый источник образов и процесс «рождения» и сочинения танца на её основе имеет свои специфичные особенности.

Рассмотрим процесс «передачи» сочиненного танца детям, изучение его лексики.

Анализируя опыт традиционного хореографического обучения непосредственно в естественной деревенской среде, можно выделить три его этапа.

Первый этап – «игровой». Дети 5-9-ти лет постигают основы танцевальной культуры через игры, в которых используются инструментальная музыка, пение, простые танцевальные элементы. Важно, что при этом внимание играющих направлено на партнеров по игре, танцу, а не на механическое заучивание хореографических элементов.

Второй этап – «технический, хореографический». Дети и подростки 10-14-ти лет пытаются освоить технически сложные, замысловатые хореографические элементы, разучить те или иные танцы, но пока не участвуют в танцах взрослых.

Следуя народной традиции хореографического воспитания, рекомендуется осваивать фольклорный танец, учитывая специфику и очередность вышеуказанных этапов: «игрового» и «технического, хореографического», которые соответствуют возрастным особенностям физического и психического развития детей. Порой в выступлениях детских и подростковых фольклорных коллективов приходится наблюдать «механическую» слаженность в исполнении танцев, но при этом неискренность их поведения, показной артистизм, всякое отсутствие импровизации в танцах и плясках. Чаще всего это связано с отсутствием при обучении детей «игрового этапа». Руководители в своем стремлении к быстрому результату закрепощают детей, формируют у них неверные целевые установки. Исправить такие навыки бывает очень трудно, а порой и невозможно.

Третий этап – «мастерский». С 14-15 лет деревенские парни и девушки начинали посещать вечерки и участвовать в танцах, во время которых оттачивалось и совершенствовалось исполнение дробей и других танцевальных движений, вырабатывалась своя индивидуальная пластическая манера. Один из лучших плясунов, встретившихся автору во время экспедиционной практики, Николай Маркович Лебедев из города Кологрив Костромской области так охарактеризовал роль и место народной хореографии в русской традиционной культуре: «Все ведь раньше, и девчата и ребята, плясуны были. В каждой деревне не было ни одной девчонки или парня, чтобы он не плясал. И нас ведь никто не учил плясать».

В хореографических коллективах обучение народному танцу строится, как правило, следующим образом.

Младшая группа - это начальный этап познания и освоения народного танца с элементами свободной пластики. Он заключается в освоении азов народного танца, в овладении простейшими элементами народной плясовой пластики: притопывание, отстукивание каблучком, элементарные хлопки, повороты ладошек из стороны в сторону, перебежки, пружинка, прыжки. Можно давать детям самостоятельно использовать эти элементы в свободной пляске. Будет уместно и использование элементов орнаментального хоровода: ходить по кругу в одну сторону, взявшись за руки, делать «воротики». Так же на этом возрастном этапе можно подготавливать детей к парным пляскам: учить ходить парами врассыпную и друг за другом.

В этой группе главное научить реагировать детей на плясовую музыку, используя знакомые элементы, делать это с желанием, по возможности самостоятельно. Желательно чтобы дети учились проявлять индивидуальность в самостоятельной пляске. Поэтому в репертуаре младших групп нужно использовать хороводные игры, где используются плясовые элементы, можно с солистом. Разучивание плясовых элементов и хороводных перестроений проводится по показу педагога, с объяснениями и игровыми элементами. Если все основные элементы вкладывать в игру, то можно даже на начальном этапе увидеть результат проучивания народных элементов в импровизации. То, на сколько дети будут заинтересованы народным танцем на начальном этапе изучения, повлияет на дальнейшую обучаемость народной хореографии в средней группе.

Средняя группа - это базовый этап дальнейшего изучения основ народной хореографии, усложнение её форм, создание несложной репертуарной программы, освоение игрового этюдного материала, основ актёрской выразительности, способности к первичным формам концертно-публичного исполнительства. В средней группе своевременно вводятся в учебный процесс повороты, притопы и другие, более сложные элементы народного танца, добавляется больше характера к исполнению. Нужно уделять внимание пластике рук, корпуса. Следить за исполнением в индивидуальной пляске. В хороводе усложняются рисунки, можно менять направление в кругу, разрывать круг по окончании мелодии или на смену частей в музыке, перестраиваться в пары из круга и наоборот. Так же продолжается подготовка к танцам — изучаются различные положения рук в парах, добавляются ходы.

В этом возрасте при показе роль педагога иногда может выполнять ребенок, назначение такого «педагога» будет побуждать детей к проявлению большей самостоятельности, к умению давать оценку друг другу что опять же пригодиться в исполнении свободной пляски.

Старшая группа — это этап совершенствования уже полученных на первом и втором этапах хореографических навыков, знаний и умений в народном танце. Дети старшей группы уже готовы к более глубокому и сложному изучению народного танца. Проучив основные элементы русской народной хореографии, зная основные рисунки танца, когда поставлена пластика рук и корпуса (но ещё очень важно продолжать учиться сочетать движения рук и ног), можно переходить к оттачиванию исполнительского мастерства. Но в старшей группе ещё активно изучаются все формы русского народного танца - хоровод, кадриль, пляска, перепляс, вводиться понятие «обрядовая пляска», а так же рисунки танца усложняются, становятся более интересными. В плясках очень важен импровизационный момент, на данном возрастном этапе импровизация должна достигать ещё более высокого уровня, дети овладевают простейшими дробями, можно в сочетании с частушкой.

Таким образом, русская народная хореография – это богатый источник образов и идей для хореографических постановок. Основываясь на национальной культуре, различных элементах фольклора, в том числе праздниках, она несет в себе историю народа в целом и малой Родины в частности. Передавая традиции, образы, обычаи и обряды русский народный танец способствует воспитанию детей. Русская народная хореография отличается яркостью образов, содержательностью и реализмом. Она сочетает в себе развлекательный, воспитательный, обучающий и другие элементы. Важно отметить, что как и все направления в танце, народный танец изучается от простого к сложному. Очень важно в младшей группе дать основы русской народной хореографии, в средней - усовершенствовать эти основы, а не остаться на прежнем уровне, а в старших группах привести исполнительское мастерство к высоким результатам. Для того, чтобы в постановке участники смотрелись на достойном уровне, нужно последовательно подходить к изучению народной хореографии. Таким образом, русская народная хореография, лишенная стилизации и грамотно переданная детям, может стать замечательной основой для постановки детского хореографического номера. Она принесёт педагогу удовлетворение от проделанной работы, а главное будет интересна, понятна и полезна детям.