Кречет М.П.

Народное музыкальное творчество

Минусинск  2018

Краевое государственное бюджетное

профессиональное образовательное учреждение

«Минусинский  колледж культуры и искусства»

Тексты лекций по дисциплине

 ОП.06. Народное музыкальное творчество

для специальности  53.02.07 Теория музыки углубленной подготовки

Составитель: Кречет М.П.

Минусинск  2018

ОДОБРЕНО

предметно-цикловой комиссией

специальности Теория музыки

«_3_»__сентября_2018  г., протокол №_1_

Председатель ПЦК:   Тетерина Т.В.

СОСТАВИТЕЛЬ:    

Кречет Мария Петровна, преподаватель хоровых дисциплин  первой квалификационной категории

РЕЦЕНЗЕНТЫ:

Тетерина Татьяна Викторовна, преподаватель музыкально-теоретических дисциплин первой квалификационной категории Минусинского колледжа культуры и искусства

Содержание

Введение…………………………………………………………………………………………..4

Лекция 1. Синкретичная природа фольклора…………………………………………………. .7

Лекция 2. Историческая  периодизация  фольклора……………………………………………9

Лекция3. Классификация жанров……………………………………………………………….12

Лекция 4. Календарно-обрядовые песни в контексте обрядов………………………………..13

Лекция 5. Семейно-бытовые песни в контексте обрядов……………………………………...23

Лекция 6. Эпические жанры……………………………………………………………………..28

Лекция 7. Неприуроченные жанры ……………………………………………………………..34

Лекция 8. История собирания и изучения русской народной музыки………………………..38

Библиографический список……………………………………………………………………44

Введение

«Народное музыкальное творчество – уникальное явление художественной культуры, которое отражает национальное художественное сознание и менталитет того или иного народа.Народная музыкальная культура является первоосновой музыкальной культуры общества, именно на основе народной музыки формируется профессиональная музыкальная школа».  

Ю.А. Толмачев.

Общеизвестно, что в настоящее время в области Народного музыкального творчества издаются учебные материалы крайне редко, и не каждая библиотека может обеспечить студентов методическим материалом.

Тексты лекций  по Народному музыкальному творчеству созданы для студентов  Минусинского колледжа культуры  специальности 53.02.07. Теория музыки с целью более качественного освоения лекционного материала в процессе самостоятельной работы и для успешной сдачи дифференцированного зачета по дисциплине. А так же к развитию сознательного, заинтересованного отношения к  народному музыкальному творчеству.

Материалом для разработки послужили учебные пособия  исследователей фольклористов  ХХ в. О.А. Пашиной и Ю.А Толмачева. В своих работах ученые рассматривают сущность и специфику народного музыкального творчества, феномен музыкального фольклора, который исследуется в целостном контексте художественной культуры общества как ее особый пласт, в центре внимания оказываются фольклор как феномен художественной культуры, его синкретичная природа, устная форма бытования, историческая периодизация и жанровая система, изучаются также методологические и методические особенности исследования художественных образцов и практических навыков исполнения народных песен.

Фольклор как особый вид искусства представляет собой  особый древнейший пласт в культуре общества. Сам термин "фольклор" (от английского слова folklore – народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 г. английским археологом У.Дж. Томсом. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (FolkloreSociety), основанным в 1878 г. В 1880 – 1990 гг. термин входит в научный обиход во многих странах мира, в том числе и в России. Первоначально термином "фольклор" обозначали как предмет исследования, так и соответствующую науку. Позднее во многих странах применительно к науке стал употребляться термин "фольклористика".

Основными признаками фольклора, выделяемыми различными исследователями, являются:

Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной форме воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением. Подлинный народный художник никогда не повторяется, не создает двух абсолютно одинаковых произведений.

Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьменности форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. В музыкальном творчестве очень характерны передача и заимствование художественного материала по слуху, "с рук", без использования письменных руководств, пособий и т.п.

Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, мелодическими, ритмическими, динамическими, гармоническими и т.д.), которые привносит исполнитель. Причем эти изменения носят спонтанный, ситуативный характер. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выкристаллизовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное произведение становится результатом многолетнего коллективного творчества.

Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутреннее многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно-исторического и социально-культурного характера.

Ряд исследователей подходит  к пониманию фольклора  с конкретно-исторических позиций, изучает проблемы бытования  фольклора. Народное творчество,  в их понимании, - это зародившаяся  в глубокой древности историческая основа всей мировой  художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания.

В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге "Эстетика фольклора" рассматривает фольклор  как художественное отражение действительности, осуществляемое всловесно-музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом.

Фольклор очень многообразен. Существует традиционный и современный фольклор; крестьянский и городской фольклор.

Традиционный фольклор – это те  формы  и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению.

Современный фольклор отражает сегодняшний этап развития народного  художественного творчества. Он  вбирает в себя  современные эстетику, проблематику и художественные  образы.

Крестьянский фольклор принадлежит крестьянской субкультуре. Это достаточно стабильная художественная система. В ней присутствуют трудовые, этические, семейно-брачные и эстетические ценности земледельцев. Дошедшие до нас архаичные ее слои представляют по духу и смыслу ценностную систему земледельческого календаря и культуру крестьянства, соединившую в себе черты язычества и христианства.

Городской фольклор появился в более поздний период, его широкое распространение относится к ХVIII в. Он развивался в постоянном взаимодействии, с одной стороны, с авторским искусством в его письменных (печатных) формах, а с другой - с крестьянским фольклором. Очень характерными были процессы заимствований от одного пласта культуры к другому. Они происходили посредством мещанского фольклора, идеи, образы и художественные приемы которого являлись определяющими для городского фольклора.

Фольклор может быть аутентичным, сценическим и стилизованным.Аутентичный, или подлинный, фольклор - это народное искусство, не вычлененное из его исконного бытования. Он тесно связан с традиционной культурой, дошедшей до нас от поколения к поколению.

Сценический вариант фольклора называется фольклоризмом. Он представляет собой точное воспроизведение аутентичного образца на сценеисполнителями-профессионаламиили любителями. Здесь фольклор вычленяется из среды своего бытования и приобретает особые оттенки, связанные с особенностями его воплощения на сценической площадке. То есть фольклоризм, или вторичный фольклор, - это сценическая форма фольклора, подготовленная и осмысленная с учетом закономерностей демонстрации зрителям, слушателям как художественного явления. Существуют несколько форм фольклоризма, характерные для сценического воспроизведения народных традиций в условиях любительского и профессионального творчества.

1.Выступления хранителей живой фольклорной традиции: народных певцов, музыкантов, танцоров, рассказчиков, певческих и танцевальных коллективов (так называемые аутентичные, то есть подлинные этнографические ансамбли).

2.Реставрация жанров традиционного фольклора, в том числе уже не бытующих в народной среде и неисполняемых в массовом художественном творчестве (так называемые экспериментальные фольклорные ансамбли).

3. Исполнение произведений фольклора в обработке руководителей музыкальных, драматических или хореографических коллективов или в обработке профессиональных композиторов, балетмейстеров, режиссеров (так называемые стилизаторские фольклорные ансамбли).

Литература

1. Толмачев, Ю.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие / Ю.А Толмачев. – Тамбов: Издательство ТГТУ, 2006. – 118с.

Интернет источник

1. https://otherreferats.allbest.ru/culture/00781027_0.html
2. https://infourok.ru/muzikalnoe-narodnoe-tvorchestvo-kartoteka-2864172.html
3. https://infourok.ru/metodicheskoe-soobschenie-po-horu-na-temu-folklor-russkih-starozhilov-predbaykalya-v-interpretacii-hora-rovesnik-452690.html

ЛЕКЦИЯ 1. СИНКРЕТИЧНАЯ  ПРИРОДА ФОЛЬКЛОРА

План

1. Определение синкретизма.
2. Черты синкретизма в фольклоре.

Юхвидин П.А. в книги «Художественная культура Евразии»  утверждает, что  духовная культура  первобытного человека была синкретичной, то есть представляла собой изначальное единство того, что впоследствии распадается на самостоятельные сферы  культуры: религию, мораль, искусство, науку, спорт. Этот синкретизм, явственно иллюстрируется наскальными рисунками – петроглифами.  Почти все рисунки и изображения животных (бизонов, оленей, косуль) очень точные и детализированные. При этом изображения испещрены ударами заостренных предметами, в то время как рядом с рисунками поверхность  скалы гладкая. Для первобытного человека эти изображения имели не эстетический, а магический смысл, если мужчина племени справлялся с изображением, то и охота на живого бизона окажется удачной. Таким образом, в одном не разрывном действии  сочетаются художественное, спортивное - состязание (попадание в мишень), религиозное начало.

Толмачев Ю.А. в своей работе «Народное музыкальное творчество» дает следующее понятие синкретизма. "Синкретизм" происходит от греческого слова, обозначающего соединение, объединение, представляет собой первоначальную слитность элементов целого, которые не могут быть разъединены и рассмотрены отдельно.

Особый вид проявления синкретизма в художественной культуре славян  – взаимодействие в нем языческихи православных начал. С принятием христианства этническая и православная традиции продолжали развиваться параллельно, постепенно византийско-христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились, сохраняясь в чистом виде лишь на периферии развивающегося общественного сознания. В художественном сознании славян произошло соединение христианского и мифологического мировоззрений. Прежде всего, это проявилось в переносе атрибутов языческих богов на православных святых. В частности, языческий бог Сварог, покровитель кузнецов, был заменен двумя христианскими святыми – Козьмой и Демьяном. Иван Купала был соотнесен с образом Иоанна Крестителя. В народных религиозных представлениях космогонические мифологические образы сложно переплетались с апокрифическими и библейскими сюжетами. Руководствуясь логикой исключения из традиционного быта славян языческих праздников, при введении христианства церковь замещала важнейшие праздники земледельческого календаря православными праздниками. Священный календарь древности оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл. Не в силах искоренить языческие по своему происхождению календарно земледельческие праздники Православная Церковь благосклонно относилась к насыщению их христианской символикой и содержанием.

С византийской христианской культурой связано формирование традиции массового пения без инструментального сопровождения в православном храме. Но заимствованные канонизированные греческие мелодии вскоре ассимилировались, и на их основе возникли распевы, вобравшие в себя интонационные обороты народных песен, на основе чего появились уникальные в своем роде напевы – знаменный, демественный, киевский, новгородский, столбовой, московский и другие. Церковно-певческое искусство оказало существенное влияние на возникновение и развитие в России таких жанров внелитургических духовных песнопений, как стихи покаянные, умилительные или слезные псалмы и так далее. Характерные черты эпических жанров устного народного творчества ярко проявились в духовных стихах. Духовный стих выражал не только народные взгляды на мир и человеческую историю, но и содержал в себе основные народные мысли о Добре и Зле, о Справедливости и Чести, о Царстве Небесном, то есть он выражал народную нравственность и воспитывал души людей.

Фольклор понятие широкое, он объединил в себя музыкально-песенную культуру, сферу словесности, инструментальную музыку, декоративно прикладное искусство, народный танец, народный театр, народную архитектуру. Вследствие чего, можно сделать вывод, что фольклор синкретичен. Синкретично само исполнение фольклора. Оно комплексно и полиэлементно. Так, пение в первобытном обществе – это не только искусство, не только особая форма художественного самовыражения, но и во многом еще и сама жизнь в ее повседневном, бытовом проявлении. В условиях синкретической нерасчлененности форм общественного сознания, при отсутствии письменности и при исключительно изустной передаче любых традиций пение является одним из несущих стержней всей духовной культуры. Без него не обходится ни примитивная религия, ни мораль, ни зачатки философии или истории, этой коллективной памяти племени, без него не существует поэзия. Песня всегда включена в некую устойчивую, традиционную внепесенную систему и составляет с нею единое целое; вне этой системы она не может ни возникнуть, ни существовать. Любая песня для чего-то предназначена, к чему-то привязана, с чем-то структурно и функционально связана. Ситуативность и функциональность – исходные качества песни и непременное условие ее возникновения и существования. Они определяют место и роль песни в жизни, в культуре, в быту. Они же обусловливают тот комплекс внутренних свойств и закономерностей, который можно определить как песенный мир. Аналогичная жесткая приуроченность песни к ритуалу, а через него – к образу жизни и всей культуре социума.

Литература

1. Толмачев, Ю.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие / Ю.А. Толмачев. – Тамбов: Издательство ТГТУ, 2006. – 118с.

2. Юхвидин, П.А. Художественная культура народов Евразии. От истоков до 19 века. В лекциях, беседах, рассказах Ответственный редактор Э.М. Прейсман[Текст]: учебное пособие/П.А.Юхвидин. – Красноярск: Издательство КГАМиТ, 2000. – 276с.

Лекция 2. ИСТОРИЧЕСКАЯ ПЕРИОДИЗАЦИЯ ФОЛЬКЛОРА

План

1. Культы и верования древних славян.
2. Основные исторические события и процессы, повлиявшие на формирования фольклора.

Каждый этнос  имеет свою фольклорную традицию, она является базой культуры  любого народа. Базой  русских, украинцев, белорусов, является фольклор восточных славян.  Наряду с восточными славянами  выделяются южные (сербы, харваты, болгары) и западные славяне (поляки, чехи, славаки).

Восточные славяне этнос достаточно поздний, он появился на исторической  арене в 6 веке н.э. в результате расслоения славян и расселения их  с территории славянской прародины. Восточные славяне представляют собой союз родственных племен. Четыре племени дадут начало малороссам (Украинцем) поляне, древляне, волыняне, северяне. Два племени дадут начало белороссам (Белорусам) дреговичи, родимычи. Три племени дадут начало великороссам (русским) вятичи, кривичи, славяне ильменские.

Славянскую мифологию называют языческой. Существует три ступени языческой религии:

1. Поклонение природе и стихиям.
2. Поклонение Божествам.
3. Поклонение «кумирам» вознесшихся над людьми.

На ранних этапах развития мифы дополнялись магическими обрядами- воздействия на природу, человека, сверхъестественным способом. Например, магией. Можно выделить несколько типов магий:

1. Контагиозная – передача магической силы через прикосновения.
2. Имитационная – подражание.
3. Продуцирующая – все действие направленно на оплодотворение или зачатие.
4. Инициальная – с лат., начало. Когда производиться только начало желаемого действа.
5. Магия слова – все заклички, заговоры.

Славяне верели, что у каждой стихии есть своя душа (анимизм): в воде – водяной, в доме домовой, в лесу леший, в бане банник. Существуют две стадии анимизма:

1. Зооморфная, (ранняя) когда духи похожи на животных.
2. Антропоморфная, когда духи похожи на человека.

Анимизм (с итал.anima– дух, душа) – способность наделять душой и собственной волей природные явления (гром, ветер персонифицировались в духов), отдельные объекты (дерево, пастуший инструмент и т.п.).

Одухотворяется и персонифицируется высший мир, представляющий в образах самых различных богов и мифологических Божеств. Среди  богов языческой Руси наиболее известны:

• Перун – бог в древнерусской языческой мифологии, покровитель князя и дружины (бог войны). Связан с громом и молнией.
• Даждьбог - бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.
• Сварок - бог-кузнец, отец Даждьбога.
• Велес - божество скота.
• Макошь  - женское божество в восточнославянской мифологии, покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага.
• Лада - богиня весны.
• Стрибог — др.-рус. стрый, старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибоживнуци, веют с моря стрелами на храбрыяполкы Игоревы»).
• Хорс– Бог солнца.
• Симаргл (Семаргл) — древнерусское языческое божество, входившее в пантеон князя Владимира. Предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности.

Основные исторические события и процессы, повлиявшие на формирования фольклора

Проблема периодизации фольклора остается до сих пор дискуссионным. Существуют различные, часто противоположные мнения относительно деления истории развития и бытования фольклора на определенные периоды.

Процесс зарождения и развития фольклора делится на две большие эпохи. Первая - доисторическая (мифологическая). Она занимает время, о котором, кроме археологических находок, материальных предметных доказательств, не существует никаких письменных свидетельств. Вторая - историческая - то есть эпоха, события которой зафиксированы в письменных источниках. Эти эпохи еще называют дохристианской и христианской и делят на периоды, каждому из которых присущи свои условия жизни, культурно-исторические особенности, а, следовательно, специфические формы зарождения и функционирования фольклорных форм, своя система жанров устного народного творчества.

Изначально фольклор был универсален, т.к. он отражал единое мироощущение (язычество), отвечал всем потребностям социума.  Но со временем универсализм утрачивается под влиянием определенных событий  и процессов:

1. Христианизация  (Крещение Руси  - 988г).
2. Возникновение оппозиции между устной и письменной культурой (появление письменности 986г.).
3. Европеизация на основе реформ Петра 1 (середина 17-18вв).
4. Коллективизация деревенской жизни.

История развития фольклора периода (с IX в. до середины XIX в.) распадается на следующие этапы:

1 этап  Эпоха Киевской Руси  (IX – XII вв.), временные рамки этого этапа выделяются условно. Сведения о жанровой системе приблизительны. Центральное место занимает календарный цикл, в который входит не только календарные песни, но хороводные и ритуальный пляс.   Существовал погребальный и свадебный обряд.  Появляются эпические жанры, отразившие многие важные моменты истории Киевской Руси, новые образы и темы. Действие в былинах сосредоточено вокруг двух центров — Киева и Новгорода. Русские былины,  характеризуются историчностью, обычно их главными героями были реальные лица, в том числе киевские князья. В этих легендарно-героических повествованиях отражаются события русской истории, героическая борьба русского народа с внешними врагами.

2 этап  Эпоха  Московской Руси  (XV–XVI вв.)В XV–XVI вв. Русь окончательно избавилась от монголо-татарских захватчиков, полностью сформировалось русское единое государство. Эти явления заметным образом сказались на культуре. К XIV веку относится появление нового фольклорного жанра — исторической песни, например, «Песни о Щелкане Дудентьевиче», где речь шла о событиях 1327 года в Твери, а именно, о восстании горожан.  На первый план выдвигаются семейно-бытовые жанры с конкретным представлением об облике  исполняемых песен. Например, причитания, это сольная женская традиция без инструментального сопровождения. Хороводные  песни выходят из обряда и получают самостоятельность. Зарождается жанр лирическая песня. Формируется северная старина.

3 этап Эпоха после Петровской Руси  (XVIII - XIX века).  Многообразные процессы переживал фольклор XVIII и первой половины XIX вв.: по-прежнему бытуют традиционные фольклорные жанры, но зарождается народная драма, сильнее проявляется воздействие художественной литературы на устную поэзию народа, возникает рабочий фольклор.

4этап Фольклор конец XIX века, ХХ века. Вторая половина и конец XIX века, ХХ век внесли в фольклор радикальные перемены. Новые социально-исторические условия сказались как в содержании, так и в форме произведений различных жанров. В истории фольклора данного времени следует выделить три периода: фольклор второй половины XIX века и рубежа веков (1861 – 1917 гг.), фольклор советской эпохи (1917 – 1991 гг.), современный фольклор. В двух первых периодах можно обозначить этапы. В первом: фольклор 1861 – 1905-07 гг., фольклор 1905-07 – 1917 гг.; во втором: фольклор 1917 – 1929 гг., фольклор 1929 – 1956 гг.

Устная народная поэзия 1861 – 1905-07 гг., быстро обновляя свою тематику, живее откликалась на те, или иные события и жизненные запросы. В ней наметилось резкое сужение бытования некоторых жанров, а отдельные из них (исторические песни) даже вышли из употребления.

В фольклоре 1905 - 1907 – 1917 гг. процессы, имевшие место на предшествующем этапе, продолжились. Вместе с тем в нем усилились сатирические мотивы и критическая направленность ряда жанров, особенно сказок, песен, частушек. Углубились связи устного народного творчества с литературой.

Революция и Гражданская война повлияли на общий характер фольклора. Это яснее выразилось в тех устно-поэтических произведениях, которые более подвижны, оперативны (песни, частушки). Но и в сказках (с их устойчивыми традициями) появилась детализация быта, событий, характеристики героев. Главная роль отводилась народным революционным песням.

Что касается фольклора периода тоталитарного режима (1929 – 1956 гг.), то он все же сохранил преемственность народно - поэтических принципов. Создавались произведения, в которых нашла художественное отображение жизнь трудового народа, его мысли и чувства, его протест против всякого произвола и насилия, его героическая борьба за свободу и независимость Родины в годы Великой Отечественной войны. К сожалению, многие устно-поэтические тексты не были записаны.

Наступившая после ХХ съезда партии «оттепель» активизировала народную поэзию, художественную самодеятельность. Песни, частушки, сказы, анекдоты вновь обрели свои живые формы. А с наступлением «перестройки» и такие жанры фольклора, как обрядовая поэзия, заговоры, заклинания, вышли из забвения.

Литература

1. Камаев, А.Ф. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие для студентов высш. пед. учеб. заведений  /А.Ф. Камаев, Т.Ю. Камаева – М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 304с.

2. Рыбаков, Б.А. Рождение Руси [Текст]: Б.А.Рыбаков. - М.: АиФ Принт, 2003.

Интернет-ресурсы

1. https://lektsia.com/5x6041.html

1. 2.    
2. https://studopedia.ru/3_190821_lektsiya

3. .htmlhttps://studopedia.ru/10_150128_sistema-zhanrov-folklora.html

Лекция 3. КЛАССИФИКАЦИЯ ЖАНРОВ

План

1. Определение жанра, по мнению фольклористов В.М. Щурова и Н.П.Колпаковой.
2. Единый критерий выделения жанров предложенный Е.В. Гиппиусом.
3. Таблица приуроченных и неприуроченные жанров.

Историю фольклора можно рассматривать как историю смены его разных традиционных состояний. Единицей изучения этих состояний является жанр.

Н.П. Колпакова дает следующее определение фольклорного жанра: «Жанр есть исторически сложившийся тип художественной формы, обусловленный определенной общественной функцией данного вида искусства и соответствующим характером содержания».

Жанр по определению В.М. Щурова – «в музыкальном фольклоре  - это род, вид или разновидность произведений народной музыки, обладающих существенными общими свойствами музыкально-стиховой структуры и музыкально-поэтической образности в связи со сходной социальной и художественной функцией. По родовым признакам:

• Эпос (песни повествовательного характера)
• Лирика (песни и инструментальные мелодии, не связанные  строго с каким либо обрядом и выражающие чувства и переживания человека)
• Драма (все муз.формы которые связанны с той или иной мерой с театральностью).

Следующий уровень классификации внутри родов - видовой – по жизненной или обрядовой принадлежности».

Интерес к жанровой классификации возникает в связи с собиранием фольклора и публикацией сборников. Собиратели  столкнулись с проблемой, отсутствия единого критерия выделения жанра.

В 60г XX века  Е.В. Гиппиус предлагает единый критерий выделения жанра. Он делит все жанры на 2 группы:

1. Приуроченные песни и наигрыши.
2. Неприуроченные песни и наигрыши.

Песни первой группы исполняются в определенное время года и при определенных обстоятельствах. Не приуроченные бытуют свободно. Наиболее многочисленна группа приуроченных песен и наигрышей. Они более древние. В любой песенной традиции приуроченные песни и наигрыши являются основой,  на которой формируется песенный стиль. Приуроченные жанры различаются по характеру приуроченности. Связи  с этим выделяются три подгруппы:

1. Песни и наигрыши, приуроченные к определенным календарным датам и сезонам. (Календарные песни и постушечьи  наигрыши).
2. Песни и наигрыши, приуроченные к определенным событиям и периодам человеческой жизни (семейно-бытовой цикл).
3. Песни и наигрыши, приуроченные к традиционным формам общинных праздников и традиционным собраниям молодежи (хороводные и игровые песни).

И, наконец, существует жанры вторичной приуроченности, которые, будучи неприуроченными, тем не менее, приобретают приуроченность к чему либо. Например,  в Орловской, Белгородской обл.,  хороводные песни пелись  на Масленицу, так как обрядовые песни отсутствуют.

Таблица№1

Литература

1. Камаев, А.Ф. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие для студентов высш. пед. учеб. заведений  /А.Ф. Камаев, Т.Ю. Камаева – М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 304с.

2. Щуров, В.М. Жанры русского музыкального фольклора [Текст]: учебеное пособие для музыкальных вузов и училищ / В.М Щуров. – М.: Музыка, 2007. – 398с.

Лекция 4. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ В КОНТЕКСТЕ ОБРЯДОВ

План

1. Поздравительные зимние песни.
2.  Масленичные песни.
3.  Весенние обряды и песни.
4. Летние обряды и песни.
5. Осенние обряды и песни.

Календарными обрядовыми называют песни, приуроченные к определенным периодам или датам земледельческого календаря и выполняющие определенную магическую функцию. Календарно-обрядовые песни сопровождают ритуалы готового цикла.  Характеризуя песенный репертуар русского народного календаря, важно учитывать местные, региональные и узколокальные особенности народного музыкального творчества. Во-первых, развитая календарная обрядность распространена далеко не повсеместно. Она концентрируется, с одной стороны, в районах развитого земледелия и скотоводства, а с другой – в землях, где  русские живут постоянно испокон веку, еще со времени сложения славянской племенной общности. Это главным образом местности верховьях Днепра с его северным притоком Десной – в Смоленской, Брянской областях.

Поздравительные зимние обряды песни

По старым славянским представлениям, новый год начинался весной, 1 марта. С 1492 года его начало стали отмечать 1 сентября. Однако со времен Крещения Руси время отсчета очередного земледельческого цикла стало все более перемещаться в общественном сознании на Рождество, 25 декабря. Из-за несовершенства исчисления длительности года в старой России празднование Рождества постепенно переместилось на 7 января.

Основные праздники  в рамках Святочного периода:

• Рождество Христово
• Васильев вечер (Коляда) - Новый год
• Крещение Господне

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуализованными действами.

В Рождественскую ночь (сочельник)  почти повсеместно было принято колядовать.

Слово «Колядка» пришло к нам из латинского языка. В переводе на русский оно означает «Начало нового года». Похожие на колядки новогодние поздравительные песни пели в старину не только русские, украинцы, белорусы, но и другие европейские народы: югославы, румынцы, чехи, словаки…^[1]

Главный смысл обычая колядования состоит в том, что группа исполнителей – колядовщиков – ходит от двора ко двору, поздравляя хозяев с праздником, величая их особыми песнями – «колядками», «щедровками», «овсеньками», и в благодарность за поздравления и добрые пожелания получает от хозяина двора гостинцы.

Центральные обрядовые действия:

1. Трапеза.
2. Ряженье.
3. Обход дворов.
4. Гадание.

Трапеза. В кануны праздничных дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, характеризующиеся наличием ритуальной пищи, (кутья, блины, овсяный кисель) остатки которой после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

Одним из видов ритуальных блюд была кутья, которая  занимала почетное место на столе. В некоторых местах в рождественский сочельник горшок с кутьей ставили в красный угол вместе с не обмолоченным снопом ржи. Часть оставшейся после ужина кутьи дети разносили по домам бедняков, а часть вместе с другими недоеденными блюдами до утра сохраняли на столе для душ покойных.

Ряженье - один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер.

Ряженые персонажи делятся по полу: девушки и женщины могли рядиться в мужчин, и наоборот; по возрасту: дети и молодежь одевались стариками, пожилые - женихом и невестой; по природе: человек // животное. Ряд персонажей-животных в ряженье чрезвычайно обширен: медведь, бык/тур, коза, баран, лошадь/конь/лось, собака, волк, курица/петух; по принадлежности к миру живых и миру мертвых: покойник, Баба-Яга, Смерть. По этнической принадлежности: цыгане, мордвины, малороссы, татары, китайцы и др.  Главным в изображении "этнических" персонажей являлась не внешняя демонстрация, а идея их "чуждости" русским как иноземцев, живущих иным укладом и занятиями. По принадлежности к разным ступеням социальной иерархии: а) социальный "верх": барин; б) социальный "низ": нищие, странники, разбойники. По принадлежности к полной или неполной семье: сиротка.  По принадлежности к жизни мирской или духовной: попы, священники. По принадлежности к жизни мирской или военной/походной: солдат, боец, казачок. По причастности к разного рода занятиям - представители разных "профессий", отличающихся от традиционного крестьянского занятия - земледелия: кузнец, мельник, коновал, плотник, печник, рыбак, охотник, шерстобит/котовал (т.е. валяющий коты, род обуви), сапожник, пекарь, лекарь/доктор/врач и др. Многие из представителей отмеченных профессий, по народным представлениям, наделялись магическим знанием, умением общаться с нечистой силой и противостоять ей^[2].

Обход дворов. На святки существовал обычай колядования или славления. Колядовали отдельно группы парней, девушек, подростков, пожилых крестьян. Колядующие в течение нескольких дней или всей недели ходили от двора ко двору, исполняя под окнами домов колядки, христианские гимны, религиозные песни (тропари, кондаки, духовные стихи), посвященные Рождеству Христову, поздравляли хозяев, желали богатого урожая, приплода скота. Колядовщиков одаривали деньгами и снедью. Тем, кто скупился на подарки, пели корильные песни с забавными угрозами («Кто не даст пирога – мы корову за рога»).

Названия новогодних песен зависели от местности, где они исполнялись. Их называли: «Коляда» - почти по всей России, «Авсень», «Таусень», «Баусень» - в Поволжье и центральных областях, «Виноградьё» - только на русском Севере,  «Щедрый вечер» или «Щедровка» - в пограничных районах с Украиной и Белоруссией. Эти названия давались по начальным или припевным словам.

Гадание. В рамках святочного периода могли гадать в любой день, но большинство гаданий, считающихся в народе "верными", производили в сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Новый год).

Подблюдные гадания производились исключительно во время Cвяток, внутри которых они, как правило, приурочивались к Васильеву вечеру. К обряду приступали после захода солнца в заранее назначенной гадальщиками избе. Участниками подблюдного гадания могли быть и одни девушки, и молодежь обоего пола, и все деревенское общество.

Основными составляющими подблюдных гаданий были: блюдо с водой или без нее; скатерть или другая ткань; хлеб и иногда соль, уголь; украшения или другие мелкие предметы по одному от каждого участника.

Перед гаданием  приготавливали блюдо и в него гадающие складывали небольшие предметы, обычно - украшения: кольцо, перстень, сережку, брошь, запонку. У кого украшения не было, могли положить наперсток, пуговицу, а мужчина - даже мундштук.

Блюдо покрывали тканью: скатертью, полотенцем, салфеткой, платком. На ткань сверху или под нее клали кусочки хлеба, иногда еще соль и уголь. В Сибири блюдо закрывали платком, ставили на стол, покрытый белой скатертью, а каждый участник свой кусок хлеба клал под скатерть перед собой. Когда все было готово, запевали песню хлебу:

           "Еще нынее у нас

Страшные вечера

Да Васильевские.

Илею, илею!

Мы не песню поем,

Хлебу честь отдаем.

Илею, илею!

Кому эта песенка

           Достанется,

Тому сбудется,

Не минуется!

Илею, илею!

Тому жить бы богато,

Ходить хорошо!

Илею, илею!

Пение славы хлебу в начале подблюдного гадания вполне закономерно, поскольку хлеб в крестьянской жизни и в народных представлениях являлся источником и символом благополучия. Поэтому песня хлебу была своего рода благословением перед гаданием.

Само гадание начиналось зачинной песней, не содержащей предсказания. За нею следовали коротенькие песенки – загадки, предвещающие будущее тем, кому они выпали. Каждая песенка завершалась рефреном: «Кому поем, тому с добром, правда сбудется, не минуется!» Разгадка одной и той же песни может быть разной в зависимости от социального статуса того лица, кому эта песня выпала.

Сидит воробей на перегороде,

Глядит воробей на чужу сторону.

Значения:

Девке достанется – выйдет замуж,

Молодой – к отъезду,

старому – к смерти.

Парню – в армию взьмут.

Масленичные обряды и песни

Масленица - Комоедица - один из важнейших славянских праздников, приуроченный к весеннему Равноденствию. С этого времени Природа начинает пробуждаться, медведи выбираются из своих берлог. Души Предков прилетают на птичьих крылах из Небесного Ирия навестить нас, своих потомков.
По одному из поверий, название празднику дали комы - обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя. Комы пекли женщины, старшие в семье, приносили их в лес, укладывали на пни для пробудивщихся духов деревьев. По другим поверьмя -  потчевали ими пробудившегося медведя – лесного хозяина. 
Есть ещё мнение, что медведя в древности звали «ком», отсюда и название праздника – Комоедица, который начинался с подношения еды медведям. Этому великому богу приносили "блинные жертвы". Отсюда - "первый блин комам", т.е. медведям. Блин относили в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса - великому Медовому зверю кому...^[3]

Раньше Масленица приходилась на дни весеннего равноденствия. Но церковь из-за того, что перед Пасхой длился семинедельный Великий пост, исключающий всякую языческую обрядность и веселость, отодвинула Масленицу на конец февраля – начало марта. Теперь Масленица проводится за пятьдесят шесть дней до Пасхи, и длиться она ровно семь дней. Имя Масленицы носит и чучело из соломы, которое обряжают в женскую одежду.

В народе каждый день Масленицы имеет свое название.

Понедельник — «встреча». В этот день молодежь изготавливала чучело, с которым весело проводили время всю масленичную неделю: с ним разъезжали на тройках, а в конце праздника хоронили Масленицу или провожали, разрывая чучело в мелкие клочья на краю села. Но, чаще всего, чучело Масленицы сжигали на весело горящем костре, который разводили обязательно " на горке" - на какой - нибудь возвышенности. Масленицу приветствовали песнями, всячески выражая радость по поводу ее прихода. В некоторых местностях утро понедельника начиналось с похода в гости: свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. Молодежь начинала кататься на ледяных горках.

Вторник — «заигрыш». В некоторых местностях в этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!»^[4]

Среда — «лакомки». В этот день зять приходил к тёще на блины. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

Четверг — «разгуляй», «широкий» (разгул, широкий разгул). С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, катанием на лошадях, кулачным боям, шумным пирушкам. Люди старались наделать как можно больше шуму: пели, кричали, свистели, смеялись. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка.

Пятница — «тёщины вечёрки». Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами. Блины, с одной стороны своей формой и золотистым цветом напоминали солнце и являлись в преддверии весны  его символом.

Суббота — «золовкины посиделки». Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Воскресенье — «прощёное воскресенье» или «проводы». В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали «чучело Масленицы», полученный пепел рассыпали по полям.

Исстари сложилось убеждение, что "не потешишь на широкую Масленицу - значит, жить в горькой беде и жизнь худо кончить". Поэтому Масленицу всегда встречали широко, весело: на улицах устраиваются забавы и игры, гулянья с песнями, плясками, ряжеными... На Масленицу было принято "есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду"^[5].

Развлечения происходившие в Масленицу.

• Ряженье, балаганы;
• взятия снежных городков;
• кулачные бои;
• купания в прорубях;
• катание на конях;
• игры с медведями;
• пели масленичные песни;
• лазания по шесту за призом;
• ритуальная трапеза  (Блины, пряники самые разные (лепные, резные, жатые, печатные да расписные);
• сжигание соломенного чучела Масленицы;
• выделение молодых.

В период  масленичных гуляний пение являлось одной из магических практик. Собственно обрядовые песни, исполнение которых в это время было обязательным, концентрируют в себе все основные смыслы масленичного периода. Во многих традициях  масленичные песни разделяются на долгие и короткие, что связанно лишь с развернутостью поэтических текстов^[6].

Во всех без исключения традициях пение масленичных песен – прерогатива чисто женская. Повсеместно песни пелись вечером, после захода солнца. Особое значение  народные певицы придают характеру звучания песен и месту исполнения: «на все роты кричали» так говорили жители Брянской области^[7].

Весенние обряды и песни

Обряд встречи весны  совершался обычно в марте, во время Великого поста, поэтому носил приглушённый характер. В нём почти отсутствовали праздничные черты, а фольклорное сопровождение было неразвитым. Тем не менее народ отмечал пробуждение природы, обновление её жизненных сил, связывая это с возвращением перелётных птиц^[8].

Весну встречали в 3 срока

1. 14 марта – «Евдокия – капельница»
2. 22 мата - день весеннего равноденствия «Сороки»
3. 7 апреля – «Благовещенье»

Евдокия-капельница

На 1 марта по старому, и на 14 марта по новому стилю приходится в народном календаре день Евдокии-капельницы, она же плющиха, она же каплюжница. По мнению наших предков, Евдокия погоду предсказывала точно. Если Евдокия холодная, то и лето холодным будет. А если теплый день – то и весна будет хорошая, теплая. «В Евдокию теплый ветер говорит о мокром лете», – считалось в Кежемском районе. «В Евдокею-плещуху капель с крыш – лето жаркое», – утверждали жители села Мотыгино. Плохим предзнаменованием считалось появление первой капели и сосулек до Евдокии. «Если до Евдокии капель, то весна долгая». И даже величина сосулек подсказывала нашим предкам, какой будет весна: «В Евдокею длинные сосульки – холодная весна», – говаривали в Казачинском районе. «Если воробей из лужи пьет – весна будет дружная».

Для усиления магических свойств Евдокеи-капельницы пекли в этот день в центральных районах края «жаворонков» для обрядового закликания весны. Но в большинстве остальных наших весей и городов закликать весну с помощью птичек из теста начинали в канун Дня сорока Мучеников, то есть в канун 9 (по нашему 22-го) марта.

Сороки, или День сорока мучеников

Русские крестьяне связали день сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Считалось, что в этот день «зима кончается, весна начинается». А вместе с наступлением тепла прилетают и стаи птиц, возвращаясь на родину после зимовки в далеких краях. «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволья». На Руси в день Сороков  полагалось делать печенье в виде птичек. Оно называлось по-разному: «птюшки», «жаворонки», «кулики», «чувильки» «чибрики», «ластовки», «воробушки», «снегирьки», «тетерки»^[9].

Выглядело это печенье по-разному. Например, в ряде сел нашего края хозяйки старались сделать его похожим на птицу. В Ирбейском районе птюшкам делали носик, головку, шейку, крылышки, глазки из конопли или гороха. В целом ряде сел обрядовое печенье только называлось жаворонками, а изображало оно домашних животных. В других селах со временем жаворонками стали называть обычные лепешки и булочки. Пекли жаворонков в одних деревнях в канун Дня святых, в других – в сам день. Но обрядовые действия совершали только 9 марта.

К началу ХХ века лишь в отдельных селах Енисейской губернии ходили по улицам с жаворёнками взрослые люди. В большинстве местностей этот обряд перешел в детскую среду. Так в переселенческих селах Тасеевского, Бирилюсского и Казачинского района именно дети бегали в этот день по улице с испеченными жаворонками и припевали. Потому что не могла получиться магия без особой песни, без веснянки.

В Енисейской губернии с Днем сорока мучеников была связана и примета погоды. Когда наши предки говорили: «Сорок мучеников – сорок утренников», они имели в виду, что после 9 марта должно быть еще 40 заморозков по утрам.

Борьбы с ненавистными морозами:

Пекли из ржаной или овсяной муки 40 шариков («сороки святые – колобаны золотые») и по одному шарику выбрасывали каждый день за окошко со словами: «Мороз Красный нос, вот тебе хлеб и овес, а теперь убирайся подобру-поздорову!» По поверью, Мороз, получив хлебные шарики, уйдет, чтобы не мешать крестьянам выращивать хлеб. Но чаще всего с помощью таких шариков отслеживали погоду.

«Пекли 40 жаворонков и складывали их в банку. Как будет утром иней – убираешь одного жаворонка. Сколько птичек осталось к лету – столько летом будет утренников. А если нету птичек, значит летом мороз хлеб не побьет».

Беспокоились в Сороки о благополучии домашнего скота и птицы. И уже не Морозу красноносому скармливали обрядовую выпечку, а любимым коровушкам да курочкам. В некоторых губерниях выпеченные в Сороки 40 шариков складывали до Егорьева дня – 23 апреля (6 мая). А затем скармливали скоту при выгоне его на пастбище. В других местах каждое утро относили по лепешке или шарику в хлев, чтобы скот был здоров. А в Богучанском районе покатаются на соломе, потом несут жаворонков домой. Высушат их и в мешке хранят до Великого четверга. В Великий же четверг скармливали скотине.

А еще на обрядовую выпечку загадывали на судьбу, на лучшего сеятеля. В одно печенье сыпали соль, в другое – деньги клали. Кто соль найдет – значит, не повезет. Или закатывали горький лук, который был символом горькой жизни. Если же кому-то из мужчин попадала копеечка – быть этому человеку сеятелем. Бог его выбрал и удачу посулил. Хорошим предзнаменованием было, если печенюшки спекались вместе. Такие изделия первыми скармливали скоту, веря, что приплод будет удвоенным.

Благовещение

Благовещение - праздник православной церкви (Благовещение Пресвятой Богородицы). 25 марта/7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марие о предстоящем рождении ею Иисуса Христа.

В народном календаре 19 - 20 вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают".

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более, что чаще всего день 7 апреля приходится на период Великого Поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от дел. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в праздничную одежду, отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги - рыбники и растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, "кликали", "гукали", зазывали ее угощением - хлебом и пирогами.

В Смоленской, Калужской и Пензенской губ. девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок .

В южной России молодежь собиралась на улице и до позднего вечера играла в "круглые горелки" или "горелошки", после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну.

Кое-где на Русском Севере на Благовещение девушки начинали скакать на досках, подпрыгивая высоко в воздух, они махали руками, возможно, изображая прилет птиц.По представлению крестьян, птицы могли ускорить приход весны, вымолить ее у Бога.

Пасхальная неделя

Пасхальная неделя (светлая, великоденская, красная неделя, светлая седмица) – праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, а заканчивалась на восьмой день, в Фомино воскресенье. Традиция празднования Пасхи в течение всей следующей за ней недели была связана с представлениями православных людей о том, что в день Воскресения Иисуса Христа солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. В православных храмах каждый день совершалась пасхальная литургия^[10].

Пасхальная неделя была праздничной, и досуг людей заполнялся гуляньями на открытом воздухе. Молодежь и мужчины играли в битки, лапту, горелки, в мяч. Пасхальные гуляния включали в себя также качание на качелях и вождение хоровод молодежью предбрачного возраста.^[11]

На территориях Брянской, Калужской, Смоленской и Псковской обл., известен  волочебный обряд, совершаемый в первые три дня  Пасхи. Этот обряд представляет собой ритуальный обход дворов  определенными группами людей, называемыми волочебниками, с пением благопожелательных  песен.

Песенный репертуар волочебников делился на два цикла. В первый входят песни-благопожелания хозяевам дома. Во второй, так называемый «молодежный», цикл входят песни с брачными мотивами, адресованные девушкам на выданье и холостым парням.

Мелодику волочёбных песен гомофонно-гармонического склада, и исполнялись песни в сопровождении скрипки или гармони^[12].

Летние обряды и песни

Исключительно важное значение  в ряду землядельческих обрядов на Руси имели магические ретуалы, знаменующие собой переход от весны к лету. И прежде всего это цикл троицко-семицких действ. Семицко-Троицкая неделя – это седьмая неделя после Пасхи, ее еще называли:

Русальная неделя – существовало такое поверье, что русалки выходят из водоемов и выносят влагу на поля.

Гренная неделя – означает играть, оттого, что не пели песни, а играли.

Кличальная– кликать умерших.

В центре праздника обряды, связанные с культом растительности.

Обрядовые действа:

1. Завивание и украшение березы
2. Завивание венков (березовых, травяных)
3. Кумление
4. Гадание
5. Трапеза
6. Хороводы, хороводные песни
7. Поминовение "заложных"( умерших не своей смертью)

На Семик девушки гурьбою шли в лес. Выбрав молодую берёзку украшать ее лентами, бусами, цветными тряпочками и.т.д. Затем, заламывали березу (чаще всего вершинку) и заломанную ветвь заплетали венком. Затем около берёзки начинался обряд «кумления»: Для этого нужно было попарно поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:
Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь. Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат^[13]

Необходимо было обменяться какими-нибудь вещами (кольцами, платками)  на память. Поцеловаться трижды и попросить прощения. После чего девушки называли друг друга кумой.

Характерной чертой праздника является  трапеза в лесу, в поле, как говорили, «под ракитовыми кустами». В трапезе принимали участие, как женщины, так и мужчины. В складчину готовили яичницы, караваи, сочни, сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу — хмельной напиток из гречневой муки. Празднество сопровождалось весельем, пением хороводных песен.

Обряды поминовения всех усопших начинались во вторник, когда на кладбищах устраивали поминальную трапезу с раскладыванием на могилах яиц, окрашенных в желтый цвет, лепешек, блинов. Эти поминки назывались задушными, то есть поминками, устроенными для душ умерших, которые, по поверью, бродили в семицкую неделю по земле, не находя себе пристанища. Поминальные тризны продолжались и в четверг. Причем во многих губерниях России поминовение умерших в Семик считалось едва ли не главным поминовением года. В Семик поминали людей, умерших неестественной смертью. Верили, что их души не находят покоя после смерти, бродят по земле и являются опасными для живых. Для их успокоения женатые мужчины и замужние женщины в этот день выстаивали в церкви панихиду.

После Семика и Троицы следующий центральный праздник летнего цикла является «Купало» 23-24 июня по новому и 7 июля по старому стилю.  Праздник связан с древним культом воды и огня.

Основные обрядовые действа:

1. Возжигание костров.
2. Перепрыгивание  через костер.
3. Гадание на венках.
4. Поиски папоротника.
5. Обливание.
6. Ряженье и обрядовая эротика.
7. Пение обрядовых песен.

Песни не только играли важную ритуальную роль в купальской обрядности, но и имели  большое эстетическое значение, о чем свидетельствуют характерные высказывания самих крестьян: «В них самая красота – упеснях, даже сердце замираеть от этых песен!».

Осенние обряды и песни

Завершает готовой календарный круг разнообразный по состав и в то же время цельный, единый цикл жнивных песен, связанный с уборкой урожая.  По  музыкально-поэтической стилистике они продолжают линию летней песенной обрядности.

Поскольку жатву осуществляли женщины, выходившие в поле с серпами, то и жатвенный обряды, песни – чисто женские. По поэтическому содержанию и по форме напева песни жатвы различались в зависимости от времени и характера полевых работ.

Первыми в этом ряду звучали «зажиночные» песни. Они оповещали о начадле жатвы и были связаны с обычаем срезать серпом «первую пястку» - горсть колосьев.  Ее относили в дом, а затем зерна бросали в борозду, начиная сев. Затем наступала очередь собственно жатвенных песен, которые звучали  во время отдыха жниц, в поле, при их возращении с работы в село. Очень важно было, чтобы голоса поющих женщин были слышны далеко, разносились широко. Поэтому певцы взбирались на груду сложенных снопов или поднимались на холм, пригорок.

Как и другие песни весенне-летнего периода, жнивные песни имеют характер клича, зова, они звучат звонко, зычно  и направлены вдаль. Если крестьянская семья закончила уборку раньше соседей, т о, возвращаясь с поля, завершившие свой труд жнеи поддразнивали отставших особыми песнями: «Я севоннядажаласе, а соседка осталосе, я думала ,штомядведьляжить, ажножта моя пастптьстаить». Пастатью, называли пучок несжатых колосьев.

Освободившиеся рабочие руки использовали богатые хозяева, которые сами не могли справится со своей обширной полосой. Они приглашали жней на «помочи». Специальными «помочанскими»  песнями жнеи издалека оповещали хозяина об окончании рабочего дня: он должен был встретить своих помощниц,  покормить их. Когда же поле было убрано, последний сноп с песнями нес в село,  торжественно вручали его хозяину.

Важную роль играл обряд дожинок, которому придавалось большое значение. Несколько последних колосьев пригибали особым образом к земле, обвязывалили  яркими лентами так, что получалось своеобразное  изображение бородатого козла. Внутрь такого пучка колосьев клали краюху хлеба. Это на Брянщине называлось «завивать козлу бороду».  Обряд дожинок должен был содействовать будущему обильному урожаю.

Литература

1. Куликова, Л.Н.  Русское народное музыкальное творчество: Н.Л. Куликова. – С-Пб.: Союз художников, 2008. – 174с. Пашина, О.А.
2. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с

                                   Интерент – ресурсы

1. Святки. Е.Л. Мадлевская РЯЖЕНЬЕ  http://gamajun.ru/materialyi/statji/189-ryazhene-svyatki
2. https://ladstas.livejournal.com/379807.html
3. https://kot-begemott.livejournal.com/1079036.html
4. http://mirznanii.com/a/129209-3/maslennitsa-3
5. http://www.cross-kpk.ru/documents/projects/1_Gold/obrad/ob_3.htm
6. http://present5.com/narodnyj-kalendar-mart-aprel-maslenica-fevral-mart/

Лекция 5. СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ ПЕСНИ В КОНТЕКСТЕ ОБРЯДОВ

План

1. Обряд крещения. Колыбельные песни
2. Свадебные песни
3. Причитания

Семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: колыбельные, свадебные песни, плачи, рекрутские.

Обряд крещения. Колыбельные песни

Главный смысл всех обрядовых действий, совершаемых при рождении ребенка, состоит в том, чтобы завершить переход нового человека в мир живых, помочь ему обрести ему правильную и законченную форму. Сами роды осознаются лишь как начальный этап в длительном процессе культурного строительства человека.

Родильные обряды начинались задолго до появления ребенка на свет -  с подготовки, будущей матери к этому событию. По мере приближения родов жизнь беременной женщины наполнялась все большим количеством запретов. Ей нельзя было: стричь волосы, носить бусы, удалять зубы, смотреть в зеркало и на огонь, участвовать в похоронах, вообще  куда-либо ходить без сопровождения, совершать какие-либо действия с нитками и пряжей. Во время родов роженице необходимо «вернуться к природному облику»: расплести косы, снять кольца и серьги, развязать узлы на одежде. А во время беременности женщина недолжна, совершать греховных поступков, иначе ребенок мог родиться мертвым.

Больше значение всегда придавалось времени и месту рождения, от которого, согласно народным представлениям, зависела судьба ребенка. Несчастливыми считались полночь, безлунье, а также день, совпадающий с похоронами или поминками. На Русском Севере и в Сибири было принято рожать в бане или на повети, то есть в пограничных локусах. В Псковской области женщины рожали в хлеву на соломе, потому что Христос тоже родился в хлеве. Ведущая роль в совершении родильных обрядов принадлежала повитухе (бабе, повивальне, баушнице), которая выступала как посредник между «этим» и «тем» светом, лекарь и помощница роженицы в период ее ритуального перехода. Повитуха впервые появлялась в жизни будущих родителей на их свадьбе, когда они ехали от венца. Она выносила им молоко и бруснику, чтобы их дети родились белыми и румяными. По народным поверьям, повитуха могла воздействовать на пол, облик и характер будущего ребенка, «намаливая» и передавая беременным женщинам различные продукты. Во время родов повитуха не только следила, чтобы были развязаны все пояса и узлы на одежде роженицы, но и открывала все замки, двери, сундуки в доме, растворяла ворота, чтобы открыть ребенку путь на «этот» свет (добровольская). После рождения младенца в обязанности повитухи входила «корректировка» его пола: для этого мальчикам и девочкам она перерезала пуповину на разных предметах (топоре, веретене), связанных с мужским или женским трудом. Затем она «правила» младенца, как бы лепя его, придавая ему правильную форму, потом обмывала ребенка, смывая с него «нечеловеческие», «потусторонние» свойства. Таким образом, она символически приводила его в исходное состояние для последующего культурного оформления. Одним из способов приобщения новорожденного к роду было его заворачивание в старую рубаху отца. До крещения дети считались нечистыми и опасными, воспринимались как бесполые существа, о чем свидетельствует употребление по отношению к ним существительных среднего рода: дитя, чадо. Важнейшим этапом в формировании человека является крещение, один из главных смыслов которого — имянаречение. Через имя он приобщается к своему роду, получает небесного покровителя и наделяется долей-судьбой. Крещение в традиционной культуре выступает как аналог рождения. Об этом свидетельствует большое количество запретов и предписаний, касающихся поведения крестных во время их пути с ребенком в церковь, а также осмысление того пути как долгого и опасного. По возвращении крестных родителей с младенцем домой устраивались крестьбины, совершались действия, символизирующие приобщение ребенка к родному дому. Его проносили над положенными на пороге предметами домашней утвари, прикладывали к печи, к столу и лежащему на нем хлебу. Крещение должно было следовать после обряда «очищения» или «размывания рук», знаменовавшего окончание ритуального перехода матери и совершавшегося повитухой на сороковой день после родов.
        На сороковой день бабка становит чашку с водой, разламывает бёрезовый веник на две части, Родихаберет на руки ребенка. Бабка заводит веник, держа его за две половины, за спину родихи и три раза опускает веник сверху вниз со словами: «Очищается раба Божия такая-то». Водой из чшки бабка моет руки, умывает родиху и ребенка. Потом родиха умывает бабку этой же водой тыльной стороной ладони. После этого бабка процеживает воду, греет ее, подливая три раза, и потом моет в этой воде ребенка. Только после размывания рук можно крестить ребенка, до этого не крестили (Брянская обл., с. Яковск).

До «очищения рук» роженица не показывалась на людях и была отстранена от многих домашних работ (печения хлеба, доения коров), которые вместо нее выполняла повитуха. После «очищения рук» роженица шла в церковь и «брала молитву» — воцерковлялась после периода «нечистоты».

Иногда это совершалось параллельно с крещением ребенка.
        После возвращения крестных с младенцем из церкви устраивалось крестьбинное застолье, которое иногда называли «каша» — по главному ритуальному блюду, изготавливаемому повитухой. Горшок с густой кашей разбивали таким образом, чтобы образовалось множество черепков, символизировавших изобилие и достаток, а каша при этом осталась бы целой. Повитухе давали выкуп за кашу, а все участники трапезы дарили друг другу подарки, что знаменовало перераспределение общей доли в связи с появлением нового члена крестьянской общины. Символом доли выступала каша, которую участники застолья делили между собой, унося небольшое ее количество домой для своих детей. В регионе русского Поозерья (юг Псковской, северозапад Смоленской обл.) во время крестьбин за столом исполнялись крестьбинские песни — величания бабе-повитухе и крестным родителям (кумовьям).

В течение двух лет с момента рождения основным песенным жанром, сопровождавшим жизнь ребенка, были колыбельные (байки, баюкальные песни, кот баюшки) — песни, адресованные младенцу, находящемуся в состоянии ритуального перехода, и функционально направленные на завершение этого перехода. Байки сопровождались мерным покачиванием ребен а в колыбели (зыбке, люльке), которая прикреплялась к потолку таким образом, что при качании двигалась снизу вверх. Считалось, что это способствует быстрому росту и развитию ребенка. Тексты баек строятся на свободном чередовании нескольких сюжетных мотивов. Наиболее очевидна функция усыпления. Оно достигается многократными повторами слов маркеров жанра: «бай» и «люли», а также производных от них. В текстах баюшек часто призываются (помощники): Сон и дрема, животные и птицы, которые должны помочь ребенку скорее уснуть. Усыплению способствуют и особенности музыкального склада колыбельных песен: размеренная периодичность музыкального ритма, мелодическая монотонность, исключающая резкие контрасты в развертывании напева. Эти черты являются общими для большинства колыбельных, независимо от того, какой локальной традиции они принадлежат. Другая функция этих песен, формирующая, воплощается в первую очередь в поэтических текстах: в сюжетных мотивах роста, кормления, в перечислении форм крестьянского труда и быта:

Баюшки, дружок, да,                                 Уж ты вдоль рости, да,
Некошёный твой лужок.          Поперёк толсти, да,
Когда вырастешь, дружок,            Боле вырости..
Тогда ты выкосишь лужок...

Колыбельные песни по своей сути являются обрядовыми музыкально-поэтическими текстами, что обусловлено переходным статусом их адресата. Этому отвечают и время исполнения колыбельных (в момент смены дня и ночи), и состояние ребенка, находящегося между бодрствованием и сном. Колыбельные наделяются магическими функциями, характерными для ритуальных текстов, в частности охранительной. Пограничное состояние новорожденного, сохраняющего связи с «тем» светом, а также существующее в народном сознании восприятие сна как аналога смерти определили появление колыбельных песен с особыми сюжетами — смертныхбаек.

Баю-бай, баю-бай  хоть сейчас усыпай

Неохота усыпать хоть сейчас умирай!

Тебе вытешем гробо из осиновых досок,

—  На погост увезём и земелькой затрясём.

Грядку луку насадим,

Станём пёрышки щипать,  станём Ваню поминать.

Эти тексты, известные в основном на Русском Севере, привлекли внимание собирателей русского фольклора еще в ХIХ веке. Многие исследователи придерживаются мнения об их сходстве с заговораМи, считая, что они имеют функцию оберега и направлены на то, чтобы обмануть смерть.Сближение музыкально-фольклорных жанров, оформляющих рождение и смерть человека, воплощается и в музыкальной структуре большой группы колыбельных песен, распространенных в южных и западных областях России. Их напевы полностью совпадают с напевами местных похоронны(. плачей. Различна лишь манера интонирования — тихого, бесстрастно-монотонного в колыбельных и ярко экспрессивного в причитаниях. Вместе с тем интонирование колыбельных противостоит песенному: их причитывают, сказывают. Объединяет их с похоронными плачами и то, что оба эти жанра в русской музыкально-фольклорной традиции являются сольными. При этом исполнительницы (плачеи-вопленицы няньки-пестуньи) выступают от лица всей крестьянской общины, выражая не свои личные, а коллективные мировоззренческие и морально-этические установки.

Свадебный обряд

Свадебный обряд сформировался в эпоху Московской Руси 15-16вв. Брачная обрядность была и у языческих славян, но в какой форме не известно. Свадебный обряд охватывал все слои населения, дифференциация происходит только в 18 в (делиться на городскую и деревенскую), в городе остаются только рудименты. Уклон на церковное венчание. К концу 18-19вв. Свадебный обряд начинается редуцироваться (сжимается). В первую очередь выпадают языческие моменты   - плачи, причитания.

По особенностям драматургии в русской традиции существуют следующие типы свадеб: северно-русская и южно-русская. Они различаются по эмоциональным тонусам. Северную свадьбу называют свадьба похороны, а южнорусскую свадьба веселье.

Драматизм северно-русской свадьбы связан с прощальными обрядами невесты, например, только на севере существует обряд Баня. Проводы красы. Символ прежней жизни, все что она оставляет в доме родителей. Красота – предмет головного убора невесты, лента которую она вплетала в косу. Северная свадьба в большей степени христианизирована. Северная свадьба вся пронизана плачами.  В южнорусской плач звучит на девишнике, либо утром свадебного дня, либо при провождении невесты на поезд. Огромную роль в южнорусской свадьбе играет застолье. Свадьба динамична, пронизана весельем и плясовыми ритмами.

Свадебный обряд состоит из определенных  обязательных этапов. Хотя в каждой деревне свадьбы играли по-своему, но костяк всегда сохранялся.

1. Сватовство.
2. Сговор (пропой, богомолье, рукобитие).
3. Подготовительный период (неделя).
4. Прощальные обряды в доме невесты (девишник, большие смотры).
5. Приезд свадебного поезда и выкуп невесты.
6. Благословление молодых родителями невесты.
7. Венчание.
8. Встреча поезда в доме жениха.
9. Перемена прически и головного убора (повивание).
10. Одаривание невестой родственников жениха.
11. Привоз приданного.
12. Основное застолье в доме жениха.
13. Обменные визиты.

Свадебные песни относятся к классу приуроченных песен, они не существуют вне свадебного ритуала. Свадебные песни относятся к женской традиции. Мужчины пели редко. Тексты свадебных песен можно поделить: песни исполняемы со стороны жениха и со стороны    невесты.

Жениха:                                                           Невесты:

1.корильные                                                1. плачи (групповые,сольные)

2.поезжанские                                                 2.  причитания

3. величальные                                                 3. прощальные

4. на отправление к венцу

Причитания

Причитания (причеть, причёт, плач) – древний жанр фольклора. Возникали они преимущественно в связи с печальными событиями в народном быту.  Объект изображения в причитании –трагическое в жизни.  Следует рассматривать причитания в их связи с обрядами – свадебными, похоронными, рекрутскими –ибо как жанр они бытуют преимущественно в рамках обряда.

В зависимости от включения в тот или иной обряд принято различать 3 вида причитаний:

- свадебные;

- рекрутские;

- похоронные.

Поводами для причитаний служили:  брак поневоле (у женщин), проводы в солдаты, смерть близкого^[14].

Повторяемость этих событий в жизни деревни и возникновение на этой почве устойчивых и разработанных обрядов создавали относительную устойчивость и определённых (3-х) видов причитаний. В этих случаях причитания становились ритуально обязательными моментами обряда, создавалась традиция, оказавшая большое влияние на развитие всей причети в целом. Причитания отвечали определённым потребностям народа и имели самостоятельную бытовую и эстетическую функцию, которая могла отличаться в зависимости от обряда.

Свадебные плачи  были призваны вызвать определённые чувства и эмоции в окружающих.  Свадебные причёты – соединение импровизации с традиционной поэтикой. Традиция требовала, чтобы с самого начала свадьбы (с момента сватовства до самого отъезда к венцу) невеста горько оплакивала свою девичью жизнь в родительском доме и всячески выражала своё недоброжелательство к жениху и к его родне.

Основная тема причитаний – плач о «вольной волюшке». Замужние женщины в ответ на плач невесты плачут о горестях замужества, о том, как они расставались с «вольной волюшкой».  Плачи на «девичнике» - прощание с девичеством (диалог ведётся причитаниями).  «Баенные» плачи исполнялись во время мытья в бане, перед свадьбой.  Собственно свадебные плачи – обмен причитаниями между матерью, дочерью и ее подружками при утреннем «бужении», при одевании невесты, при расплетании косы, при приближении жениха, при его появлении вместе с поезжанами в избе. Невеста просит воспрепятствовать свадьбе, призывает на помощь стихии, родных и подружек, оплакивает девичество, рассказывает свой последний сон, просит её простить. Если девушка сильно плачет, её пытались успокоить, но старые женщины советовали её не унимать, так как существовала примета: «коли не наплачется за столом (на девичнике), то наплачется за столбом (в хлеву – в доме мужа)». Отсюда можно заключить, что причитания выполняли и магическую функцию – как бы уберегали от горя в новой семье.

Похоронные причитания связаны именно с похоронным обрядом. Они сопровождая похоронный и поминальный обряды наполняя их оберегательной функцией.   Как и свадебные причитания, похоронные представляют собой сочетание свободной импровизации и традиционной поэтики. Весь погребальный обряд был пронизан плачами. Существовала строгая последовательность тематики причётов, а также определённая последовательность исполнения причитаний родственницами. Поминальнаяпричеть  - это ряд плачей, связанных с посещением могилы в ритуальные дни или с потребностью выразить воспоминания, рассказать умершему о пережитых трудностях. Часто присутствуют «заклинания стихий», которые должны оживить покойного, звучат приглашения покойного в гости.

Рекрутские плачи тоже составляют цикл, перекликающийся со свадебным и с похоронным циклами. Однако, будучи более поздним, рекрутский обряд не имел столь разработанного и единого для большинства русских областей ритуала. Ю. М. Соколов: «Они бесспорно связаны… с достаточно древней традицией причитаний при проводах на войну. Ведь проводы на войну в старину были почти что проводами на смерть».

Появление рекрутских причитаний как таковых связано со введением Петром I рекрутчины и установления долгосрочной солдатской службы. Постоянная опасность быть угнанным на войну, условия тяжёлой солдатской службы, на 25 лет отрывавшей человека от семьи, создавали при проводах настроение, близкое к похоронному.

 Рекрутские плачи сопровождали определённый обряд прощания новобранца со своей роднёй и соседями. 

Основные темы рекрутских песен и плачей  отразили этапы  рекрутчины:  извещение о рекрутском наборе и жеребьёвке;  прощание рекрута с родными. 

 Парень-рекрут ходил по середине избы и поочерёдно прощался с отцом, матерью, братьями, сёстрами и другими родственниками, при этом приглашённая или добровольно вызвавшаяся вопленица от его имени и от имени его родных исполняла соответствующие причеты.  Рассказ о сне в последнюю ночь,  о прощание с домом и семьёй, о проводах рекрута на сборный пункт и в воинскую часть. Всё это сопровождалось причитаниями матерей, жён, сестёр, тёток. Подобные обряд совершались и при проводах солдат, приходивших на побывку домой и снова возвращавшихся на службу. Рекрутские плачи осмысляли семейное несчастье как прямое проявление социального и государственного гнёта. Отличительное качество –трагизм, большая эмоциональная напряжённость.

Исполнялись плачи речитативом, с ярко выраженным декламационным началом.

Литература

1. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с

                                           Интернет – ресурсы  

1. http://5fan.ru/wievjob.php?id=74857

Лекция 6. ЭПИЧЕСКИЕ ЖАНРЫ

План

1. Историческая песня.
2. Баллады.
3. Скоморошины.
4. Духовные стихи.

Былины

В начале 19-го века русские собиратели фольклора обратили внимание на жанр, непохожий на другие. В нем были активно действующие герои: Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич, Гордей Блудович, Иван Годинович, Садко. Былины были собраны преимущественно на севере и в центре России.

Собрав и записав тексты нового жанра, ученые П.В. Киреевский, П.Н. Рыбников, А.Ф. Гильфердинг изучили их с точки зрения происхождения, тематического состава, художественного содержания. Так в фольклористику вначале вошли тексты, а потом и понятие "былины" (в народе - "старины", т.е. песни о старине). Само слово "былина" введено в науку Н.П. Сахаровым в первой половине 19-го века. Он взял его из "Слова о полку Игореве"^[15].

Былины - особый вид древних народных эпических песен. Особенность эта заключается  в том, что былина, как правило, повествует об исторических событиях, о том, что  имело место  в жизни. Однако часто былины включают в себя элементы фантастической сказки.

Время и место происхождения былин определялось по историческим событиям, в них изображенным, и поэтическим особенностям. Поэтому одни былины датировались 13-15 вв. - периодом перехода от Киевского государства к Московскому. Другие относятся ко времени зарождения Киевского государства, то есть, к 9-му веку; а содержащие элементы мифологического мировоззрения (превращение, например, Волхва Всеславьевича в рыбу, волка) считаются еще более древними. Этап завершения формирования былин - период создания Московской Руси 15-17 вв. Былин последующих веков просто нет.

Былины разделяются на северные и южные. Северные былины – называют старины.

Северные былинные напевы (политекстовые) не закреплены за определёнными текстами. Каждый сказитель поёт все известные ему былины с 2 – 3 излюбленными напевами. Большинство напевов отличается небольшим звуковым объёмом (от кварты до сексты), в них преобладает напевно – декламационный склад. Северный былинный напев чаще всего соответствует одной строчке текста. Отсюда его название -  «однострочный». Такой короткий напев многократно повторяется с небольшими интонационными изменениями. В среднем количество стихов может достигать 200 – 300, а иногда и 600.

Стиховой склад былин своеобразен. Количество слогов в каждой строке неодинаково: от 9 до 16; 3 главных логических ударения ярко подчёркиваются в исполнении путём акцентировки.

На чест-ном пи-руВла-ди-мир стал по-ха-жи-вать:

«Ай, же вымо-и да кня-зи, бо-я-ре,

Силь-ныру-сски-е мо-гу-чи-е бо-га-ты-ри…

Первый ударный слог каждой стихотворной строки предваряется двумя неударными слогами; за последним слогом следует два мягких неакцентных.

Былины исполнялись высокоодарёнными певцами – сказителями. Об одном из них – вещем Бояне, жившем в 11 веке, упоминается в «Слове о полку Игореве». Хороший сказитель обладал прекрасной памятью, даром поэтической импровизации, певческим голосом и музыкальностью, нередко актёрским мастерством, проявляющимся в жестикуляции и мимике. В прежнее время искусство былинного сказа передавалось от отца к сыну, от деда к внуку.

Южнорусские былины. В среднерусских местностях, на юге (Воронежская, Орловская, Ставропольская, Ростовская обл.) и в Поволжье былины чаще пелись хором. Напевы южнорусских былин отличаются мелодической широтой. Поскольку они исполнялись хором, их словам не свойственна стихотворная импровизация.

Исторически песни

Исторические песни – это музыкально-поэтические произведения, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражающие  национальные интересы, и идеалы народа.

Исследователь Б.Н. Путилов считает: «Конкретно-исторический характер жанра состоит вовсе не в том, что здесь фиксируются реальные факты, а в том, что песни отражают в форме конкретно-исторических сюжетов реальные политические конфликты, характерные для данного исторического момента и почему-либо важные для народа»^[16].

 Возникновение исторических песен ученые относят к XIII-XIV вв., когда Русь была раздроблена на отдельные княжества, выступавшие против монголо-татарского ига. Д.С. Лихачев предполагает, что они могли появиться на основе песен – «слав», исполнявшихся в честь князей в X-XIII вв. Историческая песня как жанр формировалась, все больше и больше утрачивая черты эпичности и монументализма. Она окончательно сложилась к XVI в., и не было с тех пор, наверное, ни одного заметного события в истории страны, которое не нашло бы отражения в исторических песнях. Различные песни об одном и том же событии или об одном и том же историческом лице составляют циклы. Можно различить множество циклов в составе исторических песен.

Ранние исторические песни посвящены теме борьбы с татаро-монгольским игом, тяжелой судьбе русских людей в этот период. Они еще близки к былинам, хотя уже обладают всеми признаками жанра исторической песни. Сюжет одной из таких песен, «Щелкан Дюдентевич», основан на подлинных событиях, известных из летописей: в 1327 г. восставшие тверичи убили татарского наместника и сборщика дани Чолхана (в летописях – Шевкала), сына Дюдени, особенно выделявшегося жестокостью и наглым произволом. Идея этой песни – необходимость и возможность борьбы с татарами. Некоторые ученые считают, что определенную роль в создании ряда исторических песен играли устные исторические предания, которые могли служить основой подобных сюжетов.

Отличительными чертами исторических песен от былин являются: песнь динамичнее былин, сюжет лаконичен, ограничен одним эпизодом. Большую роль в композиции играет монолог или диалог. Исполняются исторические песни  хором и имеют свою мелодию, историческая достоверность, ее персонажи – реально существовавшие деятели.

Расцвет жанра исторической песни падает на XVI в., эпоху Ивана Грозного, прогрессивная политика которого по укреплению Русского централизованного государства, борьбе с внешними врагами и реакционным боярством в целом одобрительно воспринималась народом. Исторические песни об Иване Грозном истолковывают его политическую и военную деятельность как идущую на благо народа. И в то же время они верно показывают подозрительность, вспыльчивость и жестокость царя, оправдывая эти его качества тем, что ему приходилось вести борьбу против бояр. Как и в преданиях, в исторических песнях проявляется явное стремление дать положительную оценку политической и государственной деятельности царя.

Один из главных персонажежей русской исторической песни – «грозный царь Иван  Васильевич». Под его руководством осуществляется взятие Казани, в чем помогает хитроумный пушкарь, придумавший способ взорвать стены крепости. Женившись на царевне из Золотой Орды Марье Темрюковне, государь на свадебном пиру выставляет для схватки  с ее братом, могучим и искусным борцом Матрюком, столь славных русских противников, что иноземец оказывается полностью посрамлен. С ужасом  описывается злодеяния грозного царя, убившего своего сына.

В XVII в. возникает большой цикл самых популярных в народе исторических песен о крестьянском восстании под руководством Степана Разина, которое вспыхнуло на Дону и Волге в 1670-1671 гг. В русском фольклоре, пожалуй, не найдется ни одного героя, вокруг которого сложилось бы такое множество песен, преданий. В исторических песнях рассказывается о его деятельности, заключении в тюрьму и казни, создается образ смелого предводителя восставшего народа. Разин наделяется необычной силой и смелостью, неуязвимостью в бою, чудесной способностью на расстоянии чувствовать грозящую ему и близким людям опасность, быстро преодолевать громадные расстояния. Песни разинского цикла – это уже в основном не эпические, а лирические произведения. Они небольшие по размеру, по своей поэтике ближе к лирическим разбойничьим и казачьим песням.

К началу XVIII в. относятся песни о деятельности Петра I, в которых отразилось двойственное отношение народа к личности царя. С одной стороны, Петр показан как демократичный царь: он прост в обращении, доступен для простого народа, справедлив, он любит и умеет трудиться, высоко ценит в людях мастерство и достоинство. Одобрение народа, как это показывают исторические песни, вызывала внешняя политика Петра, направленная на то, чтобы сделать Россию мощной державой. Но, с другой стороны, тяжелая пожизненная или многолетняя рекрутчина для значительной части крестьян, введенная при нем, создание флота, строительство городов, каналов и прочие работы, падавшие тяжким бременем на плечи народа и осуществлявшиеся руками крепостных крестьян, а также разрушение вековых традиций вызывали недовольство.

Во второй половине XVIII в. возникает менее многочисленный цикл исторических песен о Емельяне Пугачеве, руководителе Крестьянской войны 1773-1775 гг. Любопытно, что некоторые песни пугачевского цикла напоминают разинские и даже являются их переделками, приспособленными к новым событиям и личности Пугачева. В них нет мотивов чудесного, они более реалистичны и отличаются четкой социальной направленностью.

В XIX в. самым значительным циклом исторических песен являются песни об Отечественной войне 1812 г.: о сражениях, победах, о разорении врагами Русской земли. Эти песни патриотичны. Их любимыми героями являются Михаил Кутузов, главнокомандующий русской армии, и генерал Матвей Платов. Кутузов в этих песнях – мудрый руководитель народной войны, опытный и рассудительный полководец. Образ Платова – «казака» в исторических песнях очень популярный и яркий. Он смел, умеет перехитрить врага: переодевшись во французское платье и обрезав волосы, никем не узнанный Платов проникает во французский лагерь.

Баллады

К балладам принято относить песни, содержащие которых повествовует о драматических и трагических событиях в жизни обычного, не обладающего какими-либо особыми героическими или выдающимися личностными качествами человека. Персонажи баллад не влияют на историю Русской земли. Однако далеко не во всех случаях балладный сюжет предполагает в напеве ярко вороженную лирическую окраску. Бывает и так, что балладная ситуация воспроизводится в словах хороводных и календарных песен.

Встречаются даже поздние и современные лирические песни-романсы с балладными сюжетами. Таким образом, подчёркнуто трагическое содержание словесного текста песни ещё не означает, что она принадлежит к эпическому роду. Лишь сочетание балладного сюжета с мелодией декламационного склада позволяет отнести соответствующий образец к жанру собственно баллады.

Баллады эпического склада распространены преимущественно в северной, сказительской традиции.

Сюжеты баллад можно разбить по циклам.

Первый цикл – татарский полон. Главный герой – женщины полоняночки. Женщина оказывается пленницей собственной дочери, похищенной когда-то татарами и ставшей женой похитителя.

Второй цикл – воинско-героические баллады. Неблагополучные финалы. Герой обязательно гибнет, гибель как бы предсказана.

Третий цикл о семейных драмах. Обширный, значительный в художественном отношении, самый большой. Тематика: бесправие жены, самоуправство мужа. Всегда торжество зла. Свекровь губи невестку, муж жену, мачеха падчерицу. Силы зла используют доверчивых людей в своих целях. Баллада заключает в себе осуждение зла и его носителей. Они сами карают себя.

Особенность баллад – отсутствие матировок, объясняющих поступки персонажей, передавая сюжетам загадочность. Используются волшебные мотивы (колдуны).

Четвертый цикл – любовные драмы – самопожертвование «влюбленных». О незаконной любви – социальное неравенство. Язык баллад богат метафорой, символикой, формулами. В экспозиции закладывается характеристика героев. Создание сюжета таким языком – характерная особенность баллады^[17].

Скоморошина

Скоморошество одно из характерных явлений русского искусства. Искусство скоморохов письменно не фиксировалось, поэтому приходится опираться на косвенные источники и устную традицию. Корнями оно уходит в родовой строй. Киевская Русь уже знала разнообразные формы этого искусства. В дальнейшем именно скоморошество заняло в музыкальной жизни место искусства, обличающего, высмеивающего уродливые стороны жизни государства. Скоморошество развивалось не только профессионально скоморохами, но и существовало как своеобразная форма любительского музицирования в других слоях населения. Оно было пестрое по своему социальному составу и творческим устремлениям. Скоморохи всегда желанные гости на приемах русских князей, они принимали участие в увеселениях, на пирах, в театрализованных представлениях в масках. Играют на гуслях и других инструментах. Скоморохи и певцы сказители были обычно странствующими музыкантами, переходившие из одной части земли в другую. Географический диапазон их общений был широк, судя по содержанию былин.

Под термином скоморошина объединяются разные по характеру песни, так называемые «шуточные старины», т.е. былины пародии, песни новеллы комического содержания, пародийные баллады небылицы. Общее начало – смех – организующее художественное начало скоморошины. Сатирические мотивы прослеживаются в песнях о старце Игренище, Чурилье – Игуменье, Стафиде Давыдовне. Где осмеиваются, лишаются ореола, святости монастырские порядки; песни – дурень, «Фома и Ерема» развивают популярную тему комического характера о глупцах, о людях, у которых ничего не получается или которые прилагают грандиозные усилия к пустяковым делам.

Другое достижение комической поэзии – небылицы. Чаще всего это короткие песни, построенные по принципу нанизывания независимых друг от друга событий, действий. По существу совершенно абсурдных. Комизм состоит в том, что вполне обыденным предметом, животным, людям приписывается нечто нелепое. Народной культуре издавна свойственны переодевания, придания знакомому «обратного вида», нагнетание абсурдного, комическая игра в невозможное.

Духовные стихи

Духовные стихи являются устным народным творчеством в древней письменной литературе. Как жанр возникли в 13-14 века, после крещения Руси. По жанровой классификации относятся к эпосу, по содержанию близки к былинам. Основа мифологическая. Но в отличии от былин, стихи борются божьим словом. Сюжеты библейские плюс народный домысел. Герои – Егорий Храбрый, Дмитрий Салунский – близки к образам былин. Это духовные богатыри. Они отличаются от былинных книжным происхождением, т.к. в основе стихов лежат книжные сюжеты. Предположительно духовные стихи создавали калики перехожие, крестьяне и горожане, старообрядцы и раскольники.

Калики перехожие – бродячие сказители (лирики). Пели под аккомпонимент (бандуру на Украине), скрипцы и колесной лире. Набирались в группы слепые мальчики, воспитывали их 4-5 лет духовным стихам и разным предметам. После они ходили по земле, пели песни. Их никто не трогал, т.к. это считалось грехом. Они занимались расшифровкой библейских писаний. Как жанр стихи перестали существовать в 50-60 годы. Последние сведения о стихах встречались на Украине.

Как отмечает Пашина О.А. то все духовные стихи можно разбить на две группы старшие и младшие. К старшим относятся «житийные» об Алексее – человеке Божем, Георгие Победоносце, Борисе и Глебе, А так же апокрифическая «Голубинная книга». Все остальные относятся к младшим.

Сюжеты духовных стихов  младшей группы можно разделить на стихи нищей братии и покаянные духовные стихи.

Литература

1. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с
2. Щуров, В.М. Жанры русского музыкального фольклора [Текст]: учебеное пособие для музыкальных вузов и училищ / В.М Щуров. – М.: Музыка, 2007. – 398с.

Интернет-ресурсы

1. http://diplomba.ru/work/98786
2. https://studfiles.net/preview/3543082/page:20/
3. http://director.edu54.ru/node/76797

Лекция7. НЕПРИУРОЧЕННЫЕ ПЕСНИ

План

1. Лирические песни
2. Вокально-танцевальные жанры
3. Трудовые артельные песни и припевки
4. Детский фольклор
5. Частушки

Лирические песни

Большинство исследователей склоняется к мысли, что лирические песни возникли в недрах обряда, но к XV— XVI вв. отделилась, хотя  определенный пласт лирических песен остался в рамках обрядовой поэзии. Вместе с тем оформился огромный внеобрядовый песенный репертуар, который выразил характерные переживания русского человека в разных жизненных ситуациях. Лирическую песню в разных районах могли называть по разному «тяглые», «протяжная», «проголосная», «долгая».

Жанр лирической песни  отражает процесс освоения звукового пространства по горизонтали и по вертикали, что ярко проявляется в народной терминологии. Только по отношению к протяжным песням употребляется выраженя «подымать песню на голоса», «брать в гору» и т.п.

В большинстве песенных традиций в настоящее время  фиксируется как минимум два стиливых пласта лирических песен: ранний, с преобладанием линеарного мелодического мышления, и поздний, в котором доминирует гармоническое начало.

В лирических песнях позднего слоя начинают явно обозначаться гармонические сопряжения голосов, вследствие чего нижний голос приобретает характер гармонической основы созвучий, а верхние голоса теряют самостоятельность мелодического развития и нередко движутся параллельными терциями. Все это приводит к сокращению внутрислоговых распевов и вставок вокализов, имеющих чисто мелодическую природу.

Под воздействием нового стиля хорового пения произошли качественные изменения в мелодике лирическихпесе, связанных с достижением октавного звука и осознанием того, что главный опорный тон напева может существовать в унисонной и октавной версии.

Народные песни звучали практически всегда и везде — русские много пели, любили и ценили песню. Традиционным было пение без музыкального сопровождения. Существовали песни сольные и многоголосные, мужские и женские.

Талантливых певцов в народной среде было очень много, однако лишь о некоторых из них имеются случайные, зачастую скудные сведения. Среди них певица конца XVIII в., крепостная графа Шереметева (впоследствии его жена) Параша Кузнецова (Жемчугова); крестьянка Воронежской губ., запевала в первом составе хора М. Е. Пятницкого Аринушка Калабаева; крестьянка Смоленской обл. Аграфена Ивановна Глинкина (она сама приехала в Москву, в Союз композиторов, и привезла свои песни; в 1969 г. часть их была опубликована в сборнике "Народные песни Смоленской области, напетые А. И. Глинкиной")^[18].

Вокально-танцевальные жанры

Хоровод – это один из самых древних видов танца. Древнее построение хороводов - это круг. Хороводы начинали водить на Красную горку (первое воскресение после Пасхи) и заканчивали на Петров День – 12 июля. Хоровод объединял в одно целое до нескольких тысяч человек и представлял собой целый комплекс значимых компонентов. Движение начинали «по солнцу», то есть против часовой стрелки. Помимо собственно хореографии, которая сама есть комплекс построений – рисунков (разнообразные круги, змейки, стенки, колонны, коридоры), хоровод включает в себя многоголосные напевы с текстами. Хоровод, как одна из форм народного гуляния, жив и по сей день. В старообрядческом селе Усть – Цильма, что на Печоре, когда-то водили хороводы на Петров День до нескольких тысяч человек одновременно во время съезжего праздника. В каждой местности  хороводы имел собственное название: например  в Сибири «круги», в Южных и Западных «танки», а в центральных районах России «караходы».

Хороводы бывают орнаментальные и игровые. Если в тексте песни сопровождающей хоровод нет конкретного действия, ярко выраженного сюжета, действующих лиц, и участники хоровода ходят кругами, рядами и т.п., согласуя свой шаг с ритмом песни, то такие хороводы называют орнаментальными. Игровые же хороводы обязательно сопровождаются песней. В подобном действии есть сюжет и действующие лица: исполнители с помощью мимики, пляски, жестов создают различные образы и характеры героев. Часто персонажами являются животные, птицы, и тогда участники хоровода, изображая птиц и зверей, подражают их движениям и повадкам. Больше всего тем для игровых хороводов содержится в песнях, отражающих жизнь и быт народа: труд, выбор жениха или невесты, взаимоотношения мужа и жены, любовная и сказочная темы, высмеивание помещиков. К тому же хоровод, как драматическое действие, требовал не только талантливого актерского исполнения, но и некоторых аксессуаров: в нем появляются платочки, венки, палки, табуретки. Каждый предмет являлся также и определенным символом. Венок символизирует брачный союз, платок – подушку, шелковая плеточка – символ силы и покорности. Все в этом хороводе – творчество.

К игровым хороводам можно отнести также многие вечёрочные песни, которые исполнялись молодёжью в домах в осенне – зимний период. Во время святок много было поцелуйных игр – хороводов, что помогало молодёжи выбрать себе достойную пару для вступления в брак.

Хороводы часто переходили в пляску. Пляска – особый вид народной хореографии. Пляски бывают одиночные и парные, групповые и массовые. Пляска учит собранности и развивает чувство ритма. Умение плясать для русского человека было такой же необходимостью как петь и дышать. Пляски бывают под песни («под язык») и под инструмент (гусли, балалайка, гармонь). Это тоже своеобразный синтез музыки и ритма. Пляски не бывает без частушек. Озорные частушки в парных плясках, бывало, сочинялись на ходу. Плясали с детства мужчины и женщины.

Трудовые артельные песни и припевки

Трудовой жанр – песни от данной работы, поют под ритм дыхания, работы.

Существует группа трудовых артельных песен. Они исполняются в процессе труда и служат организационным началом, поэтому исполняются при необходимости, объединяя усилия целого коллектива в одном ритме. При других обстоятельствах они лишены смысла. Древние виды труда – валка леса, раскорчевка пней. Позднее получили развитие промыслы, основанные на артельной форме организации труда. Передвижение судов, погрузо-разгрузочные работы, добыча и сплав леса, ловля рыбы неведом.

Специфика трудовых песен. Плотницкий промысел, поднимание и передвижение предметов, забивание свай в землю и дно реки. Именно плотники и строители, плотницкие артели донесли до нас первобытные трудовые песни, подхваченные бурлаками и развитые ими.

Бурлачество. Первые сведения в 17 веке. Артель состояла от 50 до 120 человек. Это зависело от тяжести груза и судна. Особенно широко этот промысел был развит в первой половине 19 века на Волге, когда значение приобрели товарооборот и торговля. В это время создаются песни «Эй, ухнем», «Подуй непогодушка». После 50-х годов промысел идет на убыль. В начале 20 века исчезает. Одновременно начинает развиваться промысел – лесосплав. С исторической точки зрения эти промыслы развиваются параллельно. В середине 19 века создаются армии бурлаков – лесосплавщиков, которые собирали и переправляли плоты. В начале 20 века сплав заметно расширился и пришел в упадок после революции, поэтому продлил жизнь артельным песням в 50 лет.

Крючничество произошло от слова грузить. Перенос груза с помощью крюка. Песни пелись несколькими людьми.

Неводный промысел – процесс тяги невода аналогичен тяги судна бечевой. Привоз и установка больших котлов паровых, колокола. Основа артельных песен – квартовая попевка, возглас с заполнением, опеваниями сверху, снизу, дробление основной счетной доли.

Назначение трудовых артельных песен, характерные особенности бытования отличают их от других песен. Жанровый признак заключается бытовым назначением, социально-бытовой функцией, что включает в себя особенности бытования, сочетание ритмики, стиха и напева.

Детский фольклор

Составляет обширную и глубоко оригинальную область народного творчества. Под детским   фольклором подразумевается: потешки, дразнилки, прибаутки, загадки, считалки, заклички, игры.

На формирование детского фольклора играет среда, место бытования (время года, дождь, солнце). Основа закличек, приговорок, игр, припевок,  скороговорок – многократные повторы секундовых, торцовых, реже квартовых попевок. Детские песни построены на традиционных формулах развития голосового аппарата, дыхания. Детское творчество имеет утилитарное значение – помогает интересней провести игру.

Классификация детского фольклора:

1. Календарный (песни, заклички, приговорки).

Заклички – интонация зова, многократное повторение, объем кварты.

Приговорки – самый разнообразный жанр, обращение к природе.

2. Потешный (небылицы, прибаутки, дразнилки). Имеет самостоятельное

значение, несвязанное с играми. Значение – развеселить и подразнить. По форме 4-8-строфные песни с забавным содержанием. К числу прибауток относятся небылицы, песенки основанные на вымысле. Этот фольклор бытует в рифмованных формах. Характерны уменьшительные и ласкательные суффиксы, парно звучные слова, определения.

3. Игровой (игры, считалки) – ведущее место в детском творчестве. Делятся на три группы: драматические – воплощение какого-либо образа, действия (диалог, музыкальный припев, действие); спортивные – прятки, догонялки; хороводные – разнообразная хореография элементов. По характеру движения делятся на круговые и некруговые (каравай, «бояре», хороводы - шествия). Детские игры – одиночные и групповые. Одиночные – нужен объект игры, считалки – чтобы распределить роли, пролог игры. Бывают заумные и сюжетные. Господствует единый принцип рифмовки стихов – напевно интонируемое скандирование. Игровые припевы – поют группой, в унисон, каждой игре соответствует по характеру свой припев.

Частушки

Появляются во второй половине 19 века. Это короткие песни разного содержания, Наиболее ранние частушки имели шесть строк. Основной тип частушки— четырехстрочный— сформировался во второй половине XIX в., он исполняется под пляску и без нее. Четырехстрочными являются также частушки собственно плясовые, которые исполняются только под пляску (например, под кадриль). Кроме того, существуют двустрочные частушки: "страдания" и "Семёновна" (последняя появилась в 1920-х гг.).

Частушки имеют разнообразные, но повторяющиеся, устойчивые напевы, как протяжные, так и быстрые. Характерно исполнение многих текстов на один напев. В живом бытовании частушкам иногда свойственна речитативность (близость к напевной декламации). В них сочетаются слово, напев, инструментальное сопровождение (на балалайке, гармошке), движения (жесты, мимика, танец). Все эти слагаемые допускают импровизацию, занимающую в частушке значительное место.

Частушка – один из немногих жанров традиционного русского фольклора, тексты которого не заучиваются наизусть специально и не разучиваются предварительно, а во многих случаях сочиняются на ходу. Частушка – это почти всегда импровизация. Содержание частушек – любовные, образ смелой женщины, общественные, социальные.

Каждый регион имел особый характер текстов частушек и напева, особую манеру исполнения (хором или в одиночку), а также приплясывания, что породило разные обозначения частушек: "саратовские", "тамбовские", "воронежские", "рязаночка", "елецкая". В народной среде выделялись частушечники — знатоки частушек, их исполнители и создатели, владеющие основным репертуаром своей местности. С начала XX в. русские частушки начали проникать к соседним народам: украинцам, белорусам, мордве, чувашам, татарам и другим. В местах русско-мордовского пограничья протяжные двустрочные частушки стали называть по-мордовски — матани ( в переводе — "песенки").

В разных местах частушки называли по-разному: песни, короткие песни, припевки, пригудки, прибаски, коротушки, собирушк, сбирушки и проч. Термин частушка, также народный, был введен в научный обиход в 1889 г., когда в периодической печати появился первый очерк об этом новом явлении песенной культуры народа. Его автор — писатель-демократ Г.И. Успенский

.

Литература

1. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с.
2. Щуров, В.М. Жанры русского музыкального фольклора [Текст]: учебеное пособие для музыкальных вузов и училищ / В.М Щуров. – М.: Музыка, 2007. – 398с.

Интернет - источник:

1. https://studfiles.net/preview/6152459/
2. https://studfiles.net/preview/2957658/page:16/
3. https://studfiles.net/preview/2558107/

Лекция 8. ИСТОРИЯ СОБИРАНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ

РУССКОЙ НАРОДНОЙ МУЗЫКИ

План

1. Зарождение научной мысли о народном творчестве.
2. Первый период собирания и изучения русских народных песен.
3. Второй период собирания и изучения русских народных песен.
4. Третий период собирания и изучения русской
   народной музыки. Музыкальная этнография.

Традиционная музыка, являясь в допетровский период основным видом светского музыкального искусства разных слоев русского общества (от крестьянина до боярина и царя), звучала повсеместно как в сельском, так ин городском обиходе. Поэтому, будучи известными всем, песни не нуждались в специальной фиксации. Политика Петра 1 и его преемников утвердила культурное расслоение российского общества, дворянство оказалось включенным в сферу европеизированной культуры Нового времени, в то время как купечество, крестьянство, служилый люд продолжал и придерживаться традиционной культуры, которая постепенно превращается в простонародную, низовую.

Тем самым культурно-исторический процесс в России ХУIII первой половины ХIХ века разделяется на два развивающихся относительно независимо друг от друга потока. Расхождение двух культур затронуло и музыкальную сферу. В дворянской и городской среде утверждается гомофонно-гармонический стиль (городская песня), инструментальный в своей основе, в то время как в деревне вокально-хоровое искусство крестьян продолжает оставаться традиционно мелодическим по природе (Крестьянская песня).

Ко второй половине ХУIII века в российском обществе обостряется чувство национального самосознания в ответ на засилье иностранцев, которых особенно много появилось в России в царствование Анны Иоанновны.

Зарождается отечественная этнография. Родоначальником русской исторической науки В. Н. Татищевым была составлена программа по собиранию исторических и географических сведений (1737), в которой рекомендовалось записывать народные обычаи, обряды, а также произведения устного народного творчества.

Первый период собирания и изучения русских народных песен

В этот период песенные собрания составлялись писателями, композиторами и музыкантами-исполнителями, интерес которых к народной песне диктовался, прежде всего, творческими потребностями.

Первый сборник музыкальных (нотных) записей русских народных песен принадлежит Василию Федоровичу Трутовскому, придворному двора Екатерины II, уроженцу Ивановской слободы близ Белгорода. Его «Собрание русских простых песен с нотами» (в четырех частях, опубликованных в 1776, 1778, 1779 и 1795 годах) включает наряду с русскими и украинские народные песни, хорошо известные Трутовскому с детства. В свое собрание Трутовский включил обрядовые, протяжные лирические, исторические, хороводные и плясовые, а также современные городские песни. Их напевы изложены одноголосно с инструментальным басом, в последнем выпуске — с добавлением скромной гармонизации. К сборнику составитель писал: «...я во всякой почти песне находил в речах великую неисправность и принужден был в некоторых местах прибавлять и убавлять, подводя их порядочно под ноты».

Чуть позже (1790) появился второй нотный сборник — «Собрание народных русских песен» Львова - Прача, получивший широчайшую известность.
Львов  попытался систематизировать песни по жанровым признакам, сформирован разделы: 1. Песни протяжные; 2. Песни плясовые или скорые; З. Песни свадебные; 4. Песни хороводные; 5. Песни святочные; 6. Песни малороссийские.

Эти два сборника дали толчок. Они оказали влияние на русскую классическую музыку. До конца 1870-х годов сборник Львова — Прача оставался основным источником заимствования не только для издававшихся тогда сборников народных песен (составители М. Бернард, Н. Афанасьев, П. Воротников, Н. А. Римский-Корсаков [ор. 24] и др.), но и для произведений русских (М. П. Мусоргского, Н. А. Римского-Корсакова, П. И. Чайковского, А. С. Даргомыжского), а также зарубежных (Бетховена и Россини) композиторов.

Следующим был сборник «древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым» (1918).

Главное место в собрании Кирши Данилова занимают былины киевского (о князе Владимире и богатырях Илье Муромце, Соловье Будимеровиче, дюке Степановиче и др.), новгородского (о Садко и Василии Буслаеве) циклов, суздальская былина о богатыре Суровце («Высота ли, высота поднебесная»), былины с «татарской» тематикой     исторические песни об Иване Грозном, царях Алексее Михайловиче и Петре Алексеевиче, военных походах в Сибирь, взятии Шлиссельбурга, о Ермаке и Степане Разине, песни волжской вольницы и др. В сборник включены также духовный стих о «Голубиной книге», несколько лирических протяжных и скорых песен. Ноты в сборнике не имели подтекстовки, словесный текст был записан отдельно, без разбивки на строки. Все в сборнике 71 песня. Напевы изложены одноголосно без сопровождения.

В начале 1830-х годов были опубликованы  два музыкальных сборника русских песен. Это «Народные русские песни, аранжированные для голоса и хоров, с аккомпанементом фортепиано Ивана Рупини» (псевдоним И. А. Рупина; 1831) и «Русские народные песни, собранные и изданные для пения с фортепиано Кашиным Даниилом» (1833). В них отразилась эпоха расцвета русского романса, ознаменованная творчеством А. А. Алябьева, А. Е. Варламова, А. Л. Гурилева и молодого М. И. Глинки, с ее новой культурой виртуозного (итальянизированного) вокального исполнительства, а также новый этап «жизни» народной песни в городе, вышедшей на концертную эстраду. Сборники этих двух музыкантов отражают вкусы городских любителей вокального искусства; в них представлены в основном мелодически – распевные лирические и плясовые песни. Их напевы даны с сопровождением в гитарном (Рупин) или упрощенно-аккордовом (Кашин) стиле.

Кружок Киреевского и другие научные сообщества

Свою задачу члены кружка видели в собирании произведений устного народного творчества в их подлинном виде, такими, какими они бытуют в крестьянской среде. Песни записывались в Поволжье, Центральной России и на Урале. В огромном песенном собрании, ставшем итогом тридцатилетней коллективной работы, представлены все жанры русского фольклора, включая былины, исторические, воинские, рекрутские, обрядовые, в том числе свадебные, песни и др. Особое внимание собиратели проявили к духовным стихам, поскольку глубоко уважали православные традиции отечественной культуры.

В начале 1840-х годов членом кружка Киреевского стал П. И. Якушкин, собирательский метод которого был для своей эпохи беспримерен: переодевшись коробейником, он отправлялся в пешеходные странствия, записывая песни, сказки, народные предания, загадки, образцы народной речи. Он первым стал паспортизовать свои записи, указывая, где они сделаны. Именно в кружке Киреевского впервые появилось понятие варианта — локальной разработки одного песенного сюжета.

Второй период  собирания и изучения русских народных песен. Становление музыкальной науки о народной песне.

Важную роль в деле изучения и собирания рус песни сыграли работы выдающегося музыкального деятеля В.Ф. Одоевского. Он первый заявил,. Что записывать р.н.песню нудно достоверно, а так же изучать напев, тем самым теоретически определить чем отличаются мотивы русских от западноевропейских  напев.

1. Большое внимание уделяется ритмики, критикует авторов первых сборников, так как они  их распевали в городской манере.
2. Обратил внимания на интонационно – ладовую систему.

Он настаивал на обработке полифонического склада, его поддерживали (Балакирев, Чайковский,  Римский – Корсаков, Мусоргский, Лядов, Костальский, Ляпунов).

Большой вклад в развитие музыкальной науки внес также композитор и музыкальный критик Александр Николаевич Серов. В 1869—1871 годах Серов поддерживал мысли Одоевского о своеобразии народной песни. Им была опубликована статья «Русская народная песня как предмет науки», в которой изложен общетеоретический взгляд на особенности народнопесенного музыкального языка. Он отожествлял русские лады с др. греческими. Его статьи сыграли прогрессивную роль в развитии русской музыки.

Живую традицию народного пения отразил и состоящий из 40 песен сборник М. А. Балакирева (1866). В него вошли музыкальные записи, сделанные этим композитором и поэтом Н. Ф. Цербиной во время поездки по Волге летом 1860 года. Особый интерес для собирателя представляла мужская певческая традиция волжских бурлаков. Он специально отыскивал искусных певцов, владеющих мастерством сольного распева; от них записаны почти все песни сборника.

Подлинное новаторство Балакирева (под влиянием работ В. Ф. Одоевского) проявилось в новых принципах гармонизации, подчиненной ладомелодическому строению напевов. В фактуре сопровождения отразились и приемы народного многоголосия. Все эти качества, помноженные на замечательный музыкальный талант самого собирателя, стали причиной исключительного влияния, оказанного этим сборником на композиторов «Могучей кучки». Примеру Балакирева последовали Н. А. Римский-Корсаков и А. К. Лядов, также создавшие сборники народных песен в собственных обработках.

Н. А. Римский-Корсаков «100 русских народных песен» Римского-Корсакова (антология).

Часть взял у Трутовского, часть у  Кирши Данилова. Убрал гармонический минор. Песни собирал в городской среде, но от певцов, знатаков крестьнской традиции.

Р-К классифицирует следующим образом:

• эпические (былины, исторические, духовные стихи)
• игровые ( календарные – до него их никто не записывал)
• свадебные ( в том порядке как звучали на свадьбе
• голосовые – протяжные
• хороводные – плясовые

В 60 годы появляется сборник текстов П.Н. Рыбникова (120текстов). Политический ссыльный открывает эпическую традицию в Оленцкой губернии (север). Через 10 лет с целью записи былин в Олонецкую губернию был отправлен славист А.Ф. Гильфердинг. Он записал 300 былин, которые были записаны от живых исполнителей очень точно. В 1873году вышел сборник «Онежские былины».

До 1879годв в сборниках русские народные песни были представлены одноголосны.

Первыми собирателями многоголосия стали Мельгунов и Пальчиков

Пальчиков обратил внимание на многие важные подробности народного исполнения: он отметил возрастные стилистические отличия, разницу в исполнении одних и тех же песен певцами разного возраста, а также живущими на разных концах деревни, провел четкую грань между сольным и ансамблевым исполнением песни, указав, «что полным выразителем исполнения песни в Николаевке можно признать только хор, а отдельные певцы поют только как бы элементы или части песни, напевы, из которых в хоре вполне складывается вся песня.

Третий период собирания и изучения русской
народной музыки. Музыкальная этнография

К концу ХIХ века русская этнографическая наука достигла больших результатов. При этом ее значение в России вплоть до начала первой мировой войны продолжало возрастать. Нередко миграционные процессы создавали многочисленные проблемы для государственной власти и непредвиденные межэтнические конфликты. Чтобы правильно разрешать эти конфликтные ситуации, российскому государству требовались специальные знания, которые была призвана обеспечить этнография.

Государственные интересы потребовали изучения «проблемных» территорий: Русского Севера, Западной России (включая Украину и Белоруссию), Кавказа и Предкавказья, Средней и Центральной Азии, Сибири и других регионов. Государственные интересы потребовали изучения «проблемных» территорий: Русского Севера, Западной России (включая Украину и Белоруссию), Кавказа и Предкавказья, Средней и Центральной Азии, Сибири и других регионов.

В 1884году в Санкт-Петербурге при географическом обществе создана «песенная комиссия».

В 1901году в Москве появляется «Музыкально Этнографическая Комиссия».

Они существуют параллельно и занимаются собирательской, научной деятельностью и популизацией.

Отличия комиссий лишь в том, что Петербургская песенная комиссия занималась только русской народной песней. Московская комиссия занималась, не только культурой русских народов, но и Киргизии, Китая, Румынии, Шотландии и др.

В состав Петербургской песенной комиссия комиссии входили М.А. Балакирев, А.К. Лядов, С.М. Ляпунов.

Издается сборник научного типа «Песни русского народа». Сборник имеет вступительную статью, карты областей, словарь, информацию о певцах.

В состав МЭК входили: Е.Э. Линева, А.М. Листопадов, М.Е. Пятницкий, С. И. Танеева, А. Л. Маслова  и др.

При МЭК существовал «показательный» хор для демонстрации образцов народно-песенного искусства. За время существования Комиссии было издано четыре тома «Трудов МЭК». МЭК развернула многостороннюю исследовательскую (в том числе и экспедиционную) работу в области народной музыки. На заседаниях Комиссии обсуждались экспедиционные отчеты и научные доклады по разнообразным вопросам: о методике собирания и нотирования песен, о выявлении особенностей народного вокального строя с помощью акустических обмеров и т. д. МЭК впервые реализовала концепцию целостного охвата народной музыкальной культуры, которая, по мнению сотрудников Комиссии, включала не только народные песни, но и народную духовную и инструментальную музыку, а также фольклорные формы повседневного городского быта (например, выкрики разносчиков).
В 1890-е годы произошел подлинный переворот в технике звукозаписи. Изобретенный Эдисоном фонограф — первый звукозаписывающий аппарат — поступил в распоряжение музыкальной этнографии. По словам выдающегося этнографа д. Н. Анучина, «изобретение фонографа... дало новое орудие для этнографа и лингвиста: явилась возможность записывать с точностью, подобной фотографированию, народное пение, звуки и говор на различных языках, народные песни, былины, сказания, религиозное служение, заклинания, шаманское камлание и т. д.» (Труды МЭК, с. 271).
Впервые для систематической записи народных песен фонограф был применен Енгенией Эдуардовной Линевой (1853—1919), получившей его в подарок от самого Эдисона. Благодаря Линевой МЭК стала одним из первых Научно-исследовательских учреждений, перешедших на новый метод звукозаписи. Так, с помощью фонографа в 1901 году А. В. Марков, А. Л. Маслов, Б. А. Богословский проводили записи на берегу Белого моря, А. д. Григорьев записал былины на Пинеге, Мезени, Кулое, а А.М. Листопадов — песни донских казаков, положив начало многолетней собирательской работе.

Внедрение фонографа повлекло за собой ряд неведомых прежде научных проблем, касавшихся не только методики полевой работы, но и последующей обработки материалов. Оказалось, что запись на фонограф требует от собирателя тщательного подбора исполнителей и внимательного отношения к их расположению во время пения, выявления песенных вариантов, предназначенных для записи, в связи, с чем возникала необходимость в предварительном знакомстве с местными традициями, в научной подготовке к полевым исследованиям. Сложности проявились и в нотировании фонографических записей. Наиболее прогрессивный путь решения этих проблем был представлен в двух выпусках сборника Е. Э. Линевой «Великорусские песни в народной гармонизации», изданных Академией наук в 1904 и 1909 годах. В них впервые были воспроизведены подлинные многоголосные распевы народных песен в виде хоровых партитур, отражавших реальное голосоведение в народных ансамблях.

С появлением фонографа и утверждением научных методов собирания и нотирования записи народно-музыкальных произведений и их публикации получают статус документа. Такое отношение к народной песне было узаконено в резолюции, принятой секцией этнологии на Венском музыкальном конгрессе в 1909 году.

На рубеже ХIХ—ХХ веков музыкальные этнографы стали специализироваться в изучении отдельных жанров или региональных традиций музыкального фольклора, примером чего может служить деятельность Александра Леонтьевича Маслова (1876—1914). Его научное творчество испытало воздействие русской «исторической школы», возглавлявшейся В. Ф. Миллером, благодаря тесному сотрудничеству сего учеником А. В. Марковым. Это сказалось в повышенном интересе Маслова к русской эпической традиции.

В работе Маслова «Былины, их происхождение, ритмический и мелодический склад» (Труды МЭК, 2) впервые очерчена жанровая область народного эпоса, помимо былин включавшая, по мнению автора, духовные стихи и причитания. Опираясь на уже существовавшие теории ритмики народно-песенного стиха, Маслов разработал теорию былинной ритмики в ее взаимосвязи с мелодикой.

Особое внимание Маслов уделял носителям былинной традиции — сказителям, их исполнительской манере. Ему принадлежит большая работа о духовных стихах. Маслов подвел итоги становления русской музыкальной этнографии в работе «Опыт руководства к изучению русской народной музыки».

Самыми яркими фольклористами XX века были:

К.В. Квитка (1880-1953) создал свою школу, яркими представителями которой являются А.В.Руднева, Н.Н.Гилярова, Н.М.Савельева, А.А.Банин и др. Е.В.Гиппиус (1903-1985), его идеи развиты в трудах его учеников. Б.Б.Ефименкова, М.А.Енговатова, Е.А. Дороховой. Ф.А. Рубцов, И.И.Земцовский, В.М.Щуров, Д.В.Покровский, А.М.Мехнецов, О.А.Пашина, Е.А.Дорохова, А.С. Кабанов.

Литература

1. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с.

Библиографический список

1. Камаев, А.Ф. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие для студентов высш. пед. учеб. заведений  /А.Ф. Камаев, Т.Ю. Камаева – М.: Издательский центр «Академия», 2005. – 304с.
2. Куликова, Л.Н.  Русское народное музыкальное творчество [Текст]: Н.Л. Куликова. – С-Пб.: Союз художников, 2008. – 174с.
3. Пашина, О.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебники и учебные пособия по культуре и искусству / О.А.  Пашина. – С-Пб.: Композитор, 2005. -  568с.
4. Рыбаков, Б.А. Рождение Руси [Текст]: Б.А.Рыбаков. - М.: АиФ Принт, 2003.
5. Толмачев, Ю.А. Народное музыкальное творчество [Текст]: учебное пособие / Ю.А Толмачев. – Тамбов: Издательство ТГТУ, 2006. – 118с.
6. Чердынцева Н.Т., Дерябина О.В. Календарно-праздничная обрядность русского народа [Текст]: учебно-методическое пособие: в 2 частях Н.Т. Чердынцева, О.В.Дерябина. – Барнаул.: БГПК,2009. –Ч.1. – 65с.

7. Щуров, В.М. Жанры русского музыкального фольклора [Текст]: учебеное пособие для музыкальных вузов и училищ / В.М Щуров. – М.: Музыка, 2007. – 398с.

8. Юхвидин, П.А. Художественная культура народов Евразии. От истоков до 19 века. В лекциях, беседах, рассказах Ответственный редактор Э.М. Прейсман[Текст]: учебное пособие/П.А.Юхвидин. – Красноярск: Издательство КГАМиТ, 2000. – 276с.

Интернет - источники:

1. https://otherreferats.allbest.ru/culture/00781027_0.html
2. https://infourok.ru/muzikalnoe-narodnoe-tvorchestvo-kartoteka-2864172.html
3. https://infourok.ru/metodicheskoe-soobschenie-po-horu-na-temu-folklor-russkih-starozhilov-predbaykalya-v-interpretacii-hora-rovesnik-452690.html
4. https://lektsia.com/5x6041.html 
5. https://studopedia.ru/3_190821_lektsiya
6. https://studopedia.ru/3_190821_lektsiya-.html
7. https://ladstas.livejournal.com/379807.html
8. https://kot-begemott.livejournal.com/1079036.html
9. http://mirznanii.com/a/129209-3/maslennitsa-3
10. http://www.cross-kpk.ru/documents/projects/1_Gold/obrad/ob_3.htm
11. http://present5.com/narodnyj-kalendar-mart-aprel-maslenica-fevral-mart/
12. http://present5.com/narodnyj-kalendar-mart-aprel-maslenica-fevral-mart/
13. https://shkolazhizni.ru/@mara75/posts/25552/
14. http://5fan.ru/wievjob.php?id=74857
15. https://studfiles.net/preview/2558107/