АНКЕТА-ЗАЯВКА

Участника   Всероссийского конкурса

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

Название работы: Новый Год  в этнокультуре бурят  и  азербайджанцев

Номинация: «Традиционная культура»

Фамилия, имя, отчество автора (полностью): Мамедов Руслан Тельманович

Дата рождения (число, месяц, год)         13.10.2001 год

Домашний адрес (с индексом), е-mail, телефон (с кодом) 671130 Республика Бурятия, Тарбагатайский район, село Надеено, ул. Школьная, 1.

 6. Место учебы (образовательная организация, класс, курс) :МБОУ «Куйтунская ООШ»,

9 класс, 8924650-60-96

7. Организация, на базе которой выполнена конкурсная работа

полное название (по уставу) Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение «Куйтунская основная общеобразовательная школа»

-адрес с индексом: 671130 Республика Бурятия, Тарбагатайский район, село Куйтун, ул. Ленина 65а

Телефон, факс – 8(30146)57-2-16; е-mail kuytunoosh@mail.ru; http://kuytunskaya.tarbagatayruo.ru/

8. Точное название объединения обучающихся:  клуб «Краевед»

9.Фамилия, имя, отчество руководителя работы, место работы, должность, почетное звание

Ширеторова Людмила Галсановна,  МБОУ «Куйтунская ООШ», учитель  английского языка.

10. Контактные данные руководителя  shiretorovalg@mail.ru; 89246506096,

11. Фамилия, им отчество консультанта работы

Согласие на публикацию:

В соответствии с Федеральным законом Российской Федерации от 27 июля 2006 г. №153-ФЗ «О персональных данных» даю согласие в течение 5 лет использовать мои вышеперечисленные данные для составления списков участников конкурса, опубликования списков на сайте, создания и отправки наградных документов Конкурса, рассылки конкурсных материалов, использования в печатных презентационных/методических материалах Конкурса, представления в государственные органы власти, для расчета статистики участия в Конкурсе, организации участия в выставках.

                Дата заполнения «______18______»____________01_______2015г

Подпись участника Мамедов Р.Т.                подпись руководителя_Ширеторова Л.Г.

Министерство образования и науки Республики Бурятия

МО «Тарбагатайский район»

МКУ  Управление Образования

МБОУ «Куйтунская основная общеобразовательная школа »

Всероссийский конкурс "Моя малая родина: природа, культура, этнос"

  Новый Год  в этнокультуре бурят  и  азербайджанцев

Выполнил: ученик 9  класса

Мамедов Руслан

Руководитель: учитель

английского языка

Ширеторова Людмила Галсановна

с. Куйтун

2016 г.

Содержание

1. Введение……………..........................................................................стр.3
2. Особенности празднования Нового Года в Бурятии и Азербайджане                                                                      

1.  Из истории празднования Сагаалгана в Бурятии        ……..,,стр.3
2.  Из истории празднования Новруз Байрам в Азербайджане...стр.5

3. Заключение………………………………………………………….стр.9
4. Список использованной литературы..............................................стр.10

1. Введение

        Своеобразие праздников в культуре разных этносов привлекает внимание не только исследователей, но и многих других слоев населения. Особенно интересным для исследования с нашей точки зрения  является праздник Новый Год, который оригинален и самобытен.  В последние десятилетия представители различных этносов проявляют интерес к возрождению  культурных традиций и обычаев своего народа, и у них имеются  успешные попытки восстановления утерянных материальных и духовных ценностей. Возрождение культурных ценностей всегда взаимосвязано с религией этноса. История празднования Нового Года имела свои корни из религии, которую исповедовали  представители этноса. Религия как неотъемлемая часть духовной культуры в системе нравственных ценностей способствует правилам и нормам поведения, принятым в цивилизованном обществе, особенно сегодня, когда мы видим полный упадок моральных ценностей в сознании современного человека. Мы решили, что празднование Нового Года у двух этносов,  у бурят «Сагаалган»  и у азербайджанцев «Новруз Байрам», имеет глубокий духовный потенциал для национального самосознания этих народов.  В настоящее время эта тема актуальна в связи с проблемой сохранения культурного наследия своей малой родины, бережного отношения к  культурным ценностям своего народа, что способствует развитию чувства патриотизма и уважительного отношения к обычаям и традициям.

        В настоящее время теоретические проблемы исследований праздника Сагаалган нашли свое отражение в трудах В.Д.Бабуевой и др.

        Наша работа посвящена одному из важных элементов этнической культуры – празднованию Нового Года - как одной из особенностей национально – бытовой культуры бурят и азербайджанцев.

        Основная цель  нашей работы – описание и рассмотрение особенностей празднования  Сагаалгана  и Новруз Байрам.

        Для достижения данной цели нами был проведен анализ  праздников Сагаалгана  и Новруз Байрам не только теоретического, но и исследовательского характера. Отсюда вытекают следующие задачи:

 - рассмотреть особенности праздника Сагаалган у бурят и Новруз Байрам у азербайджанцев;

- исследовать и выявить сходства и различия  Сагаалган у бурят и Новруз Байрам у азербайджанцев.

         Нами использованы следующие методы: исследования: описание, опрос, сравнение и анализ.

2. Особенности празднования Нового Года в Бурятии и Азербайджане                                                                       

2.1. Из истории празднования Сагаалгана в Бурятии

        С давних времен народы Бурятии и Монголии стали пользоваться лунным календарем. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарем. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю. Этот период года у скотоводов Монголии и Бурятии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. В это время гостям предлагают отведать молочную пищу. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит «Сагаалган», называется «саган cap» -белый месяц.

        Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

        Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое». В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям.

        До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

        В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник - праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

        В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

        Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный. Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового. Традиция проводов старого года называется «бутуулэх». Люди спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

        Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

        В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

        На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

        Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

        Сагаалган тоже имеет своего Деда Мороза мудрейшего Белого старца. Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб - символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

        Небесная Богиня Балдан Лхамо  в новогоднюю ночь спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда - посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни.

        В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.

        Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших. После проведения ритуала - поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами.  Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

        Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов. Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом. Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган - освященная пища, отведать которую считалось почетным.        

2.2 Из истории празднования Новруз Байрам в Азербайджане 

        Это самый почитаемый и отмечаемый праздник, занимающий особое место в этнокультурологии Азербайджанского народа. Новруз очень широко отмечается как праздник, олицетворяющий приход весны, посвящается радостным проводам зимы и встрече весны. 

        История этого праздника уходит корнями глубоко в давние времена. В древней Вавилонии этот праздник длился 12 дней. Каждый из 12-и дней отличался  своим ритуалам, своими обрядами и развлечениями. В первом письменном источнике отмечается, что праздник Новруз был основан в 505-м году до н.э. В советский период Новруз Байрам отмечался неофициально, т.к. власти не давали разрешения на проведение праздника, а люди, отмечающие его прилюдно, подвергались гонению. Однако, несмотря на это, каждая азербайджанская семья, оставаясь верной древним традициям, отмечала этот праздник. Впервые, в 1967-м году по инициативе Шихали Гурбанова (выдающийся государственный деятель Азербайджана, писатель, поэт и драматург) праздник Новруз, был проведен на государственном уровне, как национальный праздник азербайджанского народа. 

        Природа, жизнь начинает просыпаться с праздником Новруз и азербайджанский народ заранее подготавливается и очень торжественно отмечает этот праздник. Четыре вторника до Новруза, которые олицетворяют 4 стихии - ветер, воду, огонь и землю, также празднично отмечают. Среди этих четырех вторников самым значительным считается ближайший, предшествующий Новрузу вторник – «Ахыр чаршанба». Этот день насыщен древними традициями, полон добрыми пожеланиями новому году и всему тому, что нас окружает, пожеланиями счастья, благополучия семьям, пожеланиями отсутствия в новом году всяческих бедствий. На «Ахыр чаршанба» в каждом доме накрывается праздничный стол. 

        Еще в древние времена к этому прекрасному вечеру готовились особенно. День начинался с генеральной уборки в доме, делались специальные, праздничные заготовки. Заведомо заготавливались «Сямани» (проросшая зазеленевшая пшеница в тарелочках, часто украшенная красной лентой), окрашивались куриные яйца, жарилось мясо, готовился плов, выпекались особые сладости. Среди обрядов, исполняемых в праздник Новруз, основным считался обряд приготовления ритуальной пищи Сэмэни (солода), которая являлась символом плодородия природы и человека и имела магическое и культовое значение. Например, с помощью Сэмэни производили и обряд очищения бесплодных женщин. Для этого на голову женщине клали блюдо с пророщенной пшеницей Сэмэни, наливали туда воду, а другая женщина ножницами прорезала струю воды, проговаривая: "О, сила, сделавшая плодотворным этот сэмэни, сделай плодотворной эту женщину"

         Процесс приготовления Сэмэни выглядел почти как религиозный обряд, к которому допускались только женщины. Огонь под казаном, где варился сэмэни разжигала баши бутов гадын (букв. счастливая женщина), обрядом же руководила самая уважаемая женщина (агбирчек). К месту приготовления сэмэни не подпускали мужчин, иноверцев и женщин с дурным глазом. В некоторых регионах в казан клали щепотку соли от дурного глаза. Церемония приготовления сэмэни называлась сэмэни тойу (свадьба сэмэни) и сопровождались ритуальными песнями и танцами.

        Что касается происхождения обряда сэмэни, считается, что он связан возрождением природы и культом растительности. В Азербайджане, в частности в Губинском районе, был распространен следующий интересный обряд: в последнюю среду неплодоносящие фруктовые деревья "брались на поруки". С этой целью кто-либо, взяв топор, шел к дереву якобы с намерением срубить его. В это время к нему подходил некто и осведомлялся о причине его намерения. Тот объяснял, что дерево не плодоносит. Тогда второй упрашивал первого не рубить дерево и брал его на поруки до следующего года. Аналогичным способом все неплодоносящие деревья брались на поруки и ни одно из них не срубалось.

        С 20 на 21 марта все семейство собирается дома. Детям дарят подарки. Все должны быть одеты в новую одежду. В народе говорят: "Если в первый день Новруза не будешь дома, то семь лет не видать тебе его". Много внимания азербайджанцы уделяют подготовке праздничного стола в Новруз.

        На праздничном столе зажигают свечи в соответствии с количеством членов семьи, загадываются желания. В этот вечер по традиции детишки подбрасывают под двери соседей и знакомых шапки, в которые им кладут различные сладости. Люди в эту ночь веселятся до утра. Готовится много еды, в основном, плов и сладости. Праздничная хонча является обязательным атрибутом накрытого стола. В центре хончи (большой поднос) обязательно ставится семени, вокруг него ставится по свечке и окрашенному яйцу на каждого члена семьи. На столе должно быть семь видов еды, название которых начинается с буквы "с". На столе должны стоять сумах - приправа, скэд - молоко, сирке - уксус, сэмэни - проросшая пшеница, сабзи - зелень и другие (так же и  хонче должно быть семь видов фруктов, орехов, конфет и т.д.). Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Эти предметы имеют глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, оберегающий человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года - Новруз байрам. По древней традиции, для того, чтобы установить окончание старого года и наступление первого дня нового в Азербайджане ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык "перебросил" земной шар на другой рог и пришел Новый год. Все гости, наблюдая символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу всего самого хорошего.

В этот вечер все должны быть со своей семьей, в своем доме, только лишь взрослые должны посетить родительский дом, а затем снова вернуться в свой дом, семью. В праздник Новруз имеется также традиция подслушивания. Как только стемнеет люди, задумав желание, подходят к дверям соседей и подслушивают их разговоры. Первое услышанное слово расценивается соответственно задуманному желанию. Поэтому и говорят, что в предпраздничный вечер в доме должны вестись добрые, обнадеживающие разговоры.

        Во время Новруза имеются и другие традиции, связанные с водой и огнем. Азербайджан, как страна огней, обладает богатейшими традициями, связанными с огнем, которые всегда символизируют очищение. В последний вторник года зажигаются костры и все, независимо от возраста и пола перепрыгивают через костер семь раз (или же по одному разу, но через семь костров). Прыгая через костер, произносятся слова: «Желтизна тебе, краснота мне», «Да сгорят все тягости и неприятности в этом костре». Костры никогда не гасят водой. Костер должен погаснуть сам. Когда костер погаснет, пепел собирается и выносится в сторону от дома. Это символизирует то, что все несчастья и беды всех членов семьи, перепрыгнувших через костер, удалены из семьи вместе с пеплом. Очищение водой связано с реальными свойствами воды. Традиции, связанные с водой, в Азербайджане относятся к новогодним обрядам. Скажем, перепрыгивание через проточную воду, (небольшую речку), в новогодние праздники символизирует избавление от прошлых грехов. Кроме того, есть и такая традиция: в последнюю ночь прошедшего года, перед сном, все члены семьи окропляют друг друга водой. Согласно поверью в ночь последнего вторника прошедшего года все текущие воды останавливаются, и все преклоняются перед водой, даже деревья склоняются к земле. 

        В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя, т, к. это является признаком несчастья.

         В Азербайджане существует еще один, дошедший из глубины веков, обычай Новруза - ночью в горах молодежь разводит костры и бодрствует до утра. Обычай этот называется "Встреча Солнца". До рассвета, пока не взойдет солнце, молодые люди хором исполняют песню "Годухан".

        В первый день Новруза принято вставать рано. Там, где это возможно, люди идут к водоему: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода - символизирует очищение. Тем самым все желают друг другу благодатного и счастливого Нового года. По традиции все угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, к примеру, мед, или если его нет - сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от "злых духов". Есть обычай красить сваренные яйца и проверять их в игре на прочность.

        Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.

        Одним из дошедших до нас обрядов Новруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.

        В Новруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.

        Ашуги и народные певцы "ханенде" исполняют песни, проводятся свойственные Новрузу народные игры - канатоходцы демонстрируют свое искусство, пехлеваны (народные борцы) меряются силой, на площадях разыгрываются спектакли. Среди них широко распространен и исполняется в весенние дни по всему Азербайджану комический спектакль "Кёс-кёса".

        Один из дошедших до нас обычаев касается лошадей. В эти дни обо всех домашних животных проявляется особая забота - по сравнению с обычными днями им подбрасывается лучший корм, лошадей же украшают. В сельской местности проводятся конные состязания, игры в "човган". В Новруз остерегаются давать в долг, чтобы не лишить дом достатка.

        В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями.

        С древнейших времен в Новруз шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам с близкими и родными, веселью и праздникам.

        Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки. 

        Отмечая Новруз Байрам, крестьяне могут предопределить, каким будет новый год - засушливым или дождливым, могут определить степень плодородия. По традиции первый день Новруза принимается за весну, второй день принимается за лето, третий день - за осень, а четвертый - за зиму. Если первый день будет безветренным и не дождливым, значит, предстоящая весна для сельского хозяйства будет благоприятна. Если же  ветреным и дождливым, значит, всю весну будет держаться такая погода. В остальные три дня определяется, какими будут лето, зима и осень. 

        Таким образом, Новруз -  это праздник, синтезирующий в себе все ценности народа.

30 сентября 2009 года Новруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлено Международным Днем Новруз.                                    

Заключение

        В заключение нашей работы мы пришли к выводу, что в праздновании Сагаалгана и

Новруз Байрам есть много общего.  Оба праздника имеют древние корни и означают

пробуждение нового и празднуются с приходом весны. Для бурята-кочевника счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока и мяса. Для азербайджанца - земледельца и скотовода счастье - это праздник земли, пробуждения природы, нравственной чистоты, равенства.

         Оба праздника имеют магические символы. В бурятском празднике магической символикой является белый цвет, который связан с понятием света, чистоты, святости, добра и благополучия. В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. В азербайджанском празднике  магической символикой является число семь, которое считается священным. На праздничный стол на медном подносе обязательно должны подаваться семь блюд и предметов, которые являются символическим даром Солнцу.

        И в бурятской и в азербайджанской культуре Новый Год связан с 4 стихиями: ветер, вода, огонь и земля. У обоих народов накануне праздника проводится обряд очищения огнем, где сжигаются все прегрешения за прошлый год и человек встречает Новый Год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны. Задолго до праздника проводится генеральная уборка жилища, готовятся заготовки для праздничного стола, шьется новая одежда,  новая  сбруя для коней.

        В ночь перед праздником в домах горит свет.  Свет гасить нельзя: у азербайджанцев считается, что может случиться бедствие, а у бурят по буддийскому поверью богиня Лхама – хранительница веры  обходит все дома, пересчитывает живые души, если нет в доме света, то хозяева этого дома считаются умершими.

        На праздничном столе выставляются традиционные для этих народов блюда: у бурят  преобладает молочные и мясные блюда, у азербайджанцев растительные и мясные блюда. Буряты должны наесться мяса, а азербайджанцы должны обязательно поесть сладкого, что также символизирует сытую и сладкую жизнь в Новом Году.

        В праздничное утро представители обеих культур встают рано.  Поклонение огню и воде принято также у народов обеих культур. До праздничной трапезы у бурят хозяева совершали обряд далга – подношение угощений хозяину очага. Огонь – символ жизни, символ возрождения, у нас есть наши предки – наше прошлое; есть настоящее и наши дети и внукикак символ будущего. В азербайджанской культуре утром рано в праздничный день люди идут к водоему: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода - символизирует очищение. Тем самым все желают друг другу благодатного и счастливого Нового года.

        Традиции дарения подарков также сходны.

        В советское время этот праздник был запрещен у обоих народов, и праздновался неофициально.

        Различий в традиции празднования Нового Года у представителей двух культур оказалось не так много. Во - первых, в канун Нового Года буряты не ходят в гости и не приглашают гостей, молятся и принимают пищу. А утром в первый день праздника идут в гости поздравить самых старших в роду. А азербайджанцы вечером ходят в гости к родителям, возвращаются домой и веселятся до утра. Во – вторых, день Нового Года  в бурятской культуре определяется по лунному календарю,  а  в азербайджанской – это день весеннего равноденствия.

        Празднование  Нового Года у двух культур развивает патриотическое отношение к родной земле, чувство гордости у молодого поколения за свою малую родину и содействует духовной привязанности к ней.

        Изучение истории, традиций и ритуалов праздника Нового Года помогает понять взаимоотношения этноса и природной среды, способствует сохранению культурного и природного наследия этноса.

        В ходе празднования Сагаалгана и Новруз Байрам молодое поколение учится у старшего поколения этическому отношению к культуре и природе, основанного на общечеловеческих и этноконфессиональных нравственных ценностях.

        Празднование этих праздников также развивает толерантность в межкультурном и межэтническом диалоге двух культур. На территории Бурятии проживает свыше 4 тысяч представителей азербайджанского народа.  В Азербайджанском культурном центре ежегодно отмечают Новруз Байрам. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Новруз.

        У нас появилось предложение, Новруз в Бурятии праздновать также широко, как и Сагаалган.

Список использованной литературы

1. Базаров Б.В., Жамбалова С.Г., Голубчикова Ю.Н. и др., «Историко-культурный атлас Бурятии», М:, ИПЦ»Дизайн. Информация. Картография»,  2001-680 с: илл.карт.

2. Бабуева В.Д., Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие.-Улан-Удэ, 2004,- 228 с., илл

3. Банзаров Д.Б., «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов», Улан-Удэ,1971, - 22 с.,илл.

4. Рафаэль Гусейнов. Азербайджанский Новруз //журнал «İRS». — 2004. — № 3. — С. 16.

Приложение

Список информантов:

1. Мамедова Валентина Павловна, 1936
2.  Мамедов Тельман Акбер Оглы, 1939
3. Мамедова Макра Гусналы Кызы, 1949
4. Мамедов Бехбуд Гасан Оглы, 1938
5. Мамедов Чесарет Аршад Оглы, 1957
6. Мамедова Василя Бехбуд Кызы, 1965
7. Мамедов Тельман Тельманович, 1970

Здравствуйте! Меня зовут Мамедов Руслан, я ученик 9 класса Куйтунской школы. Хочу представить вашему вниманию нашу работу: Новый Год в этнокультуре бурят и азербайджанцев.

История празднования Нового Года имела свои корни из религии, которую исповедовали  представители этноса. Религия как неотъемлемая часть духовной культуры в системе нравственных ценностей способствует правилам и нормам поведения, принятым в цивилизованном обществе, особенно сегодня, когда мы видим полный упадок моральных ценностей в сознании современного человека.

Мы решили, что празднование Нового Года у двух этносов,  у бурят «Сагаалган»  и у азербайджанцев «Новруз Байрам», имеет глубокий духовный потенциал для национального самосознания этих народов.  В настоящее время эта тема актуальна в связи с проблемой сохранения культурного наследия своей малой родины, бережного отношения к  культурным ценностям своего народа, что способствует развитию чувства патриотизма и уважительного отношения к обычаям и традициям.

Цель нашего исследования – описание и рассмотрение особенностей празднования  Сагаалгана  и Новруз Байрам.

Для достижения данной  цели мы  поставили следующие задачи:

 - рассмотреть особенности праздника Сагаалган у бурят и Новруз Байрам у азербайджанцев;

-  исследовать и выявить сходства и различия  Сагаалган у бурят и Новруз Байрам у азербайджанцев.

Основным методом исследования был опрос.

В заключение нашей работы мы пришли к выводу, что в праздновании Сагаалгана и Новруз Байрам есть много общего.

 Оба праздника имеют древние корни и означают пробуждение нового и празднуются с приходом весны. Для бурята-

кочевника счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока и мяса.

Для азербайджанца - земледельца и скотовода счастье - это праздник земли, пробуждения природы,

 нравственной чистоты, равенства.

 Оба праздника имеют магические символы. В бурятском празднике магической символикой является белый цвет, который связан с понятием света, чистоты, святости, добра и благополучия. В Сагаалган всё должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения.

В азербайджанском празднике  магической символикой является число семь, которое считается священным. На праздничный стол на медном подносе обязательно должны подаваться семь блюд и предметов, которые являются символическим даром Солнцу.

И в бурятской и в азербайджанской культуре Новый Год связан с 4 стихиями: ветер, вода, огонь и земля. У обоих народов накануне праздника проводится обряд очищения огнем, где сжигаются все прегрешения за прошлый год и человек встречает Новый Год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны. Задолго до праздника проводится генеральная уборка жилища, готовятся заготовки для праздничного стола, шьется новая одежда,  новая  сбруя для коней.

В ночь перед праздником в домах горит свет.  Свет гасить нельзя: у азербайджанцев считается, что может случиться бедствие, а у бурят по буддийскому поверью богиня Лхама – хранительница веры  обходит все дома, пересчитывает живые души, если нет в доме света, то хозяева этого дома считаются умершими.

На праздничном столе выставляются традиционные для этих народов блюда: у бурят  преобладает молочные и мясные блюда, у азербайджанцев растительные и мясные блюда. Буряты должны наесться мяса, а азербайджанцы должны обязательно поесть сладкого, что также символизирует сытую и сладкую жизнь в Новом Году.

В праздничное утро представители обеих культур встают рано.  Поклонение огню и воде принято также у народов обеих культур. До праздничной трапезы у бурят хозяева совершали обряд далга – подношение угощений хозяину очага. Огонь – символ жизни, символ возрождения, у нас  есть наши предки – наше прошлое; есть настоящее и наши дети и внуки как символ будущего. В азербайджанской культуре утром рано в праздничный день люди идут к водоему: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода - символизирует очищение. Тем самым все желают друг другу благодатного и счастливого Нового года.

Традиции дарения подарков также сходны.

В советское время этот праздник был запрещен у обоих народов и праздновался неофициально.

Различий в традиции празднования Нового Года у представителей двух культур оказалось не так много. Во - первых, в канун Нового Года буряты не ходят в гости и не приглашают гостей, молятся и принимают пищу. А утром в первый день праздника идут в гости поздравить самых старших в роду. А азербайджанцы вечером ходят в гости к родителям, возвращаются домой и веселятся до утра. Во – вторых, день Нового Года  в бурятской культуре определяется по лунному календарю,  а  в азербайджанской – это день весеннего равноденствия.

Празднование  Нового Года у двух культур развивает патриотическое отношение к родной земле, чувство гордости у молодого поколения за свою малую родину и содействует духовной привязанности к ней.

Изучение истории, традиций и ритуалов праздника Нового Года помогает понять взаимоотношения этноса и природной среды, способствует сохранению культурного и природного наследия этноса.

        В ходе празднования Сагаалгана и Новруз Байрам молодое поколение учится у старшего поколения этическому отношению к культуре и природе, основанного на общечеловеческих и этноконфессиональных нравственных ценностях. Экология природы и экология культурного отношения к природе. Осквернять воду: (источники, колодцы и др.,), лес, землю (загрязнять), в огонь нельзя плевать, экология языка ( плохие слова, сквернословие запрещено).

        Празднование этих праздников также развивает толерантность в межкультурном и межэтническом диалоге двух культур. На территории Бурятии проживает свыше 4 тысяч представителей азербайджанского народа.  В Азербайджанском культурном центре ежегодно отмечают Новруз Байрам. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Новруз.

        У нас появилось предложение, Новруз в Бурятии праздновать также широко, как и Сагаалган.