Православная культура как основа духовности современной молодежи

                                                Волковая Евгения Викторовна

                                                        Учитель музыки

                                         Черкасова Виктория Дмитриевна

                                                    Ученица 6 “В” класса

Православная культура как основа духовности современной         молодежи

 Актуальность: Религия - это форма понимания окружающего мира, основанная на вере в сверхъестественное. Религия включает в себя целый свод норм морали, культов и обрядов. Религия не возможна без веры. Верующим она предлагает определенный смысл их существования. Все это выражается в наличии у верующего   религиозного мировоззрения. Разные мировоззрения в нас и делают каждого неповторимым, уникальным человеком.  

Патриарха Кирилла говорил: «Сегодня в нашем обществе появляются те, кто хотел бы всех нас заставить посмеяться над нашими святынями, отказаться от нашей веры, а если получится, то и разрушить наши храмы…»  Нравственное воспитание человека – вот основная задача, которая стоит сегодня перед  обществом и государством.

Актуальность темы заключается в том, что православная вера воспитывает в человеке и важнейшие гражданские ценности. На основе этих глубоко духовных начал у граждан формируется истинный патриотизм, который находит активное выражение в социально-нравственном чувстве любви и служения своей Родине, народу, семье. На этом основывается стабильность развития гражданского общества и государства.

 Гипотеза: Нелегко сказать, почему в последнее время религия среди молодежи стала явлением довольно популярным. Тем не менее, большая часть современной молодёжи приходит в храм за помощью, духовной и материальной, и они надеются её получить. Но в большинстве случаев люди просто ставят себе цель и сами её добиваются. Людям необходим объект веры,  то, что будет наставлять их.

Цель: узнать, как повлияло христианство на духовное развитие человека в целом, и как оно влияет на современного человека? Какое отношение было  к  христианству  в СССР и  какое отношение сейчас? Как проходило восстановление православия после 70 лет забвения? Как проходит служба в современном храме? Какие виды искусств используются и имеют значение во время богослужения  в храмах?

Возникновение православия

Родиной христианской религии стали Восточные провинции Древнего Рима. Возникнув на земле Палестины, христианство уже в первые века своего существования распространилось в Сирии, Египте, Малой Азии. Христианство как единая религия просуществовало до ХI века, когда появились разногласия между Западом и Востоком.

 Раскол Римской империи на Западную и Восточную оказал влияние на формирование новых направлений в христианстве. Разные политические и социальные взгляды двух империй дали трещину в единой общехристианской церкви. Постепенно она стала распадаться на Римско-католическую и Восточно-католическую (позже православную). Восточная часть бывшей Римской империи – Византия – приняла православие. Во второй половине Х века Византия была уже могущественной державой.  Окончательный раскол между православием и католицизмом произошел в 1054 году, когда Константинопольский Патриарх и Папа Римский произвели взаимное отлучение друг друга от церкви (анафему). Завершилось разделение общехристианской церкви в 1204 году вместе с падением Константинополя. Главный вклад Византии в мировую культуру – православие.

Крещение Руси

Древнерусская легенда гласит, что прежде чем принять крещение, святой князь Владимир послал в разные страны послов, чтобы те ознакомились с разными религиями и выбрали лучшую из них;  его посланники вернулись в полном восхищении от красоты богослужения, увиденного ими в Константинополе: "...и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и такой красоты...", - сказали они, и эти слова положили конец колебаниям великого князя Киевского.

Князь Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, условием этого брака было принятие Владимиром православия.

Русская земля приняла христианство в 988 году. Официально еще не было разделения на Римскую и Греко-православную церковь, но в силу политических и экономических интересов князя Владимира на территории Руси было распространено византийское направление – православие.

Становление православия на Руси

История Русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно -  принадлежащий к русской православной культуре.

На протяжении  тысячелетней истории русского государства великие произведения науки и искусства и самой основы жизнедеятельности были связаны воедино с православием. Непостижимые по своей красоте храмы, произведения Ермолова и Рублева, Даниила Черного и Дионисия, Иванова и Левитана, письменные литературные произведения и научные трактаты, музыкальные шедевры, характеризующие быт, нравственность, подвиги, полет мысли и фантазии, развитие науки и техники, так или иначе связаны с православием. Оно является верой нашего славного прошлого, нашей культурой и нашим наследием. С того момента,  как православная религия стала неотъемлемой частью нашего государства, наши прадеды впитывали в себя традиции культурного развития через православие, эти традиции накапливались, создавая генетическую память народа. Именно опираясь на православные ценности, развивалась самобытная, абсолютно не похожая на иные культуры, история и культура нашего государства и  российского народа, являющаяся цементирующей частью нашего государства.

Православие в советский период

С приходом советской власти в  1917 г. начались гонения на православную церковь, которые  приняли  массовый  и ожесточенный характер уже в 1918 г.,     после  издания   23 января декрета «Об отделении Церкви от государства», и продолжались на протяжении всего советского периода.

До прихода большевиков к власти, христианство для всей Руси было главной отдушиной. Большевики же пытались сломить дух  людей рассуждениями на тему безбожного настоящего и несуществующей вечной жизни. То есть, призывали брать все - теперь и сейчас.  Но  несмотря на все гонения  простые русские люди продолжали верить в Бога,  тайно крестили детей, во многих домах были иконы.

Лишь некоторое ослабление гонений на православную церковь в СССР было связано с периодом Великой отечественной войны 1941-45 гг. Многие русские солдаты носили нательные кресты и с молитвой шли в бой.

В 1953 - 1989 годы репрессии носили иные свойства, расстрелов было мало, но аресты продолжались. И в этот период закрывали храмы, переоборудовали под склады и увеселительные заведения, лишали священнослужителей прописки, обрекали на нищету и гибель, увольняли верующих с работы.

Служба в Храме

Во время службы нужно внимательно следить за ее ходом, креститься и кланяться вместе со всеми присутствующими в церкви. Перед тем, как поставить свечку или подойти к иконе, тоже следует перекреститься. Входя и выходя из церкви,  также делают поклон и крестятся. Служба в церкви не терпит суеты. Без надобности из нее во время ведения службы не выходят, женщины приходят с покрытой головой и скромно одетые, по возможности, без макияжа.

Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах «чином» или «доследованием» службы. Каждый день является днем недели и в то же время днем года, поэтому на каждый день приходится троякого рода воспоминания.

Все молитвы, за исключением «Отче наш», придуманы людьми.История христианства знает только одну молитву, переданную непосредственно Иисусом Христом: «Отче наш».

Виды  искусств  в храмах

Театральное действие в храмах, церквях

История взаимоотношений церкви и театра изучена плохо. О византийском театре известно мало, это и является одной из причин неясности отношений церкви и театра. Известно, например, что в Константинополе в X  веке жители прилегающих к храму Софии улиц называли этот знаменитый храм театром, настолько часто там давались представления. Но что это были за представления и не назывались ли, в насмешку за императорскую пышность, театром сами богослужения?

Музыка в православном храме

С самых первых веков жизни Православной Соборной Церкви вся служба в ней была облечена в церковную музыку. Святые отцы понимали как всю силу музыки, все ее очарование, которое она производит на душу человека, так и потребность человека выразить свои чувства в молитве к Богу посредством музыки.

Церковь включает музыку в свою службу избирательно. Она знает силу музыки, ее умиление и одухотворенность.

Православная церковная музыка вокальна. Это означает, что из нее исключены музыкальные инструменты – элемент, который вносит в музыку мирской дух. « Те, кто празднуют, должны праздновать духовно…»  - говорил святитель Григорий Богослов. И другие слова Григория Богослова: «Выше всех музыкальных инструментов песнопение, которое соединяет всякую душу с божественным смыслом…» Святой поясняет, что музыкальные инструменты становятся между человеком и Богом и препятствуют соединению души с ним.

Церковные песнопения монофоничны. Поют многие, а голос исходит как бы из одних уст.

Церковная музыка антифонна – то есть состоит из двух хоров – правого и левого. В церковном пении нет места самовольным произведениям, основанным на мгновенном вдохновении. Церковная музыка создана Святыми отцами так, чтобы она помогала душам христиан приблизиться к Богу.

Богослужебное пение – это форма совместной молитвы участвующих в богослужении. В отличие от светского искусства, его задача – не воздействовать на эмоции, а помочь прихожанину присоединить свой голос к общему голосу Церкви.

«Если прекрасно море во время прибоя, то не гораздо ли прекраснее собрание такой церкви, в которой, подобно волне, ударяющей о берег, совокупный глас мужей и жен и детей воссылается к Богу в наших к Нему молитвах?» ( св. Василий Великий).

Хоровое искусство православных церквей использует пение исключительно «а капелла». В широком смысле пением «а капелла» называют любую вокальную музыку (солист, вокальный ансамбль, хор) без инструментального сопровождения.

Архитектура православного храма

Традиционно христианские храмы в плане имеют:

крест — символ креста Христова как основы вечного спасения,

круг — символ вечности,

квадрат — символ земли, где народы сходятся в храм с четырёх сторон света, а также — символ духовной крепости,

восьмиугольник  — символ путеводной  вифлеемской  звезды. Число 8 — символ будущей вечной жизни (6 дней творения мира, седьмой день — нынешний, восьмой — будущий),

корабль (обычно вытянутый прямоугольник или овал) — символ Ноева ковчега, плывущего через «бушующее житейское» море страстей к тихой гавани (в Царство Небесное).

Каждый храм посвящён какому-либо христианскому празднику или святому, день  памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящён своему святому или событию.

В православном храме выделяют три части: притвор, основной объём храма — наос (средняя часть) и алтарь. В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлучённые от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Зодчество — это не только красота архитектурных памятников, оно всегда представляет собой единство качественно многообразных, несводимых друг к другу материальных и духовных явлений.

Древнейшие летописные источники упоминают о том, что задолго до Крещения Руси в ней уже строили деревянные храмы. В договоре князя Игоря с греками упоминается о церкви св. пророка Ильи (945). В том же источнике упоминаются еще две церкви: «божница свт. Николая» на Аскольдовой могиле и церковь «св. Орины». Обе они были деревянными, так как упоминаются как «срубленные» и говорится, что все они сгорели.  На смену деревянным храмам пришли  каменные.

Софийский собор в Великом Новгороде - замечательный памятник архитектуры, который вобрал в себя не только черты русского, но и зарубежного зодчества.

Так, западный вход Софийского собора украшают знаменитые Магдебургские врата XII века. Предание говорит, что это военный трофей, добытый новгородцами при взятии шведской столицы Сигтуны в 1187 году. Есть и Корсунские врата XI века византийской работы, ведущие в Рождественский придел. В годы Великой Отечественной войны собор был разрушен, но формы свои сохранил. В настоящее время он почти такой же, каким был в XI веке.

Спасо-Преображенский собор Соловецкого монастыря

Величественный двухстолпный храм, высотою более 40 метров, который не имеет аналогов в средневековой Руси

Его венчают пять глав. Барабан под центральной главой смещен к востоку и воспринимается как шатер. Высокие своды храма опираются на два массивных столпа, свет падает сверху от шатра-барабана, который как бы парит над иконостасом. История главного храма Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря насчитывает без малого шесть столетий. Здесь хранятся святые мощи первооснователей Соловецких – преподобных Зосимы и Савватия.

Когда пишут и говорят об этом храме, обычно приводят слова Игоря Грабаря: «Церковь Покрова на Нерли близ Владимира является не только самым совершенным храмом, созданным на Руси, но и одним из величайших памятников мирового искусства». Что же сделало этот храм таким знаменитым – его история? Или, может быть его удивительный гармоничный облик?

Церковь Покрова на Нерли – памятник становления и расцвета Владимирского княжества при Андрее Боголюбском. Этот удивительный человек задался целью создать новую столицу Руси, подобную Киеву, и не только Киеву, но и Константинополю и Иерусалиму. Всего за 7 лет было выстроено множество прекрасных храмов во Владимире, построено Боголюбово и, как венец всему, храм Покрова на Нерли.

Живопись в православном храме

С раннехристианского периода пространство христианских храмов принято украшать иконами и настенной живописью. В искусстве Византии была разработана стройная система построения росписи, имеющая важнейшее значение для церковного искусства Православной церкви и по сей день.

Стройная система расположения сюжетов наглядно выражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический  догмат, то есть учение о Христе Спасителе. Однако роспись играла не только учительную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником тех или иных событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве (такого пространства в византийской живописи не было) как бы за гранью поверхности стены, но воспринимались как находящиеся в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе  с молящимся. В соответствии с учением о  иконопочитании VII Вселенского собора образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу, изображенному на ней».

Все изображения в храме располагались в четком соответствии с их иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагались вверху — купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизировали духовное небо. Далее шли своды храма и верхние части стен, которые обычно отводились под изображение событий евангельской истории. Наконец нижние зоны интерьера представляли собой земной мир, где среди святых пребывал и пришедший в храм человек.

Традиция благолепного убранства храма идет от ветхозаветных скинии  Иерусалимского храма Соломона, которые по указанию  Самого Бога были богато украшены, в том числе изображениями херувимов, пальм, плодов и цветов.

История Древней Руси, изобиловавшая вражескими набегами и пожарами, оставила нам лишь малую часть богатейшего наследия живописного убранства храмов. Вот некоторые из них. Церковь в честь Преображения Спаса на Нередице (1198г.) в Великом Новгороде приобрела мировую известность благодаря своим фрескам, покрывавшим все внутренние поверхности стен и сводов. Во Владимирском Успенском соборе сохранились фрагменты росписей 1408г., выполненные выдающимися иконописцами Андреем Рублевым и Даниилом Черным. В 1505 году под руководством Феодосия – сына знаменитого иконописца Дионисия – была выполнена роспись Успенского Собора Московского Кремля.

Иконопись в православном храме

И́конопись (от икона и писа́ть) — иконописание, иконное писание – вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.

От иконописи принято отделять, с одной стороны,  другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную  миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя (что присутствует и в иконе, однако не должно доминировать, подчиняясь традициям иконографии и мотивируя зрителя в первую очередь на молитву).

При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определённый набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями. Иконография отличается сравнительным постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты  с изменением в деталях. Не существует единого канонизированного иконописного стиля, однако под иконописью в узком смысле понимается, как правило, так называемый «средневековый» (или «традиционный») стиль со своими закономерностями, общими для различных его разновидностей.

Совершенно особенной любовью и почитанием именно в России пользуется Казанская икона — каждый верующий сразу понимает, о каком образе идет речь. Именно этот образ дарится новой повенчанной паре, как хранитель очага и семейная реликвия. Уникальная история появления, чудеса, случившиеся по молитвам православного люда возле образа — все это делает Казанскую Богородицу совершенно особенной, среди тысяч других икон.

Книгоиздательство в православном храме

Издательская деятельность Русской Православной Церкви сегодня является продолжением многовековой издательской деятельности нашей Церкви, которая основана на традиции рукописной и печатной книги.

Издательская деятельность Русской Православной Церкви сегодня вливается в общий отечественный историко-культурный процесс сохранения, изучения и публикации духовного наследия нашего народа. Всякий раз, создавая новую книгу, мы обращаемся к истокам духовной жизни, к истокам нашей отечественной культуры. Нравственная сила христианских источников вдохновляла на подвиг служения Богу и людям и, вместе, сохраняла русский народ. Литературный труд был особой формой молитвы. Книжный человек Древней Руси – одновременно и автор, и редактор, и писец-каллиграф, и художник.

Духовный опыт Русской Православной Церкви впервые был обобщен и зафиксирован в русских летописях. Летописцы бережно записывали свидетельства о своем народе, отражали духовную атмосферу русской жизни. На свой труд инок-летописец смотрел как на высокое служение Родине.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл так говорит о задачах Издательства Московской Патриархии: «История Издательства Московской Патриархии уже выделяет его из числа всех других издательств. Есть опыт, есть кадры, есть преемственность и высокий уровень работы уже в новых условиях. Кроме того, это издательство отличается от всех других тем, что, согласно уставу, высшим органом его управления является Московская Патриархия в лице Патриарха.

Литература в храме

Православная литература  – это те книги, которые настраивают человека на духовное восприятие мира и показывают пути совершенствования.

Стоит разделять понятия – литература о Православии и православная литература. Ведь в советское время тоже издавали книги о Православии, только такая литература была идеологизирована. Так что не вся литература о Православии является православной.

Православная литература разграничивается по видам. Во-первых, это богослужебная литература, она предназначена для совершения служб. Второй вид – литература святоотеческая, которая включает в себя творения святых отцов, их  письма, жития святых отцов, различные поучения и прологи.

Художественное направление сегодня имеет большую долю в православной литературе. Можно сказать, что это самое перспективное литературное направление в Православии. И конечно же детская литература. Она широко представлена в храмах и книжных магазинах.

Среди современных прихожан пользуется спросом такая литература, где показано преодоление страстей и грехов, где есть счастливый конец, где человек побеждает самого себя. Следует отметить, что после длительного советского периода отчуждения многие неверующие люди при помощи православной литературы  пришли в Церковь, обратились к Богу. В военное время православные книги, которые в небольшом количестве  сохранились у некоторых людей еще с дореволюционных времен, также помогали людям в преодолении трудностей сурового времени, в поднятии их духа в борьбе с врагом.

Колокола в музыке

На протяжении многих веков колокола сопровождали своим звоном жизнь народа. Они размеряли течение дней, возвещая время трудиться и время отдыхать, время бодрствовать и время спать, время веселью и время скорби. Они оповещали о грозящем стихийном бедствии и о приближении врага, они созывали мужчин для борьбы с неприятелем и встречали торжественным звоном победителей, собирали граждан для обсуждения важных дел и призывали народ к восстаниям в годы тирании.

В основе Православного звона лежит ритм и характер. Звонарь, благодаря внутреннему чутью, чувству ритма, прекрасному знанию звукоряда и владения техникой исполнения, на основе Устава, молитвы и личного мировоззрения, может через колокольный звон передать радость и спокойствие, глубокую скорбь и торжество духовного содержания церковного Богослужения. В душах верующих, ищущих мир с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение, так что человек может по колокольному звону определить состояние своей души. В Православном звоне заложена дивная сила, глубоко проникающая в человеческие сердца.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени богослужения, но  и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды  звона, и каждый вид его имеет свое название и значение.

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон.

Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.

Благовест, в свою очередь, бывает двух видов:

1.Обыкновенный или частый – производится самым большим колоколом;

2.Постный или редкий – производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Следует упомянуть о “всполошном” или “набатном” звоне, имеющем общественно-бытовое значение. Им называются непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

Существует еще так называемый красный звон во все колокола (“во вся тяжкая”).

Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше. Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Декоративно-прикладное искусство в православной церкви

С конца XX века в России активно возрождаются промыслы, специализирующиеся на изготовлении предметов церковного обихода. Ведущая роль в этом процессе принадлежит основанному в 1944 году художественно-производственному предприятию РПЦ «Софрино», выпускающему более 3 тысяч наименований изделий, в т. ч. иконостасы, престолы, ограды на солею, настенную и напольную церковную утварь (киоты, панихидные столы, аналои), мебель для храма, паникадила, ювелирные изделия (иконы и оклады к ним, кадила, дароносицы  и   дарохранительницы, потиры, блюда, лампады, кресты, пасхальные яйца и т. п.). В швейном цехе изготавливаются облачения для священнослужителей, а также декорированные лицевым и орнаментальным шитьем плащаницы, покровы, хоругви,  скрижали и др. Церковные ткани высокого художественного качества выходят из  златошвейной  мастерской Троице-Сергиевой Лавры. Возрождением церковного искусства вышивки занимаются сестры Новотихвинского монастыря Екатеринбурга, создающие храмовые и богослужебные облачения, шитые иконы и сувениры. С восстановлением в 1989 году монастырской жизни в Свято-Троицком Ново-Голутвинском женском монастыре в Коломне были созданы мастерские, среди которых особый интерес представляют вышивальная и керамическая, где изготавливаются расписанные в характерной бело-сине-золотой гамме иконы, миниатюрные скульптурные или рельефные композиции на тему монастырской жизни и др.

Православие и современная молодежь

В основе православной культуры стоит понятие духовности. Под  ним  прежде всего понимается не образованность, а святость, не рассудочная раздвоенность, а духовная целостность. Этому качеству характерно не внешнее подражание нравственным идеалам, а глубокое внутреннее одухотворение. Духовность личности воспитывается православной верой и церковностью, прививая человеку такие качества как любовь к Родине, смирение, миролюбие, самоотверженность, ответственность, терпение. Кроме того, православная духовность дарует человеку истинную свободу, которая открывает перед ним широкие возможности праведной и добродетельной жизни.

Молодежь идет в церковь, потому что нет больше  места более намоленного, генетически зовущего, нежели храм. И хочется душе понять себя и  найти  ответы на вопросы, найти ту тропинку, по которой следует к этим ответам идти. Как ни странно, для молодого сердца церковь выполняет сейчас альтернативную чему-то роль,  и заставляет думать и решать: кто я, зачем я? Чтобы познать себя…

Интенсивный рост количества православных верующих за последние двадцать лет есть социальный феномен, равного которому трудно найти в истории. Несомненно, почвой для этого явления, помимо всего прочего, стало национальное мировоззрение, сохранившееся в народном сознании, вопреки титаническим усилиям лишить народ этих ценностей.

Русский народ - народ Божий! Сегодня он стряхивает с себя оцепенение, чтобы исполнить свое историческое предназначение – стать ведущей и несокрушимой нравственной и общественной силой, способной вырвать Россию из трясины духовного обнищания, разорения, деградации и унижения.

Значительной вехой на историческом пути Русской Православной Церкви стал Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года, по масштабу своих деяний сопоставимый с Поместным Собором 1917-1918 годов. Главным деянием Собора было причисление к лику святых всех  новомучеников  и исповедников Российских, то есть всех, кто в XX столетии стал жертвами репрессий со стороны советской власти и отдал жизнь за веру.  Причислив мучеников к лику святых, Церковь дала оценку наиболее трагическому периоду российской истории.

Молодому поколению сейчас важно впитать  в себя  духовную основу своей жизни, которая в дальнейшем позволит ему воспитать уже своих детей на почве православия, образуя и сохраняя преемственность духовной культуры и веры, как непоколебимого фундамента грядущих поколений.

Русский путь – путь национально-религиозного развития. Это путь национального развития и возрождения русской цивилизации. И он единственно возможен для развития русского мира.

Религия соединяет людей в народ не только общими ценностями, но и ритуалами, которые связывает космологию с устройством общества. Ритуал - «символический способ социальной коммуникации», его первая функция – укрепление солидарности людей и психологическая защита общества. В ритуальном общении преодолевается одиночество людей, укрепляется чувство принадлежности к целому, через ритуал разрешается внутренний конфликт между желаниями и запретами.

Не стоит забывать, что только православное христианство, реально способно стать консолидирующим фактором, для нашего народа, вокруг которого несомненно объединятся остальные свободные нации (как было не раз за нашу историю).

Православие для России, для современной молодёжи - основа, которая веками позволяла сохранять русскую нацию как единый соборный организм.  Сегодня мы видим, что мы вновь встаем на ноги, что мы вернулись к Церковной традиции, к нашим корням, мы, если так можно выразиться, заново открыли самих себя.  Сегодня мы видим в Церкви молодые лица, мы видим людей, любящих Бога, людей с абсолютно новыми данными и предпосылками. Как и у всех нас, и у них случаются падения, у них есть свои проблемы, трудности, но они, чтобы преодолеть все невзгоды, обращаются в Храм. Вера в Бога на протяжении тысячелетней истории была в русском народе  и теперь передается молодому поколению.

Заключение

Духовно-нравственные ценности играют важнейшую роль в жизни человека и общества. Именно они определяют отношение человека к различным явлениям, мотивируют его деятельность, и, разумеется, определяют содержание всей создаваемой нами культуры. Общество не может благополучно существовать и развиваться без единства ориентиров, которые бы объединяли людей, стали значимыми в их жизни. Именно это условие есть важнейшая основа стабильного развития любого современного государства.

Современность смело можно назвать временем ложных ценностей, эпохой лицемерия и лжи, а православие – антиподом этому, - вечностью, которая независимо от временных рамок есть истина, преображающая тех, кто стремится к ней.

Каким будет грядущий день, зависит от сохранения нашей веры, истории, культуры, философии, литературы. Наша сокровищница истинных знаний нуждается в сохранении и передаче будущим поколениям.

Литература

Бородина А.В. Основы нравственной культуры. Учебник для основных и старших ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. М.: ИД  «Покров», 2002г. 256с., ил.

Бородина А.В. Великий Новгород. Основы храмового зодчества. Лекции по МХП, ОПК, искусству. М.: ОПК, 2007г.

Кошмина И.П. Основы русской православной культуры. Учебное пособие. М.: Владос, 2001г. 160с., ил.

Русская  православно-ориентированная школа. Традиции, настоящее и будущее. Сост. Иванова С.Ф. М.: Паломник, 1999г. 255с.

Православная культура. Концепция, учебные программы, библиография. М. ИД «Покров», 2003г.