РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

Опубликовано Муллачанова Гузалия Халиловна вкл 12.02.2017 - 17:32

Автор:

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

В Тюменском районе проживает много национальностей,

которые гордятся своим языком, историей, культурой, обычаями

и традициями. Испокон веков русский народ жил в согласии

и мире с татарами района, а они в свою очередь уважали

и проводили совместные мероприятия, которые имели

воспитательное значение. На сегодняшний день очень актуальна

гармонизация национальных отношений, поэтому общие

обряды и праздники сплачивают народы района в одну большую,

дружную семью. Самым любимым и популярным праздником

стал «Сабантуй», «Курбан-байрам», на который приезжают все

желающие не зависимо от народности и вероисповедания.

Скачать:

Вложение	Размер
В Тюменском районе проживает много национальностей, которые гордятся своим языком, историей, культурой, обычаями и традициями.	734.5 КБ

Предварительный просмотр:

Тюменский областной конкурс

«Моя малая родина: природа, культура, этнос»

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

Выполнила: Гадиева Анжелла, Тюменская

область, Тюменский район, Муниципальное

автономное общеобразовательное учреждение

Чикчинская средняя школа имени Якина,

10 класс

Научный руководитель: Муллачанова

Гузалия Халиловна, к.ф.н, учитель

родного (татарского) языка и литературы,

МАОУ Чикчинской СОШ им. Якина

Тюменского района.

Тюменский муниципальный район, 2014 г.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 8 класс.

Краткая аннотация

В Тюменском районе проживает много национальностей,

которые гордятся своим языком, историей, культурой, обычаями

и традициями. Испокон веков русский народ жил в согласии

и мире с татарами района, а они в свою очередь уважали

и проводили совместные мероприятия, которые имели

воспитательное значение. На сегодняшний день очень актуальна

гармонизация национальных отношений, поэтому общие

обряды и праздники сплачивают народы района в одну большую,

дружную семью. Самым любимым и популярным праздником

стал «Сабантуй», «Курбан-байрам», на который приезжают все

желающие не зависимо от народности и вероисповедания.

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Тюменская область Тюменский район, с.Чикча Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение Чикчинская средняя общеобразовательная школа им. Якина, 10 класс.

Аннотация

Актуальность темы:

Тюменская область - это место компактного проживания татар. Например, в Тюменском районе более 10 татарских деревень, где испокон веков соблюдали традиции и обычаи своего народа и уважительно относились к другим народам. Татарское население проповедует – ислам. Поэтому придерживается мусульманских праздников: Курбан-байрам, Ураза-байрам, Гает, обряд Сунната (праздник обрезания у мальчиков, этап превращения в настоящего мусульманина), обряд называния имени новорожденному ребенку, никах (женитьба по-мусульмански). Среди национальных обрядов и праздников по результатам анкетирования 126 школьников самым любимым праздником стал Сабантуй. А праздник Карга буткасы (воронья каша) один из веселых весенних праздников, который очень нравится младшим школьникам. Менее известные праздники, такие как Сумбелэ (колос) - осенний праздник. Навруз

( новый день) наступление нового года по солнечному летоисчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Вечеринки для молодежи «Аулак ой» (свободный дом), где молодежь играет национальные игры, а также поет и танцует.

В настоящее время в школе возрождается народный праздник «Ачык сандык» (открытый сундук), где рассказывается о национальной одежде и домашней утвари. Эти обряды и праздники проводились из поколения в поколение, даже во время Великой Отечественной Войны религиозные праздники проводились тайно. Аксакалы вечерами читали суры из Корана за победу над фашизмом, а детей, женщин, призывали к терпению, укрепляли веру в победу, давали наставления, несмотря на голод и разруху народ хоть скромно все равно проводил народные обряды и праздники.

Тем самым передавались будущему поколению традиции своего народа.

Цель:

на примере Чикчинского МО доказать роль и значение национальных обрядов и праздников в развитии культуры села.

Задачи:

1) Изучить и проанализировать все национальные обряды и праздники, проводимые на территории Чикчинского МО.

2) Узнать историю обрядов и праздников и описать на примере моего села.

3) Заинтересовать молодежь в проведении национальных обрядов и праздников.

4) Определить воспитанное значение обрядов и праздников, развить у молодежи любовь и уважение к другим народам.

Гипотеза: Изучив национальные обряды и праздники татарского народа, мы более полно и содержательно узнаем об истории и культуре своего народа.

Объект исследования: Национальные обряды и праздники татарского народа.

Предмет исследования: Национальные обряды и праздники татар, проживающих на территории Чикчинского МО.

Метод исследования: Эмпирический (изучение, сравнение, сопоставление).

РОЛЬ НАЦИОНАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ И ПРАЗДНИКОВ ТАТАРСКОГО НАРОДА В РАЗВИТИИ КУЛЬТУРЫ СЕЛА

ГАДИЕВА АНЖЕЛЛА ИЛЬДУСОВНА

Обряды татар, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки - эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл - дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски - в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором - зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. - детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). (Приложение I) Приглашали муллу и гостей - мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым - выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.

Обрезание

Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у Тюменских татар как в прошлом, так и настоящем.
Ранее, в конце XIX - первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался «нечистым». Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазче и кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата.
В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба - специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: "Сейчас станешь большим парнем!"). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками "ба-ба-ба" или "ура" и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги.
При этом официальная часть обряда заканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй. Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большого количества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. - "приятный голос") - уникального эпического жанра вокального фольклора казанских татар. Хушаваз исполнялся хушавазами - мужчинами-сказителями.
Майдан состоял из спортивных состязаний: бега, вольной борьбы корэш, конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы, меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том, что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств.
Сегодня как сам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной телеге, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, в основном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затем гостей угощают пловом. После все гости дарят ребенку подарки и также угощаются. (Приложение II)
При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди татар нет семьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразной инициацией, способствующей "превращению" мальчика в мужчину.

Свадебные обряды татар

Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. (Приложение III) Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения "брачного договора" невесту называли ярашылган кыз - сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу ойе - досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.

В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.

В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау - освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу ойе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.

К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении друзей (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).

На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд - арка сою (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.

К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.

После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.

Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольчиками и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу (здесь - мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка - символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семья

Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше - тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.

На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) - мужчинам, а килен (невестка) женщинам.

Воронья каша

Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Татары проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, "ближе к небу". Этот праздник к нам пришел от тюркского народа. Весной прилетали скворцы, дети заходили к старейшинам и пели частушки. В одном доме давали муку, в другом масло, в третьем молоко. В древние времена кашу чаще варили из муки, а сейчас варят из пшена. После этого они поднимались на стог сена, первые ложки каши ложили возле птичьих гнезд, или на заборы, куда прилетали птицы. Когда все едят кашу приговаривают чтобы дни были теплыми. В нашем селе «Воронья каша» отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши из разных круп и угощением детей и птиц. (Приложение IV)

Амаль

Название праздника происходит от иранского слова "хэмэл", обозначающего месяц март. Это месяц весны и светлых надежд. На сибирской земле Амаль утвердился как праздник весеннего равноденствия и праздновался сибирскими татарами еще с незапамятных времен. Ранним утром люди выходили на улицу и криком "Амаль! Амаль!" возвещали о начале праздника. Веселыми возгласами, двигаются вдоль деревни созывая всех на праздник. Первой из домов выбегала детвора с холщовыми сумками через плечо, к ней присоединялись взрослые. С пожеланиями добра и счастья заходили во дворы, где их уже поджидали хозяева с заранее приготовленными угощениями. Хозяин или хозяйка кидали с возвышенности (с крыши домов или высокого крыльца) в толпу заранее приготовленные угощения. В качестве угощения использовались монеты, сладости и обязательно испеченные хозяйкой круглые калачи (тукац, колчэ). Вечером праздник продолжался гуляньем и праздничными застольями. (Приложение V)

Сабантуй

Сабантуй – это праздник древний и новый. В великолепии Сабантуя сливаются воедино и красивые издревле обычаи народа, и песни, и пляски, и волнующие обряды. (Приложение VI)

Труд человеческий, которому не дано стареть, и упразднятся, - труд хлебороба. Извечны смысл значение его: труд этот высок и благороден. Во все времена драгоценный хлебушек для народа святыня.

Все обычаи и обряды связывают одно: отношение к труду хлебороба как святому делу, поклонение ему и почитание. Выращивать хлеб значило делать добро, приносить народу своему и родному краю.

Глубокое уважение к труду хлебороба переходило от поколения к поколению, из столетия в столетие. И вероятно, ни одно занятие на свете не удостоено такого прекрасного праздника: он великодушен, волен, как широкое небо, и сед как сама история, он национален и общечеловечен. Имя этому празднику – Сабантуй. Раньше праздновали его в честь начала весенних полевых работ, теперь же – в честь их окончания. Когда–то в древние времена Сабантуй праздновали одни только хлеборобы. То теперь в современный индустриальный период Сабантуй из праздника хлеборобов вырос в праздник всеобщий: нефтяника и токаря, ученого о летчика. Железнодорожника и химика, врача и колхозника. Летом бывает Сабантуй, когда заколосится рожь, и отцветает, уже крутясь в едва приметные облачка пыльцы. В празднике этом участвуют все механизаторы, и водители, и нефтяники, и химики, и рабочие, и интеллигенция, и учитель и артист. В неделю Сабантуя окрыляются души. В эту неделю работаешь с легкостью необычной, и удивительный душевный подъем в те дни, и трудовой пыль…

Сабантуй – это праздник людей трудолюбивых, достойных, умелых, способных…

Сабантуй издревле интернационален, в праздновании принимают участие все народности. Корни этого обычая уходят вглубь, в седую историю. Но один праздник соседей – татар русские знали хорошо: это Сабантуй. Татары обязательно приглашали на Сабантуй русских друзей – друзей по труду, по работе.

После завершения всех игр Сабантуя, когда расходились уже по домам, татары вели к себе в гости друзей, приехавших из других деревень.

Прийти домой с гостем считалось делом хорошим, хозяину за это почет и уважение. Праздновать, сидеть рядом за одним столом с русскими, марийцами, чувашами, мордвинами – это знание жизни, опытность в ней, житейская непростая мудрость. А потому гостям других национальностей, приехавших с любовью на татарский Сабантуй, - самое почетное место. Сабантуй – праздник пристойный и светлый. По сложившейся еще в глубокою старину традиции на майдан не допускают буянов задир, более всего не любят на Сабантуе пьяных.

Во всех деревнях недели за две до Сабантуя один – два человека переставали выходить на полевые работы. Так устанавливал сам народ, такова была его воля. Для них резали наижирнейшую овцу, они ели сколько душе угодно свежих яиц, масла, меду. И человек этот отдыхал, ел, набирался сил… Он борец. На Сабантуе должен бороться за звание батыра, должен защищать честь родной деревни. Иногда этот батыр ездил на Сабантуй подряд в несколько соседних деревень, бывало, оставался везде батыром. Уважение тогда к нему великое. Авторитет борца в татарском народе неизмерим, непререкаем. Издавна было принято награждать батыра круторогим бараном, а теперь этот может быть и музыкальный центр, и телевизор, и холодильник и даже автомобиль.

Профессор Казанского университета К. Фукс восторженно отзывался о той искренней и чистосердечной атмосфере, которая царит на татарском Сабантуе; вот, что он писал: ведь Сабантуй – демократичный праздник простого трудового люда, укротить его не могли не религиозные оковы, ни социальный гнет. На этом празднике властвовало здоровое, светлое настроение, по-крестьянски незамысловатая вольность. Праздник этот – народный. Потому и живет он на протяжении многих веков и поныне остается большим и общим праздником всех народностей. И еще… Сабантуй. Да чтоб не было там женщин! Разве сладко джигитам бороться. Показывать миру свое молодечество, если не смотрят на них красивые девушки? Разве мыслимо победить в скачках, обогнать всех бегунов, если не подстегнет джигита взгляд из под платка, взор желанной его зазнобушки? Какой же интерес тогда карабкаться на гладкий и высоченный шест за шелковым платком, если нельзя вручить его тут же любимой? Если нет там, внизу, среди зрителей, матери, сестры, давно приглянувшейся красавицы, наконец?. И встречались там молодые, обменивались взглядами, подарками, улучив момент, шептали друг другу жаркие слова и страстные клятвы. А суровые предписания религии оказывались бессильными перед бушующим праздником трудовых людей, религия, даже не пытаясь наложить вето на их праздник. Не мог шариат уследить и за молодежью. Встречались, любили, плясали, пели... Самым неожиданным для мусульманской религии сословием были, вероятно, в стародавние времена женщины из городских предместий. Еще писатель Ф. Амирхан описывал несчастную, полную страданию судьбу женщин мещанского сословия. Но на Сабантуй выходили даже они. Ставили шатры рядом с майданом и хоть полузатаенно, внимали с восхищением праздника народа. Духовное богатство народа, психологический и эмоциональный потенциал его всегда оказывались сильнее канонов шариата. Газета «Казанский телеграф» пишет о татарском Сабантуе: «Татары привезли с собой кто скрипку, кто гармошку и каждый, кто как умел, изливал свои чувства на этих незатейливых инструментах… Песни и пляски слышались повсюду».

( Казанский телеграф» 1912, № 5727).

Отшумел, отгулял Сабантуй. На лугу, усеянном цветами, растворился терпкий запах нафталина от народных платьев, что целый год лежали в сундуке, ожидая заветного дня. Здесь на лугу, красивые девушки впервые за год вдохнули вольной воли после тихих границ, где скучной зимою пряли они да ткали холст. Здесь боролись храбрые джигиты, скакали на быстрых конях, карабкались на шест, перетягивали канат, били горшки и бились мешками.… Текло время - Сабантуй оставался. И аксакалы, почтенные люди, ходили по майдану с длинными посохами в руках, охраняя порядок. В наши дни комиссия Сабантуя заседает за покрытым столом, и голос председателя льется из мощных динамиков; соревнуются велосипедисты, играют в волейбол и баскетбол, но традиции остаются прежними. Как хлестались на бревне мешками, так и теперь хлещутся, да еще как здорово! Как бегали когда-то с ложкою во рту и яичком в ней, так и сейчас бегают. И сейчас еще можно увидеть в середине круга стариков с посохами. Красивые обычаи живут вечно. И песни Сабантуя, и буйное веселье хранились веками в народной памяти. И, как сам народ, бессмертен Сабантуй. Потому и дошел он до нас из глубин времени и становится все красивее и ярче.

Если приедете погостить в татарскую деревню, на Сабантуй, взгляните: это праздник человека труда. И не встретятся вам нарушители порядка его, потому что Сабантуй – праздник дружбы и чистосердечия. Конечно – же, ведь чистота и нравственность – основные качества татарского народа. После вручения главного приза батыру Сабантуя, народ, гости, в этот день собираются за столом друзья. Но молодежь, как будто не желает уходить с летнего луга: на бархатной траве продолжаются игры, песни, пляски. Кто – то одет сверхмодно, кто – то по деревенский незамысловато.

Звучат гармошки, баяны, аккордеоны. Поются песни, новые и те, что сложились еще тысячу лет назад.

Программа Сабантуя велика и разнообразна. Здесь игры самые древние и самые новые, быстрые игры и озорные. А начинается Сабантуй с борьбы малых мальчишек. Кто побежден, тот выходит из круга. Когда же на середине могучие мужи, мирная битва за звание батыра Сабантуя разгорается до предела. Затем играют в «Разбей горшок». Тут уж нужны силы, да ловкость и чутье. В этой игре участвуют все больше мальчишки и молодежь. Бег в мешках, бег с ложкой во рту (а в ложке – сырое куриное яйцо), игры еще со времен дедов и прадедов наших. Перетягивание каната – по сути, это труд упорный и волевой: канат любит только сильных. Подъем гири, армрестлинг, турнир кто кого перетянет.

Одним из самых увлекательных турниров всегда считались конные скачки, победителю всегда давался ценный приз, а в наше время даже автомобиль.

У женщин свои состязания: кто быстрее напрядет шерсть, кто воды больше натаскает, кто больше сделает кругов с поднятой 16 кг гирей. И борьба везде очень честная, нет ни плутовства, ни мошенничества. Сабантуй выделяет в каждом состязании самых умелых, самых способных. Достойным Сабантуя вручаются призы и подарки, для них исполняются песни.

Песенность, мелодичность – неотъемлемые свойства души татарской.

Азарт спортивной борьбы – скачки ли это, разбивание ли в слепую неуловимого горшка – будто переливается в огненный перепляс народных танцев. И песня – несказанно мелодичная, грустная, уносит она в светлую неизмеримую даль. Сабантуй в свой черед прибавляет им творческие силы.

В народе – неисчерпаемые истоки настоящего искусства!

Также на примере нашего с. Чикча ежегодно проводятся областные, районные Сабантуи. Все татарские деревни и села привозят концерт на своем родном языке, но самые интересные на репетициях русские уже знают содержание песен, и с восхищением наблюдают за таланами.

Курбан-байрам

Слово «Курбан» означает «приблизиться», «быть ближе к богу». Как религиозный термин, это означает приношение в жертву животного в определенное время, с намерением поклонения, чтобы сердцем приблизиться к Всевышнему Аллаху. Наш пророк сказал – «курбан это сунна нашего отца Ибрахима». Это наиболее значимый праздник для мусульман. Этот праздник жертвоприношения начинается с 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 дней после окончания 30-ти дневного поста в месяце Рамадан и длится 3-4 дня. Он совпадает с днем паломничества в Мекку.

Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение. (Приложение VII) По окончанию утреннего намаза (молитвы) верующие возвращаются по домам, а затем по желанию собираются группами на улице или во дворах, где поют хором славословие Аллаху (такбир). Потом они снова отправляются в мечеть, где мулла произносит проповедь (хутбу). Хутба обычно начинается с прославления Аллаха и его пророков, затем разъясняется происхождение хаджа и значение обряда жертвоприношения.

По окончании проповеди мусульмане идут обычно на кладбище молиться за умерших. Вернувшись с кладбища домой, приступают к жертвенному обряда.

На священной, приготовленной к закланию жертвой служитель мечети – мулла читает специальную молитву, в которой вспоминается жертвоприношение Ибрахима, а владелец животного или специально нанятый человек в это время перерезает ей горло. Над жертвой, любой рядовой мусульманин может произнести краткую формулу «Бисмиллах, Аллах Акбар», т.е «Во имя Аллаха, Аллах велик!» прежде чем барана режут, его обязательно валят на землю головой в сторону Мекки. Собранную кровь и печень барана завертывают в черную тряпку, чтоб сокрыть от света. Баран может быть принесен в жертву только от одного человека.

Мясо варят и съедают за одной трапезой, на которой иногда присутствует мулла. В курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо.

Для кого курбан обязателен?

Для того, чтобы курбан стал обязательным, необходимо соблюдение следующих условий:

Быть мусульманином.
Быть дееспособным
Быть совершеннолетним.
Быть свободным.
Быть мукимом т.е, не находиться в путешествии.
Обладать средствами для выплаты Саадака Фитр.

Условия Курбана.

-это приношение в жертву одного из разрешенных животных. Не зарезав животное, передавать его или сумму денег, равную его стоимости, нуждающимся не является совершением курбана.

Условия выполнения Курбана.

А) Курбан совершается в определенное время: время жертвоприношения – 1, 2 или 3 дни Курбан-байрама. Б) Жертвенное животное должно быть здоровым.

Польза от Курбана.

1. Истинно Курбан обязательным, чтобы отдать дань благодарности за годовое мирское благо, и тем самым, отдается обязательный долг Всевышнему.

2. Прегрешения отпускаются, и зарабатывается аваб.

3. Курбан станет для хозяина в Судный день транспортом, который проведет его через мост Сират и будет причиной его спасения.

4. Помощь бедным мусульманам мясом, шерстью и шкурой способствуют удовлетворению из скромных нужд.

Социальная польза от праздника.

Праздник в нашем обществе имеет важное значение. Праздничные дни – это дни единения мусульман, укрепления связей между ними и взаимопомощи. Праздники представляют возможность отдохнуть от забот и дают заряд сил и бодрости для дальнейших дел. В эти дни следует навещать всех близких. Навещая, нужно поинтересоваться их здоровьем и пожелать добра. Протянуть руку помощи больным. Как всегда, мы должны праздничные дни обращаться наилучшим образом с нас окружающими людьми, как повиляет нам Ислам, и воздерживаться от вредных и недостойных поступков.

В каждом доме мусульманина в праздник Курбан-байрам царит дух такого гостеприимства и щедрости, что любой человек, зашедший в дом, не выйдет, не отведав праздничного угощения.

Ураза байрам

Ид-аль-фитр (праздник Разговения) у нас больше под тюркским названием Ураза-байрам.

Большой пост в течение месяца Рамадан ( Рамазан) обязателен для всех взрослых, здоровых и верующих мусульман. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахара не сводится к поддержке внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этническом, культовом смысле означает освобождение от всего скверного. От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те кто не может соблюдать по объективным причинам, например, те кто заняты на тяжелых работах, участвуют в военных действиях, путешествуют и т.д. согласно распространенному мнению, пост, особенно в месяце рамазан, является лучшим средством искупления грехов, совершенных в течение года. Следует заметить, что в отличии, к примеру, от христианства, в исламе нет посредников между Богом и человеком, отсутствует и духовенство в христианском понимании, которое может отпускать грехи верующему от имени Бога. Так что мусульманин вынужден сам отвечать за свои грехи.

Мусульманские богословы трактуют пост как средство для обуздания страстей, порожденных животным началом (нафс в человеке). Во время поста верующим, концентрируя волевые усилия, освобождается от инстинктивных пороков и совершенствует в себе человеческое духовное начало. Считается, что соблюдая воздержание, человеческая натура облагораживается. Соблюдение 30 ти дневного поста в месяце рамазан связано с упоминанием в Коране о том, что именно в этот месяц аллах, через архангела Джабраила ниспослал пророку Мухаммеду в виде откровения Коран.

По поводу поста в Коране говорится «о те, которые уверовали! Предписан вам пост, также он предписанием, кто был вас, - может быть, вы будете богобоязненны – на отсчитанные дни, а кто из вас болен или в пути, то число других дней. А тех, которые могут это, - выкуп накормлением бедняка. Кто же добровольно возьмется за благо, это лучшее для него. А чтобы вы постились, это лучше для вас, если вы знаете.

Поститься необходимо в светлое время суток, ночью же есть, пить и приходить к женам разрешено. Но от зари до заката, помимо принятия пищи и супружеской близости, запрещается курение, вдыхание ароматных запахов, нельзя также закапывать капли, задерживать содержимое кишечника, пускать кровь или ставить банки. Однако если человек проглотит пищу не намерено. Это не считается нарушением поста.

Считается, что мусульманин, устроивший угощение, может рассчитывать на прощение, радостно и пышно отмечается Ураза байрам. В этот день перед началом праздника посещают мечеть, по окончанию поста, беднякам, сиротам и убогим раздают милостыню.

Пожелание дождя

К древнейшим языческим традициям татар входит обряд вызывания дождя, который в разных регионах имеет различные названия: янгыр телэу - пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания - просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). (Приложение VIII). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд - урак осте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак осте пришел праздник хлебороба.

Заключение

Конец ХХ века это период возрождения национальных праздников у многих народов, а также татарского народа. Каждый народ с гордостью возобновляет национальные традиции и надеется, что новое поколение продолжит то, что накапливалось предками. Отрадно то, что на территории Чикчинского муниципального образования, где компактно проживают татары, народные и мусульманские праздники и обряды играют большую роль в воспитании подрастающего поколения, почитании старших. Не менее важно воспитание уважения к другим народам, так как в Тюменском районе проживает много национальностей.

Результаты моего анкетирования о знании национальных праздников радовали меня. Мы провели опрос у 126 обучающихся нашей школы и выявили, что 98 % школьников знают о многих праздниках своего народа. Самым популярным и любимым праздником является Сабантуй, Курбан байрам, Свадьба, Ураза байрам. (Приложение IX). Менее масштабные праздники – Навруз, Амаль, Сумбелэ. Ежегодно в нашем селе отмечается необычный праздник «Воронья каша», он отмечается во дворе Дома культуры с приготовлением необычной каши для угощения детей и птиц. Из обрядов самыми популярными стали – Имянаречение и Никах. (Приложение X) Молодежь растет с гордостью за свой народ, радуется за национальные обычаи, традиции и праздники. Я как представитель молодежи верю, что и в будущем дети будут знать свою культуру, религию, и будут любить и уважать не только свой народ, но и другие народы.

Мне нравятся все обычаи и праздники, потому что они все значимы и у каждого есть свое предназначение. Каждый из нашего села скажет, что обряд Никах (женитьба) или Суннат (обрезание), Курбан-байрам (праздник жертвоприношения) или знаменитый Сабантуй – все они, часть жизни села. Никто из нас не может представить жизнь без них, так как это элемент культуры, передаваемые из уст в уста, от деда к внуку. Я считаю, если человек будет любить свою культуру и других народов, то он вырастет настоящим патриотом своей Родины.

Список литературы

Ахмадеев А. Сабантуй. Казань. Татарское книжное издательство. 1980,

1-7стр.

Валеев Ф. Т. Сибирские народы культура и быт. Казань. Татарское книжное издательство. 1993г. Материальная культура.
Волшебные сцены школы. Казань. Издательство «Магариф». 2003г.

-- Карга боткасы (Воронья каша) Шакиржанова А. г.Яр Чалы 169 стр.

Газета «Новости татарские» №8 (121) 2004. стр.5.
Газизов Г.0 История татар. М., 1994г
Каримуллин А.Г. Татары: Этнос и этноним. Казань, 1989г. 123 с
Материалы по истории татарского народа. Казань. 1995г.
Народы Европейской части СССР. Т.п, Народы мира: Этнографические очерки. М., 1964г, стр. 634-681
Ниязи А. Мусульманские праздники традиционная восточная кухня. Москва. 1990г « РИФ Корона-принт», 5-21стр.
Татары // Народы России: Энциклопедия. М., 1994г, стр. 320-321.
Этнография татарского народа. Казань. Издательство «Магариф». 2004г.

-- Народная одежда. Суслова С. В. 88-102 стр.

--Пища и домашняя утварь. Мухамедова Р. Г. 103-109стр.

--Религия. Мухамедшин Р. М. 188-199стр.

Рецензия

на научно-исследовательскую работу по теме «Роль национальных обрядов и праздников татарского народа в развитии культуры села», выполненную обучающейся 8 – го класса Гадиева Анжелла.

Работа выполнена на актуальную тему, соответствует всем требованиям, цели и задачи достигнуты, гипотеза подтвердилась, использован интересный библиографический материал.

Анжелла провела анкетирование, выявила все национальные праздники,

обряды, определила наиболее популярные из них, изучила историю,

определила воспитательное значение. Ей удалось заинтересовать молодежь богатым и интересным материалом. Она сама посетила праздники, сделала

фотографии и подробно описала историю, этапы и значение праздников.

Среди них есть интересные, например, «Воронья каша», «Амаль» и т.д.

Думается, что работа будет продолжена в следующих годах.

Работа выполнена аккуратно, чувствуется, что она заинтересовались

данной темой.

Желаю успехов в защите работы!