Исследование "Русские народные сказки: анахронизм или вечные ценности?"

ВВЕДЕНИЕ

        «Сказка – ложь, да в ней намёк – добрым молодцам урок», - гласит древняя пословица об одном из самых древних жанров фольклора.

        Сказка… Она приходит в мир человека в раннем детстве и остаётся с ним на всю жизнь. Любимые герои (Иван-царевич, Марья Моревна, Репка и Колобок, Курочка Ряба) привлекают маленького человека не столько простотой слога, стиля, сколько победой добра над злом. Сердце ребёнка замирает, когда герои попадают в трудные ситуации, он вместе с ним преодолевает, казалось бы, непреодолимые препятствия, он думает вместе со сказочными героями, он переживает их жизнь, а за это получает достойную награду – он (ребёнок)  - победу.

        Нравственная составляющая сказки стала вектором в жизненном пространстве человека: она даёт уроки ненавязчиво, исподволь, приглашая к диалогу, а, может быть, и полилогу. Но всегда ли человек готов к этому? Почему сегодня интерес к этому удивительному жанру устного народного творчества иссякает? Только ли в этом повинен Инернет, или корень зла находится глубже?

        Ответы на эти вопросы сформулированы в основной цели исследования: сопоставив разные варианты одних и тех же сказок, определить эквивалент их воздействия на человека, особенно на человека молодого, определяющего свой путь в жизни. Поставленная цель была продиктована не только общими размышлениями, но и диагностикой, проведённой среди более 100 респондентов, которые отвечали на вопросы, обозначенные выше.^[1] 

Сказка – кладезь народа, она не откроет смысл каждому, кто возьмёт в руки книгу. Сказка любит терпеливого читателя, думающего и чувствующего. Мир меняется – меняется и человек, это аксиома. Меняется ли при этом наше отношение, а  точнее «прочтение» сказки и  постижении е её глубинного смысла? Загадку помогает сегодня открыть достаточно новая наука в философии и культуре – герменевтика. Герменевтический подход в интерпретации жанра УНТ определён в данной работе как основной, позволяющий не только сопоставить разные варианты сказки, но и проникнуть в тайны её смысла, смысла изначального. Вторая задача вытекает из самой темы исследования – насколько изменяется сказка по истечении времени, как и по каким причинам происходит её трансформация. Практическая значимость работы закономерно поставила перед автором следующую задачу – инициирование интереса к сказке в молодёжной среде.

ГЛАВА I.

Трансформация мотивов и образов во временном аспекте

Многие исследователи отмечают, что последнее время фольклор, в том числе волшебные сказки, заметно меняется. Явление это свойственно, естественно, не только русскому фольклору. К примеру, литовская исследовательница Б. Кербелите даже отказывается от включения сказок, записанных в последнее время, в свой указатель сказочных типов, поясняя это следующим образом: записи самого конца XX в. и начала XXI в. целесообразно классифицировать отдельно.

  Об изменениях в современной русской фольклорной традиции пишет и Е.А. Костюхин. Если классический фольклор бытовал преимущественно в деревне, то стихия фольклора современного - город. Классический фольклор постепенно отмирает: уходят из жизни героический эпос, волшебные сказки, традиционные лирические песни - рождаются песни новой формации, частушки, анекдоты [5- с. 24]. Ученый относит начало этого процесса к XIX в., к моменту отмены крепостного права и началу разрушения традиционных отношений в русской деревне, однако нет сомнения в том, что в последнее время подобные изменения ускоряются и под влиянием ряда других причин. К таким причинам можно отнести, в частности, изменение форм досуга, влияние современной массовой культуры и многие другие. Трагические события  истории страны, внедрение советской, по преимуществу городской, массовой культуры (одну из сторон этого процесса можно охарактеризовать как распространение телевизионной болезни) привели к тому, что активное бытование ряда фольклорных жанров сменилось пассивным.

Противоположный процесс - новеллизация волшебной сказки напротив, приводит к появлению в сказочных текстах психологических мотивировок, подробных описаний и других явлений, классической волшебной сказке не свойственных. Можно привести и

многие другие признаки, свидетельствующие об изменении как роли волшебной сказки в

современной традиции, так и самих сказок. В частности, к таким признакам относится смешение волшебной сказки с произведениями других жанров, так что произведение не может быть однозначно отнесено ни к одному из них.  Анализ изменений, происходящих в волшебной сказке, осложняется тем, что критерии, которые позволили бы однозначно отнести прозаическое фольклорное произведение к этому жанру, до сих пор не разработаны. По словам Е.А. Костюхина, наши представления о волшебных сказках во многом сформированы идеями В.Я. Проппа: волшебные сказки - те произведения, что

отвечают найденной Проппом композиционной формуле.  Как мы помним, В.Я. Пропп неоднократно определял сказки вообще как фольклорный жанр, в котором в действительность рассказываемого ни исполнитель, ни слушатель не верят, волшебные же сказки выделял не по признаку волшебности или чудесности, а по совершенно четкой композиции, по своим структурным признакам, по своему, так сказать, синтаксису, который устанавливается научно совершенно точно. Единство композиции для так называемой волшебной сказки есть признак устойчивый, исторически закономерный и существенный ([6- 29]). Однако для определения, относится ли некоторое произведение к жанру фольклорных сказок, вовсе не достаточно рассмотреть его композицию. Не будем сейчас углубляться в подробное изложение этого вопроса, напомним только, что сам В.Я. Пропп отмечал, что найденной им формуле может отвечать не только сказка, но и миф, и произведения других жанров, для которых подобное композиционное строение не является обязательным требованием.

        Вообще, трансформация сказки как жанра определяется не только неустойчивостью последнего, но и переосмыслением сущности сказочных персонажей. Переходом  героев отрицательных  - в положительные,  -  и наоборот. Изучение таких "непривычных" сказок или "непривычных" вариантов широко известных сказок даст нам бесценный материал для ответа на вопрос, как же именно изменяются и, возможно, будут изменяться   сказки. Этому посвящены целые научные исследования, среди которых заслуживают особого внимания работы В.Я. Проппа.

Интересна причина трансформации сказки в связи с ослаблением оппозиции «свой-чужой». Прсоледим это явление на сказке «Муж-собака»

Жил дед и баба. У них была дочка, девочка маленькая. И вот старик ходи на барщину работать. А девочкубыло зыбать некому. Вот стала сажать баба хлебы, а к ней пришла собака. Она и говорит: Позыбли мою девочку,выросте она побольше, отдам за тебя замуж. Вот баба стала работать, а собака все стала ходить - зыбать ребенка.

Вон выросла девочка большая. Собака и говорит: Отдавай теперь замуж за меня. И вот она отдала. И вот она сталажить с той собакой. Вот она днем - собакой, а ночью - молодцом. Вот она что ж делать? Вон всё ляге спать, а шкурку клал за головашки. Вот она взяла шкурку сожгла, девушка. А он тогда и сказал ей: Ты больше меня не ввидишь.

Вот она несколько время жила без нево. Говорит: Как же мне ево ввидеть? Пришла к старой бабушке испрашивае: Как мне ево ввидеть? Ана и говорит: Сноси ты трои чоботы железныи, тогда ты ево ввидишь! Вот онадостала эти чоботы и носила, его искала - и несколько лет его не видала, не находила. Ну, опять пошла. Ишла,

пришла к старой колдовке и спрашивает: Как бы мне ево ввидеть? А баба и сказала ей: Тогда ты ево увидишь, когда съешь три решета железнова бобу. Тогда он сам к тебе придет. И вот она тоже достала три решета железнова бобу и ела. Все съела, а все его не дождала. Прошло несколько время. Она пошла опять ево искать, пришла к старику- тоже был колдун. Он ей и сказал: Тогда ты ево ввидишь, когда достанешь с царского колодца воды живой. Достань и спрысни тое место, где сожгла шкурку. Тогда он к тебе придет. И вот она достала воды и спрыснула шкурку - явился еёный молодец. Тогда она от страху и от жадности ее - сколько лет он страдал через ее, что не пришлось с ней жить - она и умерла.

Эта сказка, за исключением начала и финала, довольно точно соответствует типу – «девушка-чудовище», сюжет трансформируется позднее в сказки, сегодня известные всем: «Царевна-лягушка» и другие. Трансформация в сказках зависит от разных причин, и сказка не теряет при этом своего смысла, она приобретает новую грань, обусловленную и временем и пространством,  историческим и культурным ходом времени. Иллюстрацией может стать сказка, сочинённая на территории Новгородской области в 1929 году «Деревянный голубь 

Позвал царь своих слуг и велел им напечатать объявление: тому, кто самую хитрую штуку на свете выдумает- дать награду в сто рублей.Является к царю один мастер:

- Я, царь-батющка, сделаю тебе хорошую штуку, только мне на инструмент двести рублей.

Дал ему царь двести рублей. Приходит к царю парень - ободранный, голодный:

- Царь-батюшка, я тоже хорошую штуку изобрету, да мне деньги на материалы нужны.

Дал и ему царь денег. Пошел этот парень в кабак, прошулял с друзьями да приятелями двести рублей.

Подходит время к царю с докладом идти.

[Парень с помощью приятеля-мужичка делает летающую машину. Испытание обоих соперников; мастер изобрел самовар, а до того и царь, и все господа холодный квас пили. Герой показывает летающую машину в действии. Царь пожелал лететь после героя].

Парень ему объясняет:

- Вот эту штуку верти да крути, - кверху поднимешься, а если книзу лететь...

- Ладно, ладно, - царь отвечает, - хорошую штуку выдумал. Однако своей головой царской я всё понял.

        В сказке появляется функция объяснения современного мироустройства.

Мы рассмотрели только некоторые случаи тех трансформаций  сказки, явления, такие, как замена персонажей (например, бабы-яги лешим), рационализация и появление мотивировок, редукция и расширение различных сказочных элементов, обращения (например, замена женского образа мужским).

         Останется ли жанр сказки при всем его видоизменениях национальным достоянием народа и Учебником жизни человека, зависит от нас, от нашего умения постигать смысл, порой скрытый очень глубоко. И в этом случае на помощь приходит герменевтика.

ГЛАВА II

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ РУССКИХ НАРОДНЫХ СКАЗОК

        Герменевтика утверждает, что смысл можно открывать бесконечно, не только при этом исследовать текст и подтекст, но и контекст. В отношении сказок герменевтический подход может быть крайне полезен, особенно если в сказке присутствует мифологический сюжет. Используем методику герменевтического анализа в исследовании сказки «Курочка Ряба»

Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба.  Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое. Старик бил-бил – не разбил; старуха била-била – не разбила. Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось. Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не    плачь, старуха. Я снесу вам яичко другое, не золотое – простое».

     Для понимания этой, на первый взгляд, простой сказки рассмотрим имена её героев. Корень «стар-» в словах «старик» и «старуха» – в русском языке обозначает древность событий. Имя персонажа «Курочка» – воплощение богини Макоши, олицетворяющей жизнь. Термин «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» (рясть, рятать), обозначающего множественность, обильность, яркость.  Таким образом, Ряба – это космос, мерцающий и рябящий множеством своих звёзд.

     Яйцо – чрезвычайно распространённый и общеизвестный символ мира – его начала и конца. В мифах многих народов мир начинается с яйца. Индусы верили, что бог-прародитель Брахма возник из первоначального Яйца и сотворил из него мир, финно-угорские народы считали, что мир возник из яйца, снесенного уткой на колено первого живого существа, старца  Вайнямена. Кроме того, во многих волшебных сказках   используется яйцо. В сказке «Медное, серебряное и золотое царство» в яйце скрывается волшебный дворец, в сказках о Кощее Бессмертном жизнь Кощея спрятана в яйце.

     Такой герой, как «мышь», тоже часто встречается в мифах и сказках. От «мышь» произведено название Млечного пути – Мышиная тропка. Последняя сущность Макоши (Богиня Морана, Маара)  – смерть – и есть Мышь.

      Таким образом, в сказке «Курочка Ряба» рассказывается о сотворении и разрушении мира, о том, что люди из-за того, что хотели отойти от Правды (расколоть яйцо, т. е. мир), были лишены счастливой жизни (золотого яйца) и получили обыкновенную. Похожие сюжеты также встречаются в мифологии индоевропейских народов (миф о пяти веках истории у индусов и греков, сказание о войне золота у скандинавов. Даже в христианстве можно найти подобный сюжет – грехопадение первых людей, изгнание Адама и Евы из Рая.

        Помогают в открытии смысла и ключи-вопросы:

        - Долго жили на свет дед и баба? Почему же только сейчас Курочка снесла им золотое яичко?

        -Зачем они стали его бить?

        -Почему взрослые дед и баба не смогли разбить яичко. А маленькая мышКа разбила?

        -Отчего плачут дед и баба, если они сами пытались разбить яичко?

        - Почему Курочка не хочет больше принести деду с бабой золотое яичко?

        Такая «цепочка» вопросов приводит к выводу, зафиксированную в мудром изречении: «Что имеем – не храним, потреявши – плачем»

     Многие народные сказки были созданы на основе мифов, и  миролюбивый характер славянских преданий сохранился в отдельных элементах фольклора. Мирная жизнь, правила достойного поведения в семье, умение сохранять добрососедские отношения и совместно противостоять трудностям – все это можно было найти в сказке.

      В этом отношении интересен герменевтический аспект  сказки «Репка».

      Семья сообща проделывает работу, то есть вытаскивает репку. Все члены семьи и даже домашние животные принимают участие в процессе. И только когда за дело берется самый незначительный персонаж, мышка, задача оказывается выполненной. Репка, источник пищи, а значит, источник жизни, извлечена из земли. Каждый член семьи должен быть замечен. Вот гуманистический смысл простого, на первый взгляд, сюжета «Репки».

     Интересно то, что в сказке нет традиционного для сказок противостояния добра и зла.  В сказке  «Репка» Дед совершает ошибку. Он пытается вытащить репку один. Возможно, дед считает себя наиболее значимым членом семьи, но мы понимаем, что это заблуждение. Он сталкивается с неудачей – репка остается в земле. Необычный для сказки поворот сюжета, когда не дано  определения добра и зла, а нехороший поступок есть.  Как же принять правильное решение, почему Дед не смог вытащить репку? Нужно вспомнить о самом главном, что есть у человека – семье. И Дед зовет Бабку. Интересно, что Бабка совершает аналогичную ошибку: она считает, что им с Дедом под силу вытащить репку вдвоем. Но, как мы уже догадываемся, неудача опять настигает героев. То же самое происходит со всеми остальными участниками, пока семья не вспоминает про самое незначительное существо – мышку. И наконец, когда семья уже потеряла надежду, с помощью мышки их усилия вознаграждаются. Вытянули репку!

     Сказка обычно содержит мораль. Какой же вывод можно извлечь здесь? Вовсе не абстрактные добро и зло, а конкретный коллектив может решить задачу любой сложности. Вывод понятен: каждый член общества по одиночке незначителен, но  самый маленький человек в коллективе, а тем более в семье важен.  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

        Во все века люди высоко ценили нравственную воспитанность. Современный мир заставляет нас размышлять о будущем России, о ее молодежи. В настоящее время смыты нравственные ориентиры, подрастающее поколение можно обвинять в бездуховности, безверии, агрессивности, но мириться с этим нельзя. Каким образом один из древнейших жанров устного народного творчества сможет  вернуть утраченные ценности, сможет противостоять негативным тенденциям?

Во-первых, сказка обогащает интеллектуально: загадки, тайны требуют напряжения мысли, предполагают соединить разрозненные звенья смыслов в одну логическую цепь взаимоотношений и взаимосвязей. Человек приобретает при этом творческую свободу, готов создавать, а не разрушать

        Во-вторых, сказка  помогает обрести себя в этом мире, устанавливать гармонию человеческих взаимоотношений, гармонию доброжелательства и милосердия. Она не диктует выбора кумира, идола, но предлагает поэтические образы для подражания: для девушек - это красна девица (умница, рукодельница...), а для юношей - добрый молодец (смелый, сильный, честный, добрый, трудолюбивый, любящий Родину). Именно сказка, осмысленная в детстве, во многом определит будущее человека

ЛИТЕРАТУРА

1. Аникин 2004 - Аникин В.П. Теория фольклора. Курс лекций. - 2-е изд., доп. - М.: КДУ,

2004. - 432 с.

2. Афанасьев - Народные русские сказки А.Н. Афанасьева: В 3 т./ Подг. Л.Г. Бараг, Н.В.

Новиков. - М.: Наука, 1985.

 3. Добровольская 2001 - Добровольская В.Е. Герой волшебной сказки: К проблеме генезиса и эволюции образа // Художественный мир традиционной культуры. Сб. статей к 75-летию В.Г. Смолицкого. - М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2001. С. 37 - 67.

 4. Кербелите 2005 - Кербелите Б. Типы народных сказок: Структурно-семантическая

классификация литовских народных сказок. М.: Российск. гос. гуманит. ун-т., 2005. - 724 с. 3 Цит. по работе: Чистов В.К. В.М. Жирмунский об Исторических корнях волшебной сказки В.Я. Проппа //

5. Костюхин 1997 - Костюхин Е.А. Сказки, которые плохо кончаются // Живая старина, 1997, 4. С. 15 - 18.

6. Пропп 1998a - Пропп В.Я. Морфология <волшебной> сказки. Исторические

Корни волшебной сказки / Ст. Е.М. Мелетинского, А.В. Рафаевой, Сост., текстол. комм. И.В. Пешкова.- М.: Лабиринт, 1998. - 512 с. (Собрание трудов В.Я. Проппа.)

ПРИЛОЖЕНИЕ

СЛОВАРИК МИФОЛОГИЧЕСКИХ ИМЁН

1. Анчутка — древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
2. Баба-Яга — древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.
3. Аспид — чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».
4. Белбог — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
5. Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
6. Велес — один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.
7. Водяной — в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
8. Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.
9. Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!»
10. Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
11. Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
12. Догода — бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
13. Китоврас — бог-кентавр, бог-строитель, ученый и изобретатель. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, упомянут в «Книге Коляды».
14. Домовой — в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.
15. Леший — дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.
16. Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
17. Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
18. Коляда — древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь Крышень — сын Всевышнего и богини  Мары, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
19. Лель — в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.
20. Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
21. Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.
22. Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп. Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.  
23. Овсень — младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
24. Перун — бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы. Род — бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира.
25. Сварог — бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
26. Святобор — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
27. Святовит — божество, тождественное Сварогу у западных славян. Семаргл — бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
28. Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
29. Триглав — в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
30. Хорс — древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.
31. Чернобог — бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
32. Ярило — бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.