Сущность понятий праздник, традиция, обряд, ритуал, обычай

Содержание

Введение……………………………………………………………………………………….2

Сущность понятий праздник, традиция, обряд, ритуал, обычай…………………..5

Чыл пазы.  Смысл и символика этого праздника…………………………………....6

Ритуалы и обряды, совершаемые в  день Чыл Пазы хакасами……………………...8

1. Обряд  очищения………………………………………………………………....8
2. Обряд благодарения огня…………………………………………………………9
3. Обряд встречи новогоднего солнца…………………………………………….11
4. Обряд поклонения Священной березе………………………………………….11
5. Обряд Гостеприимства  Перемирия и Прощения……………………………..12

Заключение…………………………………………………………………………...13

Список литературы………………………………………………………………....14

Приложение…………………………………………………………………………..15

Введение.

Я считаю, что в наше время  очень важно знать свою культуру, а так же  культуру и  традиции того народа на чьей территории мы проживаем. Есть такая древняя истина: «У соседа могут быть свои взгляды, склонности, привычки, но чтобы жить с ним в ладу, надо знать его характер». Мы проживаем в соседстве с очень уникальным, интересным народом, с народом, не потерявшим и не утратившим своей самобытной культуры, с народом, соблюдающим свои традиции.

Какой же «характер» у хакасского народа? Об этом я могу узнать, знакомясь с национальными праздниками. Ведь праздник это тот  элемент народной культуры, который содержит в себе  множество традиций, обычаев, обрядов и  ритуалов, которые нам рассказывают  о характере народа. В нашей исследовательской работе мы рассмотрим праздничную культуру хакасского народа на примере календарного праздника Чыл-Пазы – «Голова года» или  новый год, который отмечают 22 марта.

«Новый год в марте!» поначалу эта фраза взбудоражила меня и вызвала интерес. Ведь традиционно этот праздник отмечают зимой.  Но не все народы придерживаются этой традиции и за примером не нужно далеко ходить. К сожалению, так же как и я,  мои сверстники не достаточно информированы в области хакасской культуры.

Они не знают обычаев, обрядов, традиций. Многие из них не имеют представления о том как наши предки проводили свои праздники. Не все знают о том, что, именно в нашей республике Хакасия Новый год коренные жители отмечают в марте. И что самое интересное,   наши предки славяне, когда то  тоже праздновали начало нового года весной.

Проведя анкетирование среди  25 человек, учащихся 10 класса МБОУ Подсинская СОШ,обработав все анкеты, я  выяснила следующее:

Первые четыре вопроса показывали уровень знаний и представлений о праздничной  национальной культуре.

Таким образом, анализ приведенной выше таблицы и схемы позволяет сделать вывод о том, что преобладает средний и низкий уровень формированности представлений о праздничной культуре хакасов.

В ответах на последние три вопроса почти все респонденты проявили свою заинтересованность в изучении и знакомстве с праздничной культурой хакасов, ответив на вопросы.

В связи с этим, считаю своей целью: подробно изучить и познакомиться с традиционной праздничной культурой хакасского народа на примере календарного праздника Чыл-Пазы и провести аналогию с русским народным праздником Масленица.

Задачи:

1. Выявить суть таких понятий как праздник, традиция, обряд, ритуал, обычай.
2. Ознакомиться с научными трудами ученых исследователей народной художественной культуры, этнографов, и проанализировать литературу по данной теме.
3. Рассмотреть обрядово-ритуальные традиции празднования Нового года у хакасов.
4. Создать презентацию по данной теме
5. Изготовить для учащихся буклеты- памятки «Хакасские календарные праздники».

Практическая значимость: Заключается в том, что материалы данного исследования могут быть использованы педагогами  и учениками в школьных учреждениях в образовательной работе.

Сущность понятий праздник, традиция, обряд, ритуал, обычай

Когда я приступила к изучению литературы по данной теме, то столкнулась с такой трудностью. Очень часто авторы используют  специальную терминологию, зачастую не понятную для меня.И согласно моему  исследованию, возникла такая необходимость рассмотреть следующие определения основных используемых понятий.

Традиция - общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай – более узкое понятие по сравнению с традицией. Это прочно установившиеся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Обряд – общественное явление, представляющего собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающие определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а так же внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал – порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Чыл Пазы.

 Смысл и символика этого праздника.

Новый год – Чыл Пазы занимает особое место в цикле календарных праздников и обрядов хакасов. Зима – самое тяжелое время в жизни кочевых народов. Изнурительный холод, сильные ветры и нехватка корма для скота вынуждали и людей жить на жесткой продовольственной диете. Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Чыл пазы (дословно «Голова года») – конец зимы, начало весны.

Именно со дня весеннего равноденствия 22 марта  и начинался этот Цикл, называясь Чыл Пазы – Головой Года. Это подтверждается хакасскими шаманистскитми текстами священнодействия, дошедшими до нас с древних времен и являющимися во много классикой молей, в которых встречаются уникальные слова: «Чыл Пазы айланды, Чыланпазынко:дiрдi» (Голова Года вернулась, Голова Змеи изогнулась).

А как мне стало известно, змея для жителей Южной Сибири, издревле ее населявших, была символом Времени, свернувшегося в кольцо.

Древность этого символа подтверждается и тем, что в процессе полевых работ новосибирским ученым Н. Ларичевым на одной из каменных писаниц им обнаружено высеченное на скале служившей астрономической обсерваторией, изображение сомкнутой в кольцо змеи.

Этот  символ Аур Прос – змея кусающая свой хвост.  Считается, что неправильно трактовать как «кусающая свой хвост». Правильнее было бы говорить – Змея (Аур Прос, JjрБрос, Сал Прос) изрыгающая сама себя. Это как раз символизирует начало года, начало цикла.

В хакасском мировоззрении  так же присутствует образ яйца как символа, говоря современным научным языком, торсионного образования. Мы - все производные от торсионного образования, которое можно сравнить с формой яйца. Человек в своей жизни создает пленку – хаuба – панцирь, который защищает. Когда его мера увеличивается, то он консервирует человека.
Годовой цикл переходит должную меру.

Главный смысл Чыл Пазы в том, чтобы разбить этот хаuба, сбросить его, начать новый цикл. Навстречу Солнцу нажитую энергетическую скорлупу надо было разбить и благословить новую судьбу. Особенно это важно делать людям, у которых неудача, не очень удачный год был, обязательно надо было вот эту хаuбэ сбросить.

Не зря в это время приносили вареные яйца. Когда Солнце всходило, и встречали светлых духов, то эти яйца катали на солнечном свету, как бы освещая. Загадывали свои желания. Потом брали и «бились» этими яйцами. Цель и смысл, по моему мнению,  не полностью понятны нам – современным людям. Тот, кто разбил яйцо, тот должен благословлять. Таким образом, благословление – это есть кодирование пожеланий на будущий цикл.

 Когда на Чыл Пазы ночью перед восходом Солнца обходили селение, дом, обходили и кричали, женщины ножницами, мужчины ножами махали, гремели, стреляли, оказывается тем самым они  объявляли всем вредоносным силам, которые как хаuбэ окружила жизнь этого селения,  что хватит, пожили, напитались здесь, а теперь отправляйтесь к создателям своим – это как правило Eзeт Хан и Эрлик Хан. Именно для этого создавали «черный» костер - открывали подземный мир, и там вот как раз кормили водкой, кровью, провожали их – не прогоняли, не оскорбляли.

Называли их «тук-тук сiрэйлыuлар», «тискеразаuпахлар». «Тук-тук сiрэйлыu» - это двуличный, а тадаркiзi, тадарчон – для них двуличие – это самый как бы главный враг.

Тискеразаuпахлар - имеющие обратно-повернутые ступни, т.е. все вредоносные сущности. Вокруг этого квадратного «черного» костра три раза обходят против Солнца, приговаривая о том, чтобы вредоносные силы ушли. После этого ожидали великих гостей: духи, хозяева – вершители земных дел возвращаются с небесного совещания на Землю, начинают открываться небесные ворота и с этого дня начинается жизненный цикл.

Ритуалы и обряды, совершаемыми в  день Чыл Пазы хакасами.

По скупым данным, немногочисленных источников, нам удалось по крупицам восстановить хронологию  ритуалов и обрядов, совершаемыххакасами в этот день.

Голову Года полагалось встречать особыми почестями.Главным было угощение, состоявшее из ритуальных частей парящегося мяса, блюдо с которым возносили вверх, к верхним Творцам (Небу, Солнцу, Луне), а также Чир Ине, ЫмайИне, Чарлаг Хан (богам Земли, Жизни и Судьбы), в том числе всем стихиям (богам Молнии, Грома, Ветра, Бури, Дождя). Кроме того, хакасы верили, что в этот день на Землю возвращаются божества животного и растительного мира – Хозяева Тайги, Воды, Гор (тайга ээзi, Сугээзi, Тагээзi), с приходом которых на Земле оживает вся Природа – Чир Чайаан (Сотворенное на Земле). Их полагалось встречать Столом Почитания (Чеестiг Стол).

Священнодействия могли совершаться семьей, родом или целым селением, то есть общностью людей, проживающих на определенной территории, которая чаще всего была родовой. Сообщество людей, объединенных общей экономической выгодой (пастбища, ремесла, промыслы, охотничьи угодья) выбирало для проведения самых почтенных, убеленных сединами алгысчы (обрядовиков), которые испрашивали у Небес благословения на урожай, прибыль скота, рождение детей, всяческое благополучие.

Не останавливаясь на других подробностях из ряда священнодействий нужно особо выделить обряды:

• Очищения Души и Жилища,
• обряд Поклонения Матери Огня,
• обряд Почитания Священной Березы,
• обряд приветствия Солнца,
• обряд Перемирия и Прощения,
• обряд Гостеприимства – угощения со своего стола.

А в ряд описанных обрядов, какими полагалось встретить Чыл Пазы – Новый Год, особого внимания заслуживает обряд Очищения, так как после очищения души и жилища наступал черед очищения занимаемого пространства, другими словами, земли, на которой жил человек.

Обряд очищения жилища.

Празднование Чыл пазы начинали с прилета первых птиц, первого кукования кукушки и растягивали до первых раскатов грома. Чтобы воздействовать на качество будущего времени положительно, необходимо было встречать Новый Год в чистом жилище, в новой красивой одежде, с добрыми чистыми помыслами, с лучшим угощением, с взаимными подарками собственного изготовления.

До начала Чыл пазы на всей территории аала - в скотных дворах, кошарах, у коновязей, вокруг каждой юрты - весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега, грязи и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдалась одна обязательная формальность - оставить возле дверей дома, в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу (улус).

Со дня встречи Чыл Пазы в течение целого месяца нельзя было употреблять спиртное, так как, совершив Очищение Души, человек должен был беречься от всякой нечисти и зла Нижнего мира, которые попадают в него через спиртное (айна – оборотень, Мончых хат – ведьма Петли и т.д.). Своеобразный пост от спиртного надо было держать до Дня Земли (Чир Ине), а вот в День Жилища (Ку:гу:ртку:н) этот запрет снимался. И на Золотой Стол выставлялась арака (молочное вино)…

Вечером с заходом солнца, жители аала выходили на ближайшую возвышенность, чтобы сначала проводить старый год. Необходимо было совершить ряд ритуалов и обрядов. Прежде всего выбирали место для приготовления обрядовой пищи и остановки на ночлег, а так же выбирали  место для проведения самого обряда.

Обряд благодарения Огня

В месте, где должна готовиться обрядовая пища разжигали костер, хакасы благодарили Огонь, который неустанно берёг людей всю зиму, даруя тепло и пищу, охраняя от стужи и злобы. Обходили первый костёр по ходу солнца, окропляли молоком небеса и бросали кусочки мяса в огонь (“кормили” огонь). Так проходил обряд благодарения Огня.

Пока он разгорался, мужчины должны были умертвить особым жертвенным способом «öзеп» привезенного барана.

После умерщвления, барана тут же разделывали. При öзепе нельзя проливать на землю ни одной капли крови. Для этого ковшиком вычёрпывают кровь из брюшной полости в посуду. Затем снимают шкуру и на ней же дальше разделывают животное. При этом отрезается правая лопатка, печень, правая почка и откладывается в сторону. Они предназначены для обряда. Часть печени зажаривается шашлычным способом на огне и даётся шаманам, чтобы они съели.

Также отрезается грудинка, зажаривается на костре и даётся тем, кто резал барана. Голова овцы не отделяет от шкуры. Мясо разрезается на куски (разрубать кости не разрешается) и бросается в котёл, где и варится. Кровь употребляется на утро в виде кровяной колбасы. Готовкой пищи занимаются женщины.

Когда наступает время проведения обряда, то все двигаются к месту проведения обряда. Где с четырёх сторон света особым образом  выкладываются  дрова для четырёх костров. С западной стороны дрова для костра выкладываются в виде колодца – «хараот» - черный огонь  – для связи с Нижним миром. С восточной, северной и южной сторон дрова для костров выкладываются  в виде шалашиков – «ах от» - белый огонь – для связи с Верхним миром.

Почему делается именно таким образом?

Хара от – это улуu от (большой огонь), а ах от (белый огонь) – священный огонь, поскольку стихия огня или богиня огня От Инэ – она является связующим, посланцем между мирами. Обычно любое сакральное действие не проводится без священного огня, без белого огня. Это почтальон, письмоносец – через него все просьбы.

Т.е. провожают старое через хараот, а через белый огонь притягивают новое.  Просят белый огонь – Мать-богиню огня помочь, чтобы обращения, дары были понятны для небожителей и для жителей подземного мира. Люди, уважая ее, давая ей эпитеты, говоря об ее заслугах, кормлением белого огня, просят посодействовать в их обращениях к высшим и к нижним, чтобы она как переводчик, толмач сделала понятными им их просьбы.

В специальном маленьком глиняном горшке поджигают священную траву «ирбен».По распоряжению камов (шаманов), присутствующие располагались большим кругом вокруг западного костра (хараот), который сразу же разжигали. Далее все присутствующие двигались  медленным шагом вокруг костра против часовой стрелки, и просили  в мыслях о том, чтобы негативное осталось в прошлом году: «Если это болезнь, то говорили, чтобы болезнь ушла, если это ещё что – то, то называли  это в своих мыслях, повторяя, чтобы оно оставило их».

После того, как участники обряда, смотря на костёр, проходили, двигаясь друг за другом, три круга, они некоторое время стояли на коленях (женщины становились на левое колено, мужчины на правое), три раза кланялись. Шаманы проводили свое камлание внутри круга. Прежде чем начать камлать они «оживляли» свои бубны прогрев их над огнём. В камлании также участвовали женщины – помощники, которые кормили и поили огонь, плескали в огонь чай, разбрызгивали его на все четыре стороны сана, сначала на восток, в сторону восходящего солнца, потом по его движению,окуривали ирбеном, выполняли приказы кама.

После завершения камлания у «хара от» участники три раза кланялись  огню и бросали Хара(черная) чалама – (ленты из черной ткани) в костёр, вкладывая в это действие смысл очищение, сжиганием в огне негативного.Туда собирали то, что мешало жить, завязывали  началама узелок – три раза плевали, как бы замыкая.Другое – опять узелок. Означало, что все  плохое отправляешь в подземный мир, сжигая харачалама. Часть мусора из дома надо было положить в тряпочку и тоже  бросить в хараот. Но всегда надо помнить при этом немножко мусора  надо оставлять дома, дабы благополучие случайно не выбросить.

 После того как черные чалама  сжигали, участники моления переходили к восточному костру, который уже разгорался. Одновременно с восточным костром поджигали  северный и южный костры.У этих костров проходил обряд «ах от»Здесь действия повторялись. Во время камлания шаманы произносили множество заклинаний  и  обращений к разным духам и божествам, но только люди у белых огней просиливсё хорошее, что каждый себе желает. После этого все возвращались  на место ночлега.

Обряд встречи новогоднего Солнца

На утро, покормив огонь и перекусив привезёнными продуктами, участники моления уходили опять  к обрядовому месту, теперь уже  встречать новогоднее солнце. С собой они брали сваренное мясо и яйца.Считалось, что если взять с собой яйца, число которых соответствует количеству членов семьи, то по приезду домой ими можно «побиться» в семье, что будет означать благословление на последующий год. Яйца нужно съесть.

 По приходу они  разжигали  восточный костёр. Один из присутствовавших холостых парней брал деревянный поднос с нарезанными кусочками ритуального мяса. Подняв поднос над головой, он ждал появления солнца.Остальные  выстраивались  полукругом, лицом к восходящему солнцу. Покормив огонь,  камы начинали бить в бубны.Молящиеся припадали на колени и кланялись огню.

После того, как солнечный луч осветил и освятил место камлания, камлание заканчивалось. Присутствующим с деревянного подноса преподносилось  мясо, которое каждый должен был съесть по одному кусочку. Затем все шли к священным деревьям.

Ритуал почитания Священной Берёзы

 Поклонение деревьям означало родство человека с миром трав, листьев, побегов. Для хакасов священным деревом издревле была береза, она не только считалась «посохом божеств» Верхнего мира на земле, но и была мировым древом, крона которого олицетворяла Верхний мир, корни-Нижний, а ствол – Срединный.Человек, обитатель Срединного мира, в течение всей своей жизни делал выбор между двумя мирами: Добром и Злом, Светом и Тьмой, Жизнью и Смертью, Любовью и Ненавистью.К священной березе обращался человек за благословением. Белый ствол, означал чистоту его помыслов.

Берёзу трижды обходили по ходу солнца и навешивали  ленточки чалама белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек вкладывал  в каждый из них пожелание самому себе, своей семье, своему роду – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая и т.д. Причём каждый цвет чалама соответствует определённым силам, к которым обращается человек повязывающий чалама. Завязывая узелки на чалама человек делает по одному пожеланию на каждый узелок. Завязывая узелки на красном чалама человек обращается к духам – хозяевам местности и просит сил и удачи. Завязывая узелки на белом чалама, просят о здоровье. Синий же чалама – это обращение к Небу – Хан Тигiр, которого просят о хорошей судьбе. После этого обряд считается завершённым.

Исполнив все обряды,участники моления возвращались на место стоянки, где уже была приготовлена кровяная колбаса – «хан». Совершали трапезу. В это время камы и их помощники должны были совершить обряд дарения шкуры барана духам – хозяевам местности. Повесив ее на наклонную жердь, сориентировав барана головой на Запад так, чтобы он находился над местом, где горел хараот(западный огонь).

Возвращались домой. В каждой юрте находились фетиши -изображение почитаемых духов-предков, называемые "тёси". Во время праздника Чыл пазы необходимо было совершить ритуальное кормление семейно-родовыхтёсей. Вероятно, в этом обряде отразилось поклонение воскресающим силам природы.

Обряд Гостеприимства  Перемирия и Прощения.

Затем начинался общий, аальный праздничный пир "той". Начинались взаимные визиты и угощения. В каждую юрту, богатую или бедную, надо было зайти, хотя бы ненадолго. Обязательно ходили в гости друг к другу. Дети к родителям, внуки к бабушкам, дедушкам и т.д. Считалось, что благословление старшего, мудрого человека в этот период очень важно. Это продолжалось в течении недели,  считалось, что со всеми родственниками надо встретиться, пожелать новой счастливой жизни. Люди обращались друг к другу со словами: "Чыл пазы чылды, чылан Kи6i сойылды" - Пришел Новый год, снялась змеиная шкура".

 Хозяин, зачерпнув или налив араки небольшой деревянной или фарфоровой чашкой и попросив благополучия для скота, брызгал вино вверх и по сторонам юрты, отливал немного в огонь и выпивал, стряхнув остатки из чашки в огонь.

Возлияние огню делалось, впрочем, во всех случаях, при приготовлении любого кушанья: кусочек мяса, жира, масла сбрасывался в огонь. Гостям предлагали отведать, специальноприготовленные для стола, почитаемые блюда:потхы(сметанная каша из ячменной муки),  мясо (жертвенное блюдо),  молоко. В этот праздник нужно было простить людям все обиды и  примириться. Так заканчивался праздник Чыл Пазы.

Заключение.

Познакомясь,  с традициями и обрядами праздника Чыл Пазы, я узнала много нового и интересного о культуре  Хакасии. Мне стал более понятен этот народ и более того, проанализировав, я нашла  общие черты со своей русской культурой, в частности, оказывается,  Чыл Пазы очень схож с русской масленицей. Во первых, как я выяснила, эти праздники проводили в один день, День  весеннего равноденствия. И Чыл пазы и масленица символизировали начало новой, обновленной жизни. Уход зимы - смерти, возрождение весны-жизни.

Чыл Пазы и Масленица одни из любимых праздников у наших  народов. Их отмечали с большим размахом. Масленица длилась неделю, а Чыл пазы до первого грома.

Оказывается, общим в наших культурах является представление о Мировом древе – т. к. священным у наших народов является береза. Так же как у хакасов славяне считали огонь, очищающей силой, которая избавляет от всего плохого. Хакасы сжигали черные чалама, а русские сжигали чучело зимы, тем самым избавляясь от несчастий, бед, и горестей в ушедшем году.

При совершении обрядов славяне,  как и  хакасы ходили по солнцу в «хороводе», образуя круг.

 Последний день масленицы назывался Прощеным Воскресеньем, а у хакасского народа существовал на Чыл Пазы Обряд Гостеприимства  Перемирия и Прощения - это еще одна сходная черта,  объединяющая два этих праздника.

И вот ведь, интересный факт такие разные народы, а ритуалы и обряды, праздников славян и хакасов, действительно очень похожи между собой. И я полагаю, что это говорит нам о родственном происхождении культур наших народов, живущих в соседстве в течение сотен лет и объединённых общей человеческой историей.

Свою работу мне хочется закончить словами одной русской пословицы: «Все мы живём на божьей росе под красным солнышком»У всех народов одна крыша над головой – это Небо, и для всех светит одно Солнце. У меня сформировалось определенное мнение в том, что “Мир един для всех народов” –осознание этого позволяет нам  понимать друг друга, несмотря на различие языков, обычаев, обрядов.

Список литературы

1. Бутонаев В.Я. Верник А.А. Ултургашев А.А. Народные праздники Хакасии Абакан 1999.
2. Бутонаев В.Я. Историко-культурные связи народов Южной Сибири.-Новосибирск, 1987
3. Бутонаев В.Я. Этническая история хакасов 17-18 века.-М. 1990
4. Бутонаев В.Я. Этническая культура хакасов.- Абакан,1998
5. Жигульский К. Праздник и Культура.-М.,1985
6. Катанов Ф.Н. Шаманские песнопения.-М., 1990
7. Майногашев С.Д. Жертвоприношение небу. - /Сборник музея антропологии и этнографии
8. Макаренко А.Сибирский народный календарь в этнографическом отношении.
9. Ултургашева Н.Т. Народная художественная культура в системе трансляции ценностей народов Саяно-Алтая. – Абакан 2002

Доклад.

Приветствие.

Представление. Я  Паначева  Ирма  ученица 10 класса подсинской СОШ вашему вниманию представляю свою исследовательскую работу по краеведению. «Новый год в марте! Почему?»

Над таким вопросом многие мои сверстники подчас  задумываются и затрудниться  ответить. В наше  же время  очень важно знать свою культуру, а так же  культуру и  традиции того народа на чьей территории мы проживаем, чтобы понимать его характер  и жить с ним в ладу.

Какой же «характер» у хакасского народа? Об этом мы узнаем знакомясь с национальными праздниками. В нашей исследовательской работе мы рассмотрим праздничную культуру хакасского народа на примере календарного праздника Чыл-Пазы – «Голова года» или  новый год, который отмечают 22 марта.

К сожалению, так же как и я,  мои сверстники не достаточно информированы в области хакасской культуры.

      Они не знают обычаев, обрядов, традиций. Многие из них не имеют представления о том,  как наши предки проводили свои праздники. Не все знают о том, что, именно в нашей республике Хакасия Новый год коренные жители отмечают в марте.

 Мы провели анкетирование среди 7 и  10 классов, анализ этого анкетирования показал, что у моих сверстниках не сформированы представления о праздничной культуре хакасов. Преобладает низкий уровень-64% и 36 средний.

В связи с этим, считаем своей целью: подробно изучить и познакомиться с традиционной праздничной культурой хакасского народа на примере календарного праздника Чыл-Пазы.

 Данная цель определяет следующие задачи:

Практическая значимость моей работы  Заключается в том, что материалы  и приложения могут быть использованы педагогами  и учениками в школьных учреждениях в образовательной работе.

А сейчас мы перейдем к основной части нашего исследования и разберем смысл и символику праздника Чыл Пазы.

Новый год – Чыл Пазы занимает особое место в цикле календарных праздников и обрядов хакасов. Зима – самое тяжелое время в жизни кочевых народов. Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Чыл пазы (дословно «Голова года») – конец зимы, начало весны.

Именно со дня весеннего равноденствия 22 марта  и начинался этот Цикл, называясь Чыл Пазы . Это подтверждается хакасскими шаманистскитми текстами священнодействия, дошедшими до нас с древних времен и являющимися во много классикой молей, в которых встречаются уникальные слова: «Чыл Пазы айланды, Чылан пазын ко:дiрдi» (Голова Года вернулась, Голова Змеи изогнулась). 

Как известно, змея для жителей Южной Сибири, издревле ее населявших, была символом Времени, свернувшегося в кольцо.Аур Прос –изрыгающая сама себя. Это как раз символизирует начало года, начало цикла.

В хакасском мировоззрении  так же присутствует образ яйца как символа этого праздника

Мы - все производные от торсионного образования, которое можно сравнить с формой яйца. Человек в своей жизни создает пленку – хаuба – панцирь, который

защищает. Когда его мера увеличивается, то он консервирует человека.
Годовой цикл переходит должную меру.

Главный смысл Чыл Пазы в том, чтобы разбить этот хаuба, сбросить его, начать новый цикл. Навстречу Солнцу нажитую энергетическую скорлупу надо было разбить и благословить новую судьбу.

Ритуалы и обрядовые действа были подчинены почитанию богов Верхнего мира, богам Жизни, Судьбы и Земли, и всех стихий.

Кроме того, хакасы верили, что в этот день на Землю возвращаются божества животного и растительного мира – Хозяева Тайги, Воды, Гор (тайга ээзi, Суг ээзi, Таг ээзi), с приходом которых на Земле оживает вся Природа – Чир Чайаан (Сотворенное на Земле). Их полагалось встречать Столом Почитания (Чеестiг Стол).

• Священнодействия могли совершаться семьей, родом или целым селением, то есть общностью людей, проживающих на определенной территории, которая чаще всего была родовой.                   Существовали следующие обряды: 
• Очищения Души и Жилища,
• обряд Поклонения Матери Огня,
• обряд Почитания Священной Березы,
• обряд приветствия Солнца,
• обряд Перемирия и Прощения,
• обряд Гостеприимства – угощения со своего стола.

Обряд очищения жилища.

Чтобы в будущем было все благополучно, необходимо было встречать Новый Год в чистом жилище, в новой красивой одежде, с добрыми чистыми помыслами, До начала Чыл пазы на всей территории аала - в скотных дворах, кошарах, у коновязей, вокруг каждой юрты - весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. При этом соблюдалась одна обязательная формальность - оставить возле дверей дома, в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу (улус).

Обряд благодарения Огня

В месте, где должна готовиться обрядовая пища разжигали костер, хакасы благодарили Огонь, который неустанно берёг людей всю зиму, даруя тепло и пищу, охраняя от стужи и злобы. Обходили первый костёр по ходу солнца, окропляли молоком небеса и бросали кусочки мяса в огонь (“кормили” огонь). Так проходил обряд благодарения Огня.

Обряд проводов старого года

Когда наступает время проведения обряда, то все двигаются к месту проведения обряда. Где с четырёх сторон света особым образом  выкладываются  дрова для четырёх костров. С западной стороны дрова для костра выкладываются в виде колодца – «хара от» - черный огонь  – для связи с Нижним миром.

     После завершения камлания у «хара от» участники три раза кланялись  огню и бросали  Хара (черная) чалама – (ленты из черной ткани) в костёр, вкладывая в это действие смысл очищение, сжиганием в огне негативного. Туда собирали то, что мешало жить, завязывали  на чалама узелок – три раза плевали, как бы замыкая. Другое – опять узелок. Означало, что все  плохое отправляешь в подземный мир, сжигая хара  чалама.

С восточной, северной и южной сторон дрова для костров выкладываются  в виде шалашиков – «ах от» - белый огонь – для связи с Верхним миром.

Ах от (белый огонь) – священный огонь, поскольку стихия огня или богиня огня От Инэ – она является связующим, посланцем между мирами. Обычно любое сакральное действие не проводится без священного огня, без белого огня. Это почтальон, письмоносец – через него все просьбы.

Т.е. провожают старое через хара от, а через белый огонь притягивают новое.

После того как черные чалама  сжигали, участники моления переходили к восточному костру, который уже разгорался.

Одновременно с восточным костром поджигали  северный и южный костры. У этих костров проходил обряд «ах от» Здесь действия повторялись. Во время камлания шаманы произносили множество заклинаний  и  обращений к разным духам и божествам, но только люди у белых огней просили всё хорошее, что каждый себе желает.

Обряд встречи Новогоднего солнца.

На утро, покормив огонь и перекусив привезёнными продуктами, участники моления уходили опять  к обрядовому месту, теперь уже  встречать новогоднее солнце. С собой они брали сваренное мясо и яйца.

     По приходу они  разжигали  восточный костёр. Один из присутствовавших холостых парней брал деревянный поднос с нарезанными кусочками ритуального мяса. Подняв поднос над головой, он ждал появления солнца. Остальные  выстраивались  полукругом, лицом к восходящему солнцу.

     После того, как солнечный луч осветил и освятил место камлания, камлание заканчивалось. Присутствующим с деревянного подноса преподносилось  мясо, которое каждый должен был съесть по одному кусочку. Затем все шли к священным деревьям.

Ритуал почитания Священной Берёзы 

Поклонение деревьям означало родство человека с миром трав, листьев, побегов. Для хакасов священным деревом издревле была береза, она не только считалась «посохом божеств» Верхнего мира на земле, но и была мировым древом, крона которого олицетворяла Верхний мир, корни-Нижний, а ствол – Срединный.

       Человек, обитатель Срединного мира, в течение всей своей жизни делал выбор между двумя мирами: Добром и Злом, Светом и Тьмой, Жизнью и Смертью, Любовью и Ненавистью.  К священной березе обращался человек за благословением.

Берёзу трижды обходили по ходу солнца и навешивали  ленточки чалама белого, красного, синего  цветов. Привязывая их к дереву, человек вкладывал  в каждый из них пожелание самому себе, своей семье, своему роду – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая и т.д.

Причём каждый цвет чалама соответствует определённым силам, к которым обращается человек повязывающий чалама. Завязывая узелки на чалама человек делает по одному пожеланию на каждый узелок.

Символ солнца, тепла, жизни и достатка. Завязывая узелки на красном чалама человек обращается к духам – хозяевам местности и просит сил и удачи

Символизирует чистоту дел и помыслов Завязывая узелки на белом чалама, просят о здоровье.

Синий же чалама – это обращение к Небу – Хан Тигiр, которого просят о хорошей судьбе.

После всех проведенных обрядов жители возвращались в селение .

Обряд Гостеприимства  Перемирия и Прощения.

Затем начинался общий, аальный праздничный пир "той". Начинались взаимные визиты и угощения. В каждую юрту, богатую или бедную, надо было зайти, хотя бы ненадолго. Обязательно ходили в гости друг к другу. Дети к родителям, внуки к бабушкам, дедушкам и т.д. Считалось, что благословление старшего, мудрого человека в этот период очень важно. Это продолжалось в течении недели,  считалось, что со всеми родственниками надо встретиться, пожелать новой счастливой жизни. Люди обращались друг к другу со словами: "Чыл пазы чылды, чылан Kи6i сойылды" - Пришел Новый год, снялась змеиная шкура".

Хозяин, зачерпнув или налив араки небольшой деревянной или фарфоровой чашкой и попросив благополучия для скота, брызгал вино вверх и по сторонам юрты, отливал немного в огонь. Возлияние огню делалось при приготовлении любого кушанья: кусочек мяса, жира, масла сбрасывался в огонь. Гостям предлагали отведать, специально приготовленные для стола, почитаемые блюда:

потхы (сметанная каша из ячменной муки),  мясо (жертвенное блюдо),  молоко. В этот праздник нужно было простить людям все обиды и  примириться. Так заканчивался праздник Чыл Пазы.

Заключение.

Познакомясь,  с традициями и обрядами праздника Чыл Пазы, я узнала много нового и интересного о культуре  Хакасии. Мне стал более понятен этот народ и более того, проанализировав, я нашла  общие черты со своей русской культурой, в частности, оказывается,  Чыл Пазы очень схож с русской масленицей. Во первых, эти праздники проводили в один день, День  весеннего равноденствия. И Чыл пазы и масленица символизировали начало новой, обновленной жизни. Уход зимы - смерти, возрождение весны-жизни.

Чыл Пазы и Масленица одни из любимых праздников у этих народов. Их отмечали с большим размахом. Масленица длилась неделю, а Чыл пазы до первого грома.

Общим в наших культурах является представление о Мировом древе – т. к. священным у наших народов является береза. Так же как у хакасов славяне считали огонь, очищающей силой, которая избавляет от всего плохого. Хакасы сжигали черные чалама, а русские сжигали чучело зимы, тем самым избавляясь от несчастий, бед, и горестей в ушедшем году.

При совершении обрядов славяне,  как и  хакасы ходили по солнцу в «хороводе», образуя круг.

 Последний день масленицы назывался Прощеным Воскресеньем, а у хакасского народа существовал на Чыл пазы  Обряд Гостеприимства  Перемирия и Прощения - это еще одна сходная черта,  объединяющая два этих праздника.

Ритуалы и обряды, праздников славян и хакасов, действительно очень похожи между собой. Это говорит о родственном происхождении культур наших народов, живущих в соседстве в течение сотен лет и объединённых общей человеческой историей.

Свою работу мне хочется закончить словами одной русской пословицы: «Все мы живём на божьей росе под красным солнышком»У всех народов одна крыша над головой – это Небо, и для всех светит одно Солнце. “Мир един для всех народов” – осознание этого позволяет людям понимать друг друга, несмотря на различие языков, обычаев, обрядов.

Приложение 1

Анкета.

Уважаемый респондент с целью выявления значимости нашей исследовательской работы,

Вам предлагается ответить на следующие вопросы:

1. Когда отмечают новый год хакасы?

1. зимой
2.  весной
3.  летом
4. осенью

2. Как похакаски называется Новый год?

1. Тун-Пайрам
2. Уртун-Той
3. Таан-Той
4. Чыл Пазы

3. Что такое чалама?

1. Традиционное хакасское блюдо
2. Специальные обрядовые ленты
3. Музыкальный инструмент
4. Затрудняюсь ответить

4. Священное дерево хакасского народа.

1. Береза
2. Дуб
3. Тополь
4. Клен

5. Вы бываете на хакасских праздниках?

1. Да
2. Нет

6. Как вы считаете, нужно ли культурному цивилизованному человеку знать историю и традиции своего народа и того народа на чьей территории он проживает? И почему?

1. Нет не нужно, потому, что____________________________________________________
2. Да нужно, потому что________________________________________________________
3. Затрудняюсь ответить

7. Знаете ли вы основные обычаи, обряды, традиции и праздникихакасов?

1. Очень хорошо знаю
2. Не знаю, но интересно  было бы узнать
3. Не знаю , и не хочу знать.