Сравнительная характеристика декоративно – прикладного искусства буддийских народов, проживающих на территории России.

Министерство образования, науки и молодёжной политики Забайкальского края.

Муниципальное вечернее (сменное) общеобразовательное учреждение      «Агинская вечерняя (сменная) общеобразовательная школа»

Научно – практическая конференция школьников

«Шаг в будущее»

Тема:   Сравнительная характеристика  декоративно – прикладного           искусства   буддийских народов, проживающих на территории России.

Работа ученицы 12 класса    Грицких Милены

               Научный руководитель: Цыренова  Цыпелма  Жадамбаевна-   учитель математики

                                ГО «Посёлок Агинское»

                                             2011год

Аннотация

на исследовательскую работу «Сравнительная характеристика декоративно – прикладного искусства буддийских народов на территории России»

Цель работы – исследование  процесса  развития  прикладных   видов  искусства калмыков и бурят на примере анализа  быта, одежды, украшений  путём сравнительного анализа источников с презентационным сопровождением.

Методы и приёмы: Качественные и количественные характеристики декоративно – прикладных видов исскуства, сравнительный анализ сходств и различий быта, одежды и украшений бурятов и калмыков т.е.

                                                                   1..Метод изучения источников ;                                                                                        

                                                                   2  .Метод наблюдения;

                                                                   3. Табличный метод;

                                                                   4. Метод сравнения  и сопоставления.

                                                                   5. Аналитический метод;

                                                                   6. Метод  беседы.

Оглавление

                                                                                                               Стр.

І.Введение                                                                                                3

ІІ.Основная часть                                                                                      

1.Что такое декоративно – прикладное исскуство                               3  

2. Из истории декоративно –прикладного исскуства буддийских  

     народов России                                                                                   4  

3. Декоративно – прикладное исскуство бурятского народа             4            

4. Декоративно – прикладное исскуство калмыцкого народа            6                        

5.Сравнительная таблица декоративно - прикладных объектов

    материальной  и духовной культуре данных народов                    8          

6.Сравнительный анализ декоративно – прикладного исскуства    

   бурятов и калмыков, проживающих на территории России.           9          

7. Заключение                                                                                         10                                                                                        

8. Литература                                                                                           11

9. Приложения                                                                                    12-20                                                                                          

Введение

Актуальность исследования  заключается в  потребности современного общества в закреплении и передаче новым поколениям традиционных норм, ценностей, образа жизни; необходимости выявления  особенностей  развития изобразительного искусства отдельных регионов России: Калмыкии, Бурятии, важность охранения и собирательства памятников традиционной культуры в условиях потока массовых идей и массового искусства.

 Цель работы – исследование процесса  развития прикладных  видов искусств калмыков и бурят на примере анализа быта, одежды, украшений, путём сравнительного анализа источников с презентационным сопровождением.

Объект исследования – прикладное искусство Бурятии, Калмыкии.

Предмет исследования – сравнительный анализ художественных предметов  прикладного искусства  бурятов  и  калмыков.

Достижению цели служат следующие задачи:

1. Задача заключается в том, чтобы национальная культура калмыков и бурят стала одной из основ, на которой строится содержание образования в национальной системе.
2. Собрать банк данных с источников: литературы, СМИ, Интернет -  ресурсов и изучить подробно.
3. Анализировать и выявить сходства и  различия декоративно - прикладного исскуства двух буддийских народов России.

Гипотеза: Процесс формирования исследовательских способностей учащихся.

Методы и приёмы: Качественные и количественные характеристики декоративно – прикладных видов исскуства, сравнительный анализ сходств и различий быта, одежды и украшений бурятов и калмыков т.е.

                                                                   1..Метод изучения источников ;                                                                                        

                                                                   2  .Метод наблюдения;

                                                                   3. Табличный метод;

                                                                   4. Метод сравнения  и сопоставления.

                                                                   5. Аналитический метод;

                                                                   6. Метод  беседы.

    Основная часть

1. Что такое декоративно – прикладное исскуство?

Декоративно – прикладное исскуство - раздел декоративного искусства, охватывающий создание художественных изделий, имеющих утилитарное назначение.

от латинского слово « декоро» значит «украшаю», прикладное  - имеющие практическое значение, изменяемое в жизни.

                                                                                                                                        3

2. История декоративно – прикладного исскуства буддийских народов на территории России. 

 Декоративно-прикладное искусство существовало уже на ранней стадии развития человеческого общества и на протяжении многих веков являлось важнейшей, а для ряда племён и народностей основной областью художественного творчества. Древнейшим произведениям декоративно-прикладного искусства свойственны исключительная содержательность образов, внимание к эстетике материала, к рациональному построению формы, подчёркнутой декором. В традиционном народном творчестве эта тенденция удержалась вплоть до наших дней.

        С началом классового расслоения общества всё большее значение приобретает интерес к богатству материала и декора, к их редкостности и изысканности. Выделяются изделия, служащие целям представительности (предметы для культовых ритуалов или придворных церемоний, для убранства домов знати), в которых ради повышения их эмоционального звучания мастера нередко жертвуют бытовой целесообразностью построения формы

3. Декоративно – прикладное  искусство  бурят. Историко-этнологическое изучение народного декоративно-прикладного искусства бурят имеет большое значение для понимания этнической истории народа и его историко-культурных связей с другими этносами; для возрождения и сохранения в современных условиях художественных традиций в бурятской культуре. Работы по этой проблематике, опубликованные ранее, в той или иной мере включают поставленные выше вопросы, но не позволяют получить представления о бурятском народном декоративно-прикладном искусстве в целом, в особенности в начале  XXI в., что является очень важным и актуальным в современных условиях изменяющейся России.    Научно-практическая значимость  данного исследования состоит в заполнении имеющихся пробелов в изучении декоративно-прикладного искусства бурят. Оно может быть использовано в обобщающих историко-этнографических трудах, а также, в частности, в научно-педагогической деятельности и истории народного искусства. Содержащиеся в работе описания технических приемов художественной обработки металла, дерева и мягких материалов могут быть полезными в деле возрождения и сохранения некогда забытых традиционных форм декоративно-прикладного искусства. •  Первые краткие сведения о наличии у бурят тканей, изделий из серебра встречаются в записях-донесениях служилых людей - казаков-первопроходцев XVII в., в ходе освоения Сибири и вхождения Бурятии в состав России'.     •  В конце XVII - начале XVIII вв. сведения о бурятах, в частности об их украшениях, одежде, пополнились отрывочными данными дипломатов-посланников русского царя - И.Идеса, А. Бранда2. Материалы, касавшиеся в той или иной мере художественной культуры бурят, продолжали возрастать благодаря предпринятым в XVIII в. академическим экспедициям, в задачу которых входил сбор сведений о коренных народах Сибири. Труды таких выдающихся исследователей как Г.Ф. Миллер, И.-Г. Гмелин, П.С. Паллас  •  Специальные этнографические исследования культуры бурят начинаются с середины XIX в., что связано с организацией Восточно-Сибирского отделения Российского географического общества. Интересные сведения о материальной культуре бурят приведены в работах ряда исследователей Центральной Азии: Г.Н. Потанина, A.B. Потаниной, А.П. Щапова, Н.М. Ядринцева, В.Н. Харузиной и H.H. Харузина 4. Необходимо особо отметить труды выдающихся ученых М.Н. Хангалова5 и

                                                                                                                                          4

Д. Банзарова6, в которых содержатся многие важные, подчас уникальные сведения о культуре бурят.    Однако в бурятоведческой литературе XIX в. декоративно-прикладное искусство не являлось предметом специального исследования, хотя материалы указанных авторов, касавшиеся этой темы, не утрачивают своей ценности и в наши дни.

• Становление архитектурного декора в контексте развития дацанского искусства, то есть под влиянием трех факторов: традиционной бурятской культуры, буддийского канона - образцов буддийского искусства соседних стран и русского зодчества.

• Декоративное убранство бурятских буддийских храмов представляет систему расположения элементов декора в композиционной структуре сооружения, включая оформление портика, дверей, окон, северный фасад, окружные галереи, угловые части карниза, завершение кровли. Мотивы декора представляют сплав разнородных мировоззренческих понятий, получивших в Забайкалье художественную интерпретацию; по происхождению их можно разделить на: строительно-конструктивные, символико-буддийские, традиционно бурятские.

• Бурятские дацаны второй половины XX века строятся по канонически установленной планировочной схеме хото - мандала, но при этом уступают им в синтезе декоративного начала, масштабности, отличаются разнохарактерностью построек, заметна тенденция к сооружению небольших дуганов, пришедших на смену архитектурным ансамблям.

• В бурятском буддийском храмовом искусстве второй половины XX века в решении декора можно выделить три подхода: 1) реставрационный, 2) традиционный, 3) новаторский. Первый, представляет восстановление прежнего облика дореволюционных храмов; второй подход опирается на систему декора XIX века, ставшей со временем традиционной; третий - представляет поиск новой художественно-образной концепции, некоторый отход от канона в области цветовой гаммы,  освещения, строительных  и отделочных материалов,

Научная новизна исследования:   • Видится автору в искусствоведческом исследовании архитектурного декора и семантического значения мотивов в бурятском храмовом искусстве XIX - нач. XXI вв. • Проанализирована традиционная система декоративного убранства бурятского буддийского храма: расположение в объемно-пространственной композиции сооружения, идейно-содержательная основа мотивов декора на примере дореволюционных цокчин-дуганов: Гусиноозерском, Цугольском, Агинском, восстановленных в ходе реставрации в 80-90-е гг. XX века;  • Впервые исследованы бурятские буддийские храмы 90-х гг. XX века, с последующим сравнительно-стилистическим анализом декоративного убранства в бурятском храмовом  искусстве XIX - XX веков.

Бурятский орнамент        Орнамент монголоязычных народов носит название “хээ угалз”, по-бурятски слово звучит “угалза”, что означает узор. Древнейшая функция орнамента - магическая: человек разрисовывал свое тело, лицо, личные предметы теми или иными узорами, выступающими в роли защиты, оберега. Декоративная функция узора - узор как украшение; информационная функция сводится к получению того или иного сведения о человеке, предмете или явлении.
Старые бурятские мастера, сравнивая создание орнамента с трудом ученого, говорили своим ученикам: “Если ученый творит, нанизывая в строку буквы, то для нас, погруженных в мир красок и цветов, имеющих, как и каждый завиток орнамента, свой смысл, цвет, то орнаменты - те же буквы, которыми мы выражаем свои мысли, свое отношение к предмету”.
Орнамент как явление культуры нашел свое наибольшее воплощение в народном творчестве. Постепенно складывались устойчивые формы и принципы построения узора, во многом определившие национальные художественные традиции разных народов.
     Каждая эпоха, каждый стиль в архитектуре, каждая национальная культура выработали свою систему орнамента (мотивы, формы, расположение на украшаемой поверхности), поэтому часто по орнаменту можно определить, к какому времени и к какой стране относится то или иное произведение искусства.
Главной особенностью орнамента является то, что он связан с конкретным предметом (зданием, домашней утварью, костюмам, ковром и т.д.). Он не может существовать самостоятельно, вне этого предмета.
Основным источником создания орнамента явилась природа: человек давно подсмотрел у природы его “образцы”. Всевозможными узорами “расписала” она крылья бабочек, спинки гусениц и змей, создала листья и цветы множества разных растений.
Орнамент тесно связан с бытом народа, с его обрядами и обычаями. Структура хозяйства зачастую влияла на материал и тематику орнаментируемых изделий, а с материалом взаимосвязаны и особенности техники исполнения.
Бурятский народный орнамент имеет немало общих черт с орнаментом живших в древности и ныне живущих кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Южной Сибири.

Бурятские национальные украшения

      Украшения - одна из универсалий, относящаяся к атрибутам личной культуры. Многие народы и сейчас могут обходиться без одежды, но нет ни одного из них,  у которого не было бы украшений.

Украшениям буряты (как женщины, так и мужчины) придавали большое значение. Они служили не только для выполнения их прямого назначения - украшать, но и наделялись большим символическим смыслом - играли роль амулетов - оберегов, маркировали возраст и социальное положение индивида, утверждали переход личности из одного статуса в другой. В костюме они подчинялись формам и пропорциям человеческой фигуры, образуя единый комплекс, в котором каждая деталь обусловлена её местом в композиции. Бляхи и подвески украшений как мужских так и женских, тяготеют к замкнутым формам круга, полусферы как в общей композиции, так и в различных её фрагментах и деталях.

Кочевой образ жизни диктовал потребность в минимальном количестве небольших по размерам, многофункциональных, прочных предметов быта. Так как кочевники разводили скот, то численность его не могла быть бесконечной        5                                                                                                                               5

. Буряты обменивали его на хлеб, ткани, металлические изделия или же продавали за деньги в городах Иркутске, Верхнеудинске. На вырученные деньги заказывали, покупали украшения. Есть ценности проходящие, т.е. исчезающие, например, одежда, которая может порваться, выйти из моды и т.д. Украшения же относятся к ценностям вечным, т.е. чем оно древнее, старее, тем оно ценнее. Они компактны. Их можно было хранить в тайниках, укромных местах. Жизнь кочевников была полна непредвиденными ситуациями: скот мог пасть от болезни, бескормицы, его могли угнать недруги, жилище могло быть ограблено, уничтожено огнем. Но человек, имеющий украшения и хранивший их вне дома, всегда мог рассчитывать на свое состояние и выйти из критической ситуации, продав или обменяв их на предметы, необходимые ему.

Девичьи украшения

     Девичьи украшения были довольно скромными - серебряные сережки в форме кольца (гарьха) диаметром 8-12 см, колечки, которые носили на указательном и безымянном пальцах (от 2 до 4), серебряный перстень, иногда со вставкой из коралла. Носить кольца на среднем пальце считалось нежелательным, особенно если у девушки был старший брат. Носили серебряные гладкие браслеты, а также с коралловыми вставками, хотя богатые использовали бирюзу и лазурит. Коралл по стоимости был дешевле, чем бирюза или малахит, еще дешевле стоил янтарь (хуба) красного и желтого цветов. После революции янтарные украшения были самыми распространенными; из него делали колечки, сережки, но чаще всего носили янтарные ожерелья. Девушки могли носить на широкой шелковой ленте нагрудные украшения гуу - серебряные медальоны.   •Большое внимание уделялось украшению девичьей косы. Если она собиралась на наадан («игрища»), к косе сверху вниз прикреплялись серебряные монеты: сначала 5 - 6 монет достоинством в 100 мунгэ (копеек), диаметром примерно 12 см, затем - 4 - 5 монет стоимостью 50 мунгэ, диаметром 8 см, а ещё ниже - долларовая монета - яншаа достоинством 100 мунгэ.

Женские украшения     Женские украшения подразделяются на несколько групп. Среди них были повседневные, которые не снимались даже при выполнении домашней работы - кольца, амулеты, браслеты. Были и нарядные, которые одевали только с праздничным костюмом.   Полный комплект женских украшений почти у всех народов представлен в праздничных и свадебных нарядах...    Для буряток к свадьбе готовили приданое, в том числе и полный комплект украшений. Основным материалом для поделок служило серебро, в большом количестве использовали кораллы (маржаан)шүрэ, янтарь (хуба), малахит (номин) и бирюзу (оюн). В украшениях иркутских буряток, наряду с этими камнями, использовали перламутр (эржин, эрзин) - в виде круглых пластинок или пуговиц.

          Средний вес полного женского комплекта бурятки составлял 4 -5 кг.

Ювелирные украшения женских комплектов были выполнены в разной технике. Самой распространенной была техника чеканки, филиграни. Мастеров, работающих в этой технике, называли шаблаад хэдэг дархан.  Филигрань могла быть накладной и ажурной.  При накладной филиграни серебро вытягивалась в тонкую ровную проволоку, а затем на нее насекалась украшаемая основа в виде всевозможных узоров. При ажурной филиграни основы не было, рисунок в виде

                                                                                                                                         6

завитков и спирали скреплялся между собой в местах соединения или по краям общей композиции. Украшения изделий вставками из разных камней называется инкрустацией.

Головные украшения

Основным головным украшением является даруулга, или коралловый венок. Основа в виде берестяного обруча, слегка расширяющаяся по верхнему краю, приподнятая на лицевой стороне, обтягивается материей, чаще всего темно-синего цвета. На неё нашиваются в три ряда полудрагоценные камни - кораллы, янтарь, лазурит, изредка встречается белый камень. В центре среднего ряда пришивается самый крупный камень, слева и справа от него располагаются другие, по убывающей величине. Каждый третий камень при этом выделяется либо цветом, либо размером.    Даруулга закаменских бурят представлял собой узкую кожаную ленту, обшитую черным бархатом, на которую нашивались коралловые бусины или снизки мелких коралловых бусин тремя рядами гирлянд свисали по обе стороны, обрамляя лоб.

Ушные украшения

     Серьги - украшение, которые носят женщины всех народов, национальностей, возрастов. Небольшие сережки, кольца, браслеты женщины носили ежедневно, их не снимали даже при выполнении домашней работы. Нарядные украшения делались из дорогостоящих материалов: золота, серебра, украшались вставками из кораллов, лазурита, малахита. Крупные по размерам, тяжелые по весу украшения надевались только по торжественным событиям. Как пишет И.И. Соктоева, «почти для всех бурятских украшений характерна укрупненность объемов и орнаментации. Имело место и социальное расслоение общества, когда наличие богато отделанных украшений выделяло богатых и знатных: в обычаях старины все должно было быть на виду и напоказ».

Височно-нагрудные украшения.   К височно-нагрудным украшениям относятся подвески, которые пришиваются к головным уборам в области виска и свисают на грудь, прикрывая лицо, шею и грудь с обеих сторон. На уровне мочек ушей нередко закреплялись круглые орнаментированные бляхи, от которых тянулись несколько снизок коралловых бус, концы снизок завершались мелкими монетами. hиихэ - подвеска. Основа украшения - массивное литое кольцо ээмэг (диаметр сечения 10-12 см). Множество цепочек, снизок бус, удлиняло украшение до 70-75 см. Таким образом, весь перед одежды был нарядно убран. hиихэ-хонхо - разновидность украшения. Встречается в Кяхтинском, Селенгинском, Закаменском, Джидинском районах. Основа его - кольцо диаметром 8 см, но более легкое, внутреннее пространство его заполнено ажуром завитков, напоминающих растительных орнамент. К нему припаивали пластину с фигурными краями, филигранью, вставками коралла, эмали, малахита. Эту разновидность отличало своеобразное ожерелье с колокольчиками - хонхо. Хонхо состояло из трех пластин, две небольших соединялись цепочками с третьей, более крупной. На коротких цепочках к ним подвешивались колокольчики.  hиихэ - моор, характерен для кудинских бурят. У эхиритских - ожерелья с серебряными кругами -дисками свисали до уровня пояса, бусы и монеты прикрывали главным образом грудь. Основа украшения - круглая пластина - диаметр 5-6 см с резным орнаментом, представляющая сердцевидную фигуру. От него шли свободно      7

спускающиеся коралловые снизки - 9-10 шт., перехваченных одной-двумя металлическими (кожаными) перемычками.сэртэбшэ - эта разновидность височно-нагрудного украшения бытовала только у баргузинских бурят. Она состояла из кольца (диаметр 8 см) с уплощенной боковой (лицевой) частью.

Накосные украшения. Накосные украшения характеризовали возраст женщины и определялись прической. С достижением периода зрелости (15-16 лет) девушкам изготавливали украшения - саажа, которые носили, прикрепив к косе, спущенной по спине. Саажа - спинно-накосное украшение, его носили девушки..

Боковые украшения   Парное боковое украшение hанжуурга также входило в комплект свадебного украшения. Его носили молодые женщины и девушки. Это набор из нескольких ювелирных предметов, подвешенных к круглому серебряному диску со вставкой коралла в центре (т.н. гарьха). Иногда вместо круглого диска предметы подвешивались на длинных тонких цепочках к фигуре льва. На одном боку висели щипчики для выдергивания заноз, ухочистка (хулхуур, холхибшо), зубочистка, игольница. В конце XIX - начале XX веков во всех районах Забайкалья и у агинских бурят на цепочке или шелковом шнуре подвешивали небольшой женский нож и огниво. Вся подвеска закреплялась в верхней одежде на уровне пояса, нередко дополнялась шелковыми кистями красного, желтого, зеленого цветов.

4.Декоративно – прикладное исскуство бурят. Войлок. С давних пор, «с сотворения мира», как говорится, буряты и калмыки вели кочевой образ жизни. Кочевали они в поисках хороших земель с водой и вкусной травой. Для кочевья нужно было удобное легкое жилье, быстро собираемое и разбираемое, легко перевозимое. Таким жильем и была войлочная юрта и кибитка. Войлок, которым покрывали кибитку, не пропускал ни холод, ни ветер, ни жару. Лишь дождь, если он был сильным, слегка просачивался.

Для изготовления войлока требовалось много шерсти. Поэтому буряты и калмыки разводили овец такой породы, которая давала не только мясо.

Выделка войлока из шерсти, а потом изготовление из войлока отдельных частей для кибитки --  очень тонкая и трудоемкая работа. Делалась она руками женщин.

Изготовление верёвок  .Калмыкам-кочевникам в хозяйстве всегда были необходимы веревки, шпагат, тесьма. Их изготовляли из верблюжьей и овечьей шерсти, из шкур крупного рогатого скота, из конских волос. Веревки в зависимости от толщины имели различное назначение.

Для каждой кибитки требовалось несколько видов веревок. Нужны были веревки круглые, плоские, толстые и тонкие. Для крепления верхних войлочных покрытий кибитки нужно было более десяти веревок, для войлочного покрытия дымохода -- четыре, для нижних войлочных покрытий (на решетки) -- три широких тесемных пояса и несколько коротких тонких привязей.                                                            

  Резьба по дереву.Резьба, один из древнейших и наиболее распространенных видов декоративного искусства. Наиболее распространенным материалом для изготовления художественных изделий издавна являлось дерево. Под воздействием резца оно превращается в разнообразнейшие произведения скульптуры, живописи и прикладного декоративного искусства. Легкость его        8   обработки простейшим инструментом, прочность, природная красота узоров текстуры издревле привлекали к себе внимание мастеров и художников. Резьба по дереву относится к числу наиболее древних видов народного декоративного  искусства.Калмыки и буряты  издавна использовали дерево в хозяйственных целях: делали арбы, колеса к ним, рукоятки для топоров, кос, серпов, щиты для летних овечьих загонов, срубы для колодцев и колодезные журавли, деревянные ведра, бочки и многое-многое другое, необходимое в хозяйстве.

Изделия из металла.   Калмыки и  буряты издавна занимались изготовлением изделий из металла: оружия - копий, дротиков, сабель, наконечников стрел, а также всевозможных украшений для поясов, седел, уздечек. Среди калмыков были искусные мастера по изготовлению различных изделий из золота, серебра, меди, латуни, свинца и других драгоценных и цветных металлов и сплавов. О высоком мастерстве народных умельцев свидетельствуют дошедшие до наших дней изделия. При их производстве использовались разнообразные приемы художественной обработки металла: чеканка, гравировка, просечка, ковка, чернь. Было также известно искусство золочения серебряных изделий..Наиболее распространенным видом украшений считались пояса. Они являлись частью мужского костюма и изготавливались из серебра, иногда позолачивались. Изготовляли его так. Сначала делали отдельные, одинакового размера хомутики, снаружи серебряные, с внутренней стороны из латуни или меди. Их с помощью пайки соединяли вместе, затем плотно друг к другу надевали на широкий ремень. Пряжку изготовляли из серебра, богато украшая ее различными узорами, рисунками. Наружную серебряную сторону хомутиков тоже гравировали, и получалось очень красивое изделие. Иногда пряжку покрывали позолотой. Различали три вида поясов: холсун-бюс, абдыр-бюс, черкес-бюс у калмык.

Таблица декоративно  - прикладных объектов в материальной и духовной культуре двух народов.

Первоначальной функцией украшений у всех народов являлась магическая. Обереги обеспечивали тому, кто их носил, защиту от злых духов, опасностей. Вторая функция – декоративная, как выражение эстетических потребностей, самоутверждения, стремления к красоте. Следующую функцию можно назвать социально-различительной, где украшения служили знаком социального отличия, символом материального благополучия. Женские украшения хранились как реликвия, переходя от матери к дочери на протяжении нескольких поколений .       Морин (лошадь-святыня) - небесный конь, символ колесницы солнца.
           Бурятская орнаментика пока еще мало исследована. Она хранит в себе множество загадок, раскрытие которых значительно обогатит представления о самобытной культуре бурятского народа.

Выводы:

                                                                                                                                       11

Заключение

Люди не вечны, они уходят в иной мир, но остается и живет народное творчество. Живет, потому что всегда есть хранители бесценного богатства народа, которые собирают, бережно хранят, дополняют вновь найденными или вновь созданными произведениями и передают следующему поколению. Народное творчество обогащает внутренний мир людей, помогает не забывать прошлого нашего народа, которым нужно гордиться, особенно молодому поколению.

Декоративно-прикладное искусство является почвой и основой любой национальной культуры, от него тянутся нити ко всем видам художественной деятельности людей. Бурятское и Калмыцкое декоративно-прикладное искусство имеет многовековую историю и составляет обширную область духовной и материальной культуры  данных  народов.

Мы почти не знаем имен народных мастеров. Но история не предала забвению анонимных творцов декоративно-прикладного искусства, чьим трудом и талантом созданы совершенные произведения. Свое мастерство они передавали от отца к сыну, от деда к внуку, буквально "из рук в руки". Из поколения в поколение отбирались и совершенствовались удачи и находки одних, выдумки и новшества других. Время отбрасывало все случайное, несовершенное, шлифуя и сохраняя только ценное и высокохудожественное. Так поиски и достижения отдельных мастеров соединялись в коллективной сокровищнице народного творчества, непрерывно пополняемой многими династиями.

Чтобы не предавать забвению историю калмыцкого  и бурятского  народов, чтобы многовековые труды наших предков не канули в лето, необходимо приобщать к калмыцкой и бурятской  культуре подрастающее поколение, найти творческий подход к обучению. Именно творческий подход педагогов к проектированию национально-регионального компонента в значительной степени изменит существующий традиционный подход в образовательном процессе.

Творческий метод обучения поможет сосредоточить внимание учителей и учащихся на г лубоком всестороннем осмыслении идей национальной культуры , на уяснение необходимости рационального использования материалов народной педагогики в содержании образования. Правильный выбор назначения программы позволит соотнести национально-региональный компонент с федеральным, исключит дублирование материала.

 Ориентационное поле становления личности ученика в процессе приобщения к национальной культуре будет способствовать формированию его внутреннего мира, духовных ценностей. Изучение декоративно-прикладного искусства поможет учителям воспитывать в своих учениках уважение и любовь к культуре, истории, искусству, языку  бурятского и  калмыцкого народов  как части общечеловеческой культуры.

В Заключении исследовательской работы подведены итоги , сформулированы основные выводы, сделанные в ходе работы. Ныне народное декоративно-прикладное искусство представлено различными формами. Традиционные орнаментальные мотивы прочно вошли в современную художественную культуру бурятского и калмыцкого народов. Они используются при оформлении печатных изданий, в самодеятельном искусстве, в архитектурном декоре. В настоящее время стало возможным использовать компьютерное моделирование орнамента. Использование компьютера обеспечивает возможность хранения известных образцов народных орнаментов, разработку новых узоров в традиционных стилях, варьирование цветовой гаммы, что приведет, в конечном счете, к ускорению процесса создания и нанесения узоров на различные материалы, а, следовательно, поможет сохранять и развивать духовную и материальную культуру

 Литература

1. Заир-Бек Е.С., Казакова Е.М. Педагогические ориентиры успеха. -Санкт-Петербург, 2002.

2. Казанкина М.Г. Ценностные ориентации школьников и их формирование в коллективе. Ленинград, 2001.

3. Материалы Всесоюзной научно-практической конференции «Народная педагогика и современные проблемы воспитания». Чебоксары, 1991.

4. Ользеева С.З. Калмыцкие народные традиции. (на калмыцком и русском языках). - Элиста: ЗАОр «НПП «Джангар», 2007.

5. Теория и практика формирования многовариантной образовательной системы /под редакцией О.А.Лебедева/. Санкт-Петербург, 2000.                                                                                                                    12

6. Харитонов М.Г. Традиционная культура воспитания и деятельности этнопедагогических классов. - М., 2004.

7. Эрдниев У.Э. Калмыки: Историко-этнографические очерки. - 3-е изд., перераб и доп. - Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1985.

8. Эрендженов К.Э. Золотой родник: О калмыцком народном творчестве, ремеслах и быте/ Пер. с калмыцкого А. Аквилева. - Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1985.

9. Этнопедагогика калмыков и национальная школа. Сборник материалов международной научно-практической конференции, посвященной 70-летию профессора О.Д. Мукаевой. - Элиста: АПП «Джангар», 1997.

1.Алайон Л. Традиционные национальные элементы одежды в современном костюме//Байкал,1972.-№6.- с. 154-157
2. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. - Улан-Удэ: Издательство “Улзы”, 2001.- 142с.
3. Бадмаев А.А. Ремесла агинских бурят. - Новосибирск: 1997.
4. Бадмаева Р.Д. Бурятский народный костюм. - Улан-Удэ: 1987.
5. Басаева К. Д. Традиционное бурятское жилище и его членение // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. - Улан-Удэ, 1984.
6. Басаева К.Д. Брак и семья у бурят. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1991. - 192 с.
7. Басаева К.Д. Поселения и жилища аларских бурят // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск,1993.
8. Басаева К.Д. Современная семья и семейно-бытовые традиции у бурят. В книге современности и традиции культуры народов Бурятии. Улан-Удэ.1986.-с. 32-49.
9. Батуев Б.Б. Буряты в 17-18 вв./ Ред. Б.В.Базаров. - Улан-Удэ, изд-во ОНЦ “Сибирь”,1996.-101с.
10. Батуева И.Б. Буряты на рубеже 19-20вв. (Хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период: Ист.-этногр. (очерк Науч. ред. Б.В.Базаров). - Улан-Удэ, 1992.-73с.
11. Батуева И.Б. История развития хозяйства забайкальских бурят 19 в. /И.Б.Батуева.-Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ,1999.-251с.
12. Бураева О.В. Хозяйственные и этнокультурные связи русских, бурят и эвенков в XVII-XIX вв./ Под редакцией Т.М. Михайлова. - Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2000. - 207с.
13. Буряты. Традиции и культура. - Улан-Удэ: Соел Паблишерз, 1995.
14. Васильева М.С. Этническая педагогика бурят. - Улан-Удэ: 1998.
15. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Ленинград, 1969.
16. Галданова Г.Р. Закаменские буряты: Историко-этнографические очерки, Новосибирск, 1992.
17. Галданова Г.Р. Ритуальная пища монгольских народов // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск, 1993.
18. Галданова Г.С. Сагаалган древний народный праздник монголов и бурят.- В кн.: Искусство и культура Монголии и Центральной Азии. Ч.1. М., 1983 с. 40-49
19. Герасимова К.М. Традиционная культура бурят: Уч. пособие. - Улан-Удэ: Бэлиг, 2000. - 144 с. ил.
20. Герасимова К.Н., Галданова Г.Р., Очирова Г.Н. Традиционная культура бурят: Учеб. пособие. -Улан-Удэ: Дэлиг, 2000. - 144 с.
21. Дамдинов Д.Г. Закаменские (армакские) хамниганы.-Этногр. Сб., вып.VI. Улан-Удэ, 1974.
22. Дамдинов Д.Г. К вопросу о происхождении ононских хамниган. - из истории народов Бурятии, вып. 10. Улан-Удэ, 1962.
23. Дашиева Н. Бурятские Тайлаганы. - Улан-Удэ: изд. полигр. комплекс ВСГАКИ, 2001.- 105с.
24. Дашиева Н.Б. Календарь в традиционной культуре бурят. - Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ВСГАКИ, 2001. - 299 с.
25. Дашиева Н.Б. Календарь и календарная обрядность в традиционной культуре бурят (структурно-функциональный, культурно-семантический, историко-генетический анлиз): Автореф. дис. на соиск. учен. степени д-ра ист. наук. - М., 2001. - 38 с.
26. Доржиев Б. Ж. История Закамны: Популярный исторический очерк./ ВСГАКИ. - 2-е изд., испр. и доп. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 173 с.
27. Дугаров Д. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ: бур. кн. изд-во. - 1988
28. Жаргалов Дамба. Сказания об охотах облавных.- Улан-Удэ:Бурят. Кн. Изд-во, 1984.-160с.
29. Жигмитов Д.Б. Молочные блюда агинских бурят // Этнографический сб. Вып. 2. - Улан-Удэ, 1961.
30. Жуковская Н.Л. Категории и символика традиционной культуры монголов. - М., 1988.
31. Зориктуев Б.Р. Современный быт бурятского села/ Отв. ред. Т.М. Михайлов; АН СССР, Бур. фил. Бур. Институт общественных наук. - Новосиб.: Наука,1982.-112с.
32. Ивашина Л.Г. О культуре и быте древнего населения Бурятии.- В кн.: Матер. культура и искусство Забайкалья.-Улан-Удэ,1982.-с.64-73.
33. Историко-культурный атлас Бурятии./ Правительство Республики Бурятия; Администрация АБАО; Администрация У-ОБАО; Науч. ред. Н. Л. Жуковская. - М.: Дизайн. Информация. Картография, 2002. - 605 с.
34. Культура и быт народов Бурятии - Улан-Удэ, Бурят. Кн. Изд., 1965-172с. с ил.
35. Линховоин Л.Л. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. - Улан-Удэ: 1972.
36. Логиновский К. Д. Игры бурят Восточного Забайкалья // Записки Читинского отдела ИРГО, вып. 2,1989.
37. Манжигеев И.А. Бурятский ёхор. - Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1985. - 36 с.
38. Материальная культура и искусство народов Забайкалья. Сб. ст. - Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1982. - 94 с.
39. Материальная культура.// Свод этнографических понятий и терминов. Вып.З. М., 1989.
40. Митиров А.Г. О цветовой семантике орнаментаисы конф. “Этногенез и этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий”. Омск, 1979.

41. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. - Улан-Удэ: Изд-во ОНЦ “Сибирь”, 1993. - 75 с.
42. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: 1997.
43. Михайлов Т.М. Материальная культура и быт бурят // Очерки истории культуры Бурятии. - Улан-Удэ, 1972.
44. Михайлов Т.Н. Об обычаях и традициях бурят в современный период//Культура и быт народов Бурятии. - Вып.4. - Улан-Удэ, 1956. - С.3-17.
45. Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. - Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995.- 156с.
46. Нимаев Д.Д. К проблеме этногенеза бурят.-Сов. Этнография, 1979, №4.
47. Нимаев Д.Д. Некоторые вопросы этногенеза бурят.

48. Обряды в традиционной культуре бурят // Отв. ред. Т.Д. Скрынникова. - М.: Вост. лит., 2002. - 222 с.
49. Русские // Сибирь: этносы и культуры (Народы Сибири вXIX в.): Вып. 4. М.: - Улан-Удэ, 1999
50. Санжеев Г.Д. Быт бурят: прошлое и настоящее - Улан-Удэ: бурят. кн. изд-во.- 1976.
51. Санжиев Г.Л., Санжиева Е.Г. Бурятия: История (17-19вв.). Вып.4. Отв.ред. Е.Л.Тармаханов; БГУ - Улан-Удэ:Издательство БГУ,1999.-356с.
52. Семья и семейный быт у бурят: Традиции, обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, нормы и формы заключения брака, свадебные обряды // История и культура бурятского народа. - Улан-Удэ, 1999. - с.91-134
53. Скрынникова Т.Д. Сурхарбан. //Цыбиковские чтения: проблемы истории и культуры монгольских народов. Улан-Удэ, 1993. С.39-41.
54. Современность и традиционная культура народов Бурятии. Сб.ст.-Улан-Удэ: БФ. СО АН СССР,1983.-186с.
55. Соктоева И.И. Традиционное творчество и народные промыслы Бурятии. // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. - Улан-Удэ: 1999. С. 188-191.
56. Тугалуков В.А. Этногенез и этническая история народов Сибири., М., 1975
57. Тугутов И. Е. Бурятские народные игры. - Улан-Удэ: Бэлиг, 1994. - 49 с.
58. Тугутов И. Е. Игры в общественной жизни бурят. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1989. - 64 с.
59. Тугутов И. Е. Материальная культура бурят. - Улан-Удэ: Бурят. Кн. изд-во., 1987.- 70 с.
60. Хангалов М. Н. Национальный праздник у бурят. // Из. Вост. - Сиб. отд. РГО. Т.11. - Иркутск, 1987.
61. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. - Улан-Удэ: бурят. кн. изд-во. - 1960.- 421с.
62. Цыбиктаров А.Д. Бурятия в древности. История (с древн. Времен до 17 в.) / Мин-во общ. и проф. образования РФ, БГУ.-Улан-Удэ: изд-во БГУ,1999.-264 с. : ил.-(Бурятия, вып.3).-Библиогр.: с.255-263
63. Шмулевич М.М. Сб. культура и быт народов Бурятии. Улан-Удэ, 1965
64. Этнографический сборник. Вып. Культура и быт народов Бурятии. Улан-Удэ.:Бур.Кн.изд. 1975.-169с.\АН СССР. Сиб. Отд-ние Б. КНИИ

                                                                                                                                                                                    13

Приложения

В конце XIX — начале XX вв. все виды легкой одежды калмыков изготовлялись из русских фабричных тканей. Для верхней теплой (зимней) одежды и головных уборов, в основном, использовались различные шкуры, шерсть, войлок и т. д.

Национальная мужская одежда была однотипна для всего калмыцкого населения, каких-либо особых различий не отмечалось.Нательное белье мужчины состояло из рубахи и штанов. Обычно их шили из тонких тканей белого и серого цветов. По сообщению И. А. Житецкого, в конце XIX в. брюки такого типа у знатных людей украшались нашивными лампасами (тасамте шалвур)

Поверх рубахи калмыки носили бюшмюд, который, судя по рисунку, опубликованному П. С. Палласом, уже бытовал в XVIII в. Его носили в праздничные дни, в зимнее время — при поездке в другие хотоны.
Вторым видом верхней одежды взрослых мужчин был распашной эрмег — армяк из толстого верблюжьего сукна серого (чаще темно-серого) цвета, шитый в талию со многими сборками на поясе, с разрезом спереди..
Кроме овчинной шубы богатые и знатные женщины носили йучи — шубу на легком меху, покрытую дорогой тканью.
Замужние женщины отличие от мужчин и девушек никогда не подпоясывались. Волосы их разделялись на две половины и заплетались в косы, которые укладывались в бархатные или шерстяные чехлы (накосники) — шиверлиги, спускались на грудь, пропускались через петли, пришитые сбоку на платья, на уровне пояса. На конце каждой косы замужние калмычки привязывали по серебряной подвеске (токуг), призванной от- гонять чертей (шулмусов), пристававших, по представлениям калмыков, к длинным женским волосам. Женщины ходили в шапках. Считалось, что простоволосой быть неприлично.

Наиболее распространенным повседневным головным убором калмычек была маленькая круглая шапочка, которую пожилые женщины носят и сейчас.
Вторым типом женского головного убора была так называемая «тамша» — круглая плисовая шапочка с закругленным верхом. Старинный головной убор замужней молодой и средних лет женщины — халмаг, круглая по форме и довольно тяжелая по весу шапка. Ее кошмовая основа обтягивалась черной шелковой материей (нередко парчей) и украшалась вышивкой из золотых или серебряных ниток.
В богатых семьях — легкая шуба на меху.В начале XX в. в качестве праздничного головного убора девушек и молодых женщин встречались высоко ценившиеся нарядные Камчатки — низенькие шапочки. В конце XIX в. среди мужчин широкое распространение получили фабричные сапоги.

Декоративно-прикладное искусство Калмыкии разнообразно и красочно. Основным направлением в его развитии стал орнамент. Калмыцкий народный орнамент представляет собой оригинальную, разнообразную по формам и колориту область декоративного искусства. В нем наибольшее использование нашли геометрические, растительные и животные формы, созвучные духу народа.

Калмыцкий орнамент берет свое начало в далеком прошлом Востока, откуда вышло и само этническое ядро калмыков. В основе многочисленных калмыцких орнаментальных мотивов лежат стилизованные изображения рогов, степных трав и цветов, солнца, луны и звезд, огня Например, войлокам присущ линейный, геометрический, состоящий из ромбов, квадратов, треугольников, зигзагов орнамент и мотив меандра.

В вышивке женских головных уборов, одежды и разных декоративных предметов наибольшее использование получил орнамент в виде побегов лозы, листьев, бутонов, цветов тюльпана, лотоса, розы. Кроме того, в калмыцкой вышивке встречаются также элементы астрального орнамента (звезды, крест, солнце и луна).   Наиболее распространенными мотивами калмыцкой орнаментики являются меандр (знак вечного движения).

Желтый и золотой цвета символизировали постоянство. Голубой - цвет неба - символ верности и преданности; зеленый - цвет весны, покоя и стабильности. Белый и черный цвета считались полярно противоположными и символизировали день и ночь, зиму и лето, юг и север. Белый цвет означал свет и жизнь; черный - тьму и мрак.

Все известные ныне мотивы калмыцкого орнамента можно подразделить на четыре группы: геометрические, растительные, животные и астральные.

К геометрическим мотивам относятся: точки, линии, полосы, зигзаги, квадраты, треугольники, окружности, крестообразные и сердцевидные фигуры, всевозможные розетки, решетки и т.д.

Меандр ("ниточка счастья") изображался на самых дорогих одеждах.

На характер растительного орнамента Калмыкии в первую очередь влияла окружающая природа, тесно связанная с жизнью и бытом скотовода. Так, в золотошвейном искусстве нашла отражение богатая флора степи. Условия кочевой жизни способствовали постепенному сложению культа солнца и воды, воды и земли.

.