Русские народные праздники

Реферат

«Русские народные праздники»

Оглавление

Глава 1. Масленица        

Глава 2. Иван Купала        

Глава 3. Свадебный девичник и гадания        

Глава 1. Масленица

Самым веселым, шумным русским народным праздником была масленица. Русские праздновали масленицу с исключительным размахом, всенародно. В это время исполнялись обряды, которые изгоняли зиму и встречали весну. Название праздника позднее. Оно связано с обильным употреблением масляной пищи в праздничные дни. Обязательной едой на масленице были блины. Они являлись как бы основным ее знаком. О масленице пели: "На горах катаемся, блинами объедаемся". Масленичный восторг выражался в пении, плясках, игрищах, обильном угощении.

В последние дни масленицы катание с гор сменялось катанием на лошадях. Тройка лошадей с бубенцами, как и блины, была эмблемой русской масленицы. С четверга масленичное веселье развертывалось во всю ширь. Одежда, лошади, упряжь, сани - все должно было быть самое лучшее, красивое. Праздничные костюмы с их броским аккордом открытых цветов, разноцветные ленты в гривах лошадей, быстрая, захватывающая дух езда создавали особый пространственный мир русского праздника, где человек осознавал себя частью большого мира в единстве со всем.

Масленица в русской традиции - праздник, где игры и затеи составляют, пожалуй, самое основное его содержание, ибо каждая игра и затея является своеобразным символом проводов зимы и встречи весны.

На Масленицу обязательно пекутся блины (круглый горячий блин - символ солнца) и булочки в форме птиц (чаще всего в форме жаворонков, т.к. именно прилет жаворонков свидетельствует о полном наступлении весны в природе). Этими блинами и жаворонками и украшали стол и угощали от души всех гостей.

Но не только гостевание и праздничное застолье отличает Масленицу. Одним из наиболее любимых ритуалов в масленичные дни был бой за снежный городок. Выстраивалась огромная снежная крепость (целый городок), где хозяева ее заготавливали все необходимое для боя (в первую очередь запасы снежков-снарядов). Наступающие на снежный городок должны были любой ценой овладеть им, выбить из него хозяев.

Кульминацией Масленицы остается сжигание чучела Зимы - символ ухода зимы и наступления весны. Предваряют сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем (медовым напитком, который сегодня с успехом заменяется чаем или кофе из термосов) и блинами, и булочками-жаворонками (сегодня они дополняются бутербродами и сладостями).

Как известно, Масленица - это прощание с зимой и встреча весны. Но откроем мифологический словарь: персонаж, воплощающий плодородие, а также зиму и смерть. Масленицей называли и соломенное чучело, наряженное в женское тряпье с блином или сковородой. Чучело сначала величали, потом с ним веселились и уже в завершение хоронили или провожали, разрывая или сжигая его за околицей.

Масленица - это как бы грустно-веселый праздник, "веселые" похороны, отсюда ритуальные поминальные блины. Не забудем и о том, что Масленица обычно бывает в конце февраля - начале марта, что соответствовало раньше концу года, который на Руси начинался с 1 марта, с весны. Масленица попадала на полную смену времен года. А вместе с природой как бы "умирали" и люди, а потому прощались с целованием, чтобы вновь "возродиться" в чистоте своей души и духа.

Значит, в образе Масленицы заключены конец и начало года, конец одного и начало другого этапа в жизни людей, тесно связанной с природой, ее законами. Наверное, один из смыслов праздника в том, что все имеет конец: конец зимы, конец года, конец жизни (зима всегда была аллегорией старости) - и одновременно сливается в бесконечность - все возрождается к новому движению.

Конечно, Масленица - это радость, потому что прожит еще один год и впереди новая жизнь, новый урожай! И потому в Масленице столько стихийной силы, озорства, свободы, чувственности, безудержности - игры, пляски, обильная еда, кулачные бои, ряженые, хотя безграничное веселье порой приводило и к печальному концу.

"Масленица пришла: так до Бога ли им теперь? - читаем в сборнике проповедей "Сеятель", обращенных к простому народу. - О заблудившиеся мои дети! Злой обычай обуял вас и отнял у вас почти всякое рассуждение... праздник, выдуманный язычниками... учрежден был в честь самого гнусного их идола Бахуса... Что хорошо и положено делать в настоящие дни, как, например, прощаться с живыми и умершими в прощеный день... Прошу вас, братие, проститесь друг с другом, проститесь не устами только и наружно, а от всего сердца, и Господь Бог простит вам грехи ваши".

Православная церковь особенно поддерживала прощальную часть Масленицы, это находилось в соответствии с учением Христа о прощении ближних, о смирении и любви к ним: "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Евангелие от Матфея 6, 14-15). Законы нравственности - любви и прощения - едины во все времена.

Жизнь, тесно связанная с природой, определила и обряд прощания. Прощались со старым прожитым годом, со старыми обидами, чтобы не отягощали и не омрачали они новую жизнь. Прощались - простились с живыми и мертвыми, и потому ходили на кладбище. Вселенский смысл праздника - единство не только человека с природой, но единство живых и умерших - подчеркивается и важной родительской субботой - поминовение усопших, которая бывает перед Масленицей и называется Вселенской.

А сколько смысловых нюансов вскрывает В.Даль в толковании слов "прощать, простить"! 1. Делать простым от греха. "Бог тебя простит" - ответ просящему, т.е. не мне тебя прощать, я такой же грешник. Гость - гости, а пошел - прости; за прощеную вину да Бог не мучит. 2. Освободить от мук, болезни. Человека Бог прощает, исцеляет или берет к себе. 3. Прощай. Не поминай лихом. 4. Умирая, прощаются с Богом, с белым светом и с добрыми людьми. 5. Проститься у кого, просить прощения. Сегодня прощеный или прощальный день, целовник.

В минуты прощания наступает тишина, серьезность, ответственность.

Чин прощания-прощения - психологически очень трудный для людей. Для этого требуются мужество, душевная сила, смелость. "Идти к Гришке и поклониться в ноги?.. А вдруг он возьмет и скажет: "Не прощаю!"? ...Немножко смешно и стыдно, но после делается легко, будто грехи очистились" (И.Шмелев).

Церковь во время масленичной недели вспоминает первородный грех человечества - грех Адама, который, по христианскому учению, каждый человек несет в себе как причину несовершенства. Уже идет преддверие Великого Поста, поют и читают покаянные молитвы. И все-таки в народе это радостная, светлая неделя, приподнятое настроение.

Глава 2. Иван Купала

Иван Купала (иванова ночь, иванов день) — один из главных праздников календаря, день Рождества Иоанна Крестителя, день летнего солнцестояния. Купальские обряды, совершаемые в канун праздника (“ночь накануне Ивана Купалы”), составляют сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства и др. Содержательным стержнем всей купальской обрядности является мотив  изгнания,  выпроваживания нечистой силы, которая, по народным представлениям, особенно опасна в это время. Особенно ведьмы, поэтому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!

Центральным актом купальского обряда является символическое уничтожение ведьмы. Чучелам давались имена Ведьма, Купала, Мара, Марина, Ульяна, Катерина, реже Иван, Дед, Черт. Символизирующий ведьму ритуальный предмет (чучело, зелень, конский череп, старая обувь и т. п.) сжигали, сплавляли по воде, выбрасывали в канавы, ямы, болото, разрывали на части, били, забивали камнями, забрасывали на крышу дома, на дерево, удаляли за пределы жилого пространства, за границы села, отпугивали при помощи ритуальною шума, выстрелов и т. п. Чучело могло изготовляться из пучков зелени или просто заменяться пучком травы, букетом цветов и т. п. которые также назывались Ведьма или Купайло. Иногда носили на шесте украшенное деревце — березку, вербу или сосенку или украшали растущее деревце, укрепляли на его верхушке чучело, колесо, солому, цветы и т. п. и раскладывали вокруг него костер.

Наиболее типичный способ уничтожения ведьмы — сожжение на костре, причем само возжигание костра часто обозначается выражением “ведьму палить”. В костре сжигались специально изготовляемые ритуальные предметы — символы купальского обряда: чучело, срубленное и украшенное деревце, пучки веток, цветов, зелени, укрепленные на шесте, и др. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и игры, после чего их уничтожали. Сжигались также предметы, служившие основой костра: воткнутые в землю шесты, палки с укрепленными на них колесами, корзинами и т. п., рогатины, увешанные венками, лаптями и т. п.

Наконец, уничтожались в огне предметы домашнего обихода: веники, метлы, обувь, нитки, бочки, бороны, мазницы, телеги, деревянная посуда — похищенные со дворов соседей, снятые с петель двери, калитки, разобранные заборы и т. п.

Особое место в купальском реквизите занимают венки, которые   использовались преимущественно для ряжения девушек и гадания, а затем служили объектом уничтожения: их бросали в костер, в воду, разрывали на части, относили в огород, забрасывали на крышу, реже — относили на кладбище, бросали в колодец. Но нередко купальские венки сохранялись и использовались для лечения или магических действий.

Среди бытовых предметов в качестве сжигаемого символа ведьмы чаще всего выступает колесо, что, по-видимому, связано с поверьями о превращениях ведьмы в колесо (ср. также борону, веник, старую обувь как атрибуты или воплощение нечистой силы).

Сопутствующие действия игрового и магического характера также имели целью выслеживание, опознание, отпугивание, обезвреживание ведьмы или защиту от нее: кипятили на костре цедилку с иголками, чтобы причинить ведьме боль и заставить ее прийти к костру: бегали с факелами, отпугивая нечистую силу; калечили и убивали животных, появившихся возле костра или специально подкарауленных в доме, в хлеву; производили сильный шум битьем в сковороды, в косы, звонили в церковный колокол, стреляли, громко кричали; боронили дорогу, чтобы узнать по следам ведьму. Даже перепрыгивание через костер могло пониматься как способ распознания ведьмы: девушку, которая не перескочила через костер, называли ведьмой.

В НОЧЬ накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!

В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.

Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья. В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады.

Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки...

Когда рвут травы, говорят: "Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!"

Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!"

В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.

Ранним утром бабы "черпают росу". Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую "болесть", чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей.

Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасной: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.

Купальная ночь самая короткая, этой ночью никто не должен спать - все собирали цветы и травы, девушки завивали венки из трав и пускали их на воду (гадали на венках); искали цветущий папоротник, который по преданию раскрывался только на несколько мгновений в полночь на Иванов день и давал возможность нашедшему его повелевать миром, угадывать будущее.

Дата Купалы вычисляется не по дате христианского праздника, который получил в народе весьма забавное название "Иван-Купала", а по определенной формуле, связанной с летним солнцестоянием. В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда – «рождение» и «отрочество», Великдень – «юность», Купала – «зрелость», Таусень – «старость», Коляда – «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий – летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния – это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2 – 3 дней назад и 7 – 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.

Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать. Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смещению даты Великой Купалы относительно 22 июня – всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» – полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления – две недели).

Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника – помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя» (иногда называемая «Русальская неделя» или «Русалии», что не совсем верно). Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное – в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.

Один и тот же принцип определения дат праздников используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) – для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Купальская, Колядки и пр.).

Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» – формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения – «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»). Однако бездумно применять «обратную» технологию для восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана- Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем).

В Новгороде праздник проводится ежегодно в ночь с 6 на 7 июля на берегу живописнейшего озера Ильмень в 20 км от города.

Глава 3. Свадебный девичник и гадания

Русская свадьба - многодневное, сложное театрализованное действо с большим числом действующих лиц. Одним из составляющих свадебный обряд элементов был девичник, основной смысл которого сводился к прощанию невесты с подругами и с девичьей жизнью. В ряде мест девичник соединялся с ритуальным мытьем невесты в бане накануне дня венчания. Целью банных обрядов, помимо очистительной, был оберег. Чтобы уберечь невесту во время свадьбы от колдовства, ее моет человек, сведущий в ворожбе, причем произносит при этом различные заклинания и следит за приметами. В Костромском уезде при мытье невесты пили водку. Мытье в бане и возвращение оттуда ритуально сопровождалось непристойными выражениями, пением и шутками девушек. Невеста же в причитаниях оплакивает свое девичество и свободу.

 Гадают на Руси с давних времен. Гадать было принято в канун больших церковных праздников в течение всего года, но самым благоприятным временем для гаданий считались святки - зимние и летние. Зимние рождественские святки начинались в сочельник и длились до Крещения. В эти дни, лежащие на стыке старого и наступающего нового года, особенно интересно и важно узнать о грядущих событиях своей жизни, получить предсказания о возможном вступлении в брак, о здоровье, об успешных или неудачных предприятиях, сельскохозяйственных работах. Считалось, что в новогодние "страшные" дни особую власть имеет нечистая сила и именно ее помощь обеспечивает надежность гадания.