Доклад "Обряды, проводимые тункинскими бурятами в священных местах"

Министерство образования и науки РБ

Тункинский район

МБОУ «Аршанская СОШ им.П.М.Билдаева»

Международная научно-практическая конферения учащихся

«Решения экологических проблем Саянского региона»

Номинация:Решение экологических проблем святых и туристических мест Тункинского района

Тема:  

«Обряды, проводимые тункинскими бурятами в священных местах»

Автор: Янсанова Сэлмэг , ученица 10 класса,

МБОУ «Аршанская СОШ»

Домашний адрес: Тункинский район, п.Аршан, ул. Пушкина, 74

Телефон:

 Руководитель:  Жалсанова Людмила Владимировна.

Телефон: 89503812979

Аршан

2017г

Введение

      Данная работа посвящена очень значимому элементу традиционной бурятской культуры – обрядам, совершаемым в местах поклонения. На наш взгляд, обряды – это часть традиционной культуры, объединяющая культ духов умерших шаманов, «хозяев местности» (гор, рек, озер), похоронные обряды и т.д.

Проблема возрождения национальной культуры бурят приобретает в настоящее время большое значение, поэтому в наши дни актуально изучение традиционной культуры бурят.

Об обрядовой жизни бурят оставили свои записи путешественники, краеведы, этнографы, исследователи, такие как Хангалов М.Н., Михайлов Т.М., Баторов П.П., Нацов Г.Д. Кроме этого, мы пользовались исследованиями Жуковской Н.Л, Галдановой Г.Р., Скрынниковой Т.Д. и др.

Однако недостаточно изучены местные обряды, в частности, Тункинского района. В связи с этим, мы использовали библиотечные материалы Тункинского национального парка, также беседовали с людьми – знатоками прошлого и шаманами, которые поделились ценной информацией. С их уст записаны призывания, посвящённые духам местности (на бурятском языке).

Цель данной работы – показать традиционную культуру тункинских бурят на основе описания обрядов, проводимых в священных местах.

В этой связи мы ставим следующие задачи:

1) изучить научно-исследовательские работы ученых;

2) составить карту расположения священных мест Тунки;

3) изучить некоторые шаманистские обряды, проводимые в местах поклонения;

4) со слов информаторов записать призывания – обращения к местным духам.

Объект исследования: традиционная культура бурят.

Предмет исследования: обряды, проводимые в священных местах Тунки, как элемент традиционной культуры.

Используемые методы исследования:

- изучение научно-исследовательской литературы;

- беседа;

- записи (полевые исследования);

- работа с картой; составление собственной схемы-карты.

     В первой главе описываются легенды и предания о священных местах. Вторая глава посвящена обрядам, здесь записаны призывания духов. В заключении даются краткие выводы. В конце приводится список информаторов, литература. В приложении есть карта-схема, таблица, а также некоторые легенды и призывания.

Глава 1. Легенды и предания о священных местах.

По легендам и преданиям, земля тункинская с золотыми гольцами является прародиной Гэсэра, тридцать три батора которого, очистив землю от злых сил, не вернулись на небо, а остались как верные стражи всего доброго в мире людей. Они превратились в горные исполины по северной стороне долины, а доспехи и орудия смелого Гэсэра хранятся в горной пещере. В горах Саян и Хамар-Дабана с давних времен расположились известные далеко за пределами Бурятии, небожители-боги Шаргай-Ноен (Бурхан Баабай), Буха Ноен Баабай, Будан хатан иибии (Эрэншэн хан Баабай), Улаани Хада, Хэрэнэй Тэбхэр, Бургэ уула, Тамхи Баряаша и другие священные культовые места.

По данным информатора Байминова Ш.Д., в Тунке существуют 9 больших сильных божеств: 1) Хэрэн таабай; 2) Ангар таабай; Буха-нойон баабай; 4) Алтан Мундарга эжэн; 5) Шаргай ноен баабай; 6) Бурин-хан; 7) Тунхэнэй Туруу Сагаан нойон таабай (-Хамар-Дабаан Саяан хоерые холбожо hууhан, маанадаа харыт, гамныт); 8) Хойморой хун сагаан ноен таабай; 9) Тоорой Толи Сагаан ноен таабай (Мон уулын оройдо – Зун-Мурино).

Легенды и предания о Буха-Нойоне.

Безусловно, является крупнейшим святым местом Тункинской долины. Находится на южном склоне Тункинских Альп напротив /через р. Иркут/ сел Торы и Далахай. Скала издали похожа на фигуру лежащего быка с широко расставленными рогами.

Существует очень много легенд и преданий о Буха-нойоне.   И.А. Манжигеев /1978/, расшифровывая шаманский термин Буха ноени hуури, писал, что согласно мифу, скала есть окаменевшее тело прародителя племени булагатов Буха-нойон-бабая, «у этой скалы устраивали ежегодный тайлаган. На одном «роге», скалы была построена буддийская кумирня, на одном –православная часовня» /с.37/.

По одним преданиям, с неба спустился сам сивый или голубой бык, став грозой быков, хищных зверей и воров. Будучи побежденным пестрым порозом Тайши-хана, он поставил в горах /Тункинских Альпах/ свое каменное изображение, о которое противник сломал рога /Сказания бурят.., 1890/. Г.Н. Потанин /1883/ записал легенду о том, что Буха-нойон в образе быка пришел из Забайкалья через хребет Санга /Санагинский/: где он мочился, там выросли кедры. Когда священный бык умер, тело его осталось в местности Торо в виде камня. Во время этих событий от Буха-ноина чудесным образом забеременела дочь Тайжи-хана и стала матерью предков бурят – эхиритов и булагатов /Сказания бурят, 1890; Шаракшинова, 1962/.

Наконец, существует цикл преданий о том, что Буха-нойон женился на дочери неба Будан-хатан-иби, от которой, по Г.Н. Потанину /1883/, имел 9 сыновей и дочь Эрхэ-Субэн. 9 сыновей выбрали на земле 9 разных гор и стали «хозяевами» или «царями».

Современные буряты считают, что Буха-нойон охраняет восточный выход Тункинской долины. Часть информаторов представляет Буха-нойона в виде всадника с полным боевым снаряжением, скачущим по горам, но в то же время в шаманских призываниях образ быка нарисован с удивительной верностью. Реалистически точно переданы все наиболее характерные детали его массивного тела: висящий огромный загривок, развилистые рога, острые копыта /Шаракшинова, 1962/.

В ламаизме священный бык получил имя Ринчин-хана и стал богом богатства. /Герасимова, 1969/.

Предания о Хан-Шаргай нойоне.

Согласно шаманской мифологии бурят, на гору Халма-ула опустился "хозяин" всех западных хадуд Хан Шаргай-нойон. Он сидел на соловом коне и был вооружен луком и колчаном со стрелами, сбоку имел щит, а в правой руке держал саблю и кнут. Сюда же он призвал в помощники всех местных эжинов или могущественных шаманов (Хангалов, 1958).

Согласно преданию о Хан-Шаргай нойоне и его двух держателей поводьев Харасагай – Зарин и Хан – Хургай зарин, происходило это так:

«Спустившись на землю, Хан-Шаргай-нойон позаботился призвать себе помощников богов или могущественных шаманов. Сперва призвал своим кнутом с северо-востока: 1) Хараасагай-зарина, происходившего от неба Хэлин-хара, он явился на гору Халма-ула и сделался самым близким лицом с правой руки (баруун гарын жолооши болоо), дав под саблей присягу быть защитником бурят. 2) Из числа 99 заринов и 99 шошолонгутов призвал могущественного шамана Хан-Хургай – нойона, который, явившись присягнул и сделался приближенным лицом с левой руки. (Хангалов, 1958, с.306-307).

Как варианты существуют иные версии о помощниках Хан-Шаргай-нойона. Одна из них сообщает о том, что «Хан-Шаргай-нойон обратился к западным тэнгриям и выпросил у них себе на помощь Буха-нойон-бабая … и третьего с ними бывшего товарища (там же, с.418-419).

Мнение информаторов из разных уголков Тункинской долины Хан Шаргай-нойоне различно. Одни считают его сыном Хухэ-тэнгри, другие - просто сыном тэнгри, третьи - сыном Урхан – тэнгри, четвертые – сыном 99 тэнгри. Отдельные легенды называют божество просто батором, батором из небесного воинства Хормусты или даже… индийским шаманом (Герасимова, 1969). Знает Шаргай-нойона и ламаизм, который в сэржэме Буха-нойону о нем говорит следующее:

Влыдыки Западного Туран-хана,

Могущественный Шаргай-нойон и другие…

Отведайте наше приношение – золотистый напиток,

Да умилостивьте высших, и уважьте низших,

И осуществите с пользой все (наши) помыслы. (Герасимова, 1969).

Глава 2. Обряды и призывания, совершаемые в местах поклонения.

Буха-Нойон.

Тайлаган Буха-нойону устраивали в Петров день, перед сенокошением, который носил общеплеменное значение. В жертву приносили молодую лошадку – кобылицу, а кости сжигали на особых жертвенных камнях – обо. «Эти каменные сооружения – обо – служили бурятам предметом и местом поклонений» /Шаракшинова, 1962, с. 132-133/.

По данным Жуковской, большой тайлган в его честь проводится ежегодно в середине лета. Его просили о личном благополучии, о хорошей погоде, о приплоде скота и всем прочем, о чем обычно просят «хозяев» местности.

Обряды, совершаемые для благополучия животных называются «Буха-ноеной hан табиха» – «воскурение Буха-нойону», «Хада юhэлхэ» – вероятно, «совершать жертвоприношение хатам девятью блюдами» или же имеется в виду жертвоприношение 90 хатам (ерэн хат – 90, кратное от которого – 9 хат). Для совершения обряда, посвященного хатам во главе с Буха-Нойоном, в землю втыкаются две молоденькие березки, между ними протягивают волосяную веревку (зэлэ), на которую привязывают лоскутки и ленты. Разжигают фимиам (hан табиха), брызгают архи, молоком, чаем, первинками саламата и другой пищи. Буха нойону посвящали быка, которого со временем заменяли молодым. (Галданова, Сибирь: Этносы и культуры, 99).

В призываниях звучат строки «Буха-нойон-баабай, Будан хатан иибии» (Отец буха-нойон, мать – Будан хатанФрагмент из призывания Буха-нойона, переведенный на русский язык П.П.Баторовым:

Буха-нойон отец! Будан-хатан мать!

Развилистыми рогами небесный свод чертил ты

Висящим бойноком всю землю покрыл,

Грозной силой древней тайгой завладел,

Могучей силой черной тайгой завладел,

Великими рогами широкую землю задевая

Спустился ты, от избытка милости своей

Сделался создателем бурятского народа

И покровителем бурятского рода!

Фрагмент из призывания Баторова Г.С. (рода бадархан)

Тоорой хойто уулада сагаан мунгэн hуудалтай

Тунхэн хангай албата зоноо

Амар мэндыень хаража hууха

Буха-нойон баабай бэлэйт.

Фрагмент из призывания Байминова Ш.Д.

Буха-ноен баабай!

Будан-хатан иибии!

Туурээхэ болоо hаа, туухэ домогтной ехэ байна

Тvнхэн нютагай зvvн талые хаража

Тvvхын тvбэдэгvvдтэй, сагай салеиргаатай vедэ

Нютаг ороноо, маанадаа хаража hууhан

Агуу ехэ нэрэтэй, шэдитэй бэлэйш даа.

Аранга хоер vбэроороо

Аадар тэнгэри hэлэжэ

Алсамай дvрбэн туруугаараа

Алтан дэлхэйе мvрлэжэ

Агуу ехэ нэрэтэй,

Алдар ехэ солотой бэлэйт!

Культ Буха-нойона. Посещение его горы и совершение тайлагана обставлялись рядом правил и запретов, нарушение которых было нежелательно и сопровождалось наказаниями со стороны «хозяина». Перечислим наиболее важные из них: женщинам нельзя подниматься на гору и участвовать в тайлганах, проводимых на белой скале; находясь на горе, нельзя ничего рвать и ломать (это относится к деревьям, кустам, ягодам, грибам и т.д.); всю принесенную с собой для тайлгана еду и питье следует оставлять в виде жертвы «хозяину» на горе, назад ничего из принесенного уносить нельзя, нельзя мочиться, повернувшись лицом к горе в любой точке Торской степи, откуда видна эта гора (это относится в равной степени и к мужчинам, и к женщинам). Есть и другие запреты, более частного порядка. Наказания в случае нарушения запретов следующие. Если женщина поднялась на гору, «хозяин» портит погоду: начинается гроза, сильный ветер, ливень, особенно это плохо в период сенокоса и уборки хлеба, может сгнить скошенное сено и собранный, но не обработанный урожай Несоблюдение правила, как надо правильно мочиться, женщинам грозит бесплодием, а мужчинам – половым бессилием.

В настоящее время возобновились регулярные восхождения местных жителей на Белый камень с целью совершить жертвоприношение и попросить благополучия у Буха-Нойона. Ходят туда семьями, большую жертву с закланием барана совершают у подножия горы в специальном месте возле бегущего с горы ручья. Затем, оставив на этом месте женщин, мужчины поднимаются на Белый камень и оставляют здесь свои подношения – это уже только масло, пенки, печенье, конфеты, молочная водка, ибо кумирня на горе все-таки буддийская.

Возобновились массовые тайлганы в честь Буха-Нойона. Первый из них проведен в конце августа 1993 г. в местности Тагархай возле с. Далахай с участием не только тункинских, но и приехавших из других районов Бурятии шаманов (Жуковская, 1977).

Бурхан Баабай.

Находится недалеко от села Хойтогол, местные буряты нарекли эту святую местность Бурхан Баабай или Хаан Шаргай нойон, который предводительствует и охраняет верхний куст Тункинской долины (Дээдэ амала Харалха, сахижа байдаг Хаан Шаргай Нойон). Здесь многие местные шаманы у подножия южного склона горы устраивали тайлган, при этом приносили в жертву не один десяток баранов.

По данным Лыгденова Д.Д., там совершаются Тайлганы, Обоо тахилга, Хад тахилга в 9, 19 и 29 числах по лунному календарю. Молебствие совершают только Хадаша убгэн, пожилой человек, знающий имена тенгринов, не шаман. Молебствие могут совершать и ламы.(«Буряад унэн», 29. 07. 1999).

Призывание шаргай-нойону, записанное от Байминова Ш.Д. (рода тухэреэн, хуурлиг:

Бурхан-баабай, Алтан Шаргай ноен,

Сагаан Тэнгэриин хубуун дээрэhээ буужа,

Тунхэн нютаг зониие харахаяа, гамнахаяа тогоо бэлэйт.

Барилдаани муртэ бухэ Шаргай гуунэйт

Харбалдаани муртэ Мэргэн Шаргай гуунэйт

Урилдаани муртэ Хурдан Шаргай гуухэйт

Hалааhаатнай hалбарhан,

Yлимээhээтнэй ундыhэн

Yри ухибуутнэй … тандаа хандажа байна.

Призывание, записанное от Баторова Г.С. (рода бадархан).

Жагарай оронhоо морилоо бэлэйт.

Алтан дуган тушуулжэ,

Адис абажа,

Алтан Шара хулэгороо.

Агаарын замаар хухэ тэнгэреэрХубхэлзэжэ сагаан уулэноор

Олон унгын hолонго татажа

Туран Хангай hайр сагаан hуудалтай бэлэйт.

Алдан Мундарга мунгэн хурээтэй

Тунхэн Хангай.

Албата зоноо амар мэндыень хаража hууха

Буумал ноен Бурхан-баабай бэлэйт

Барилдаанай газар Батажаргай

Буумал ноен Бурхан баабай бэлэйт. (Буряад унэн 29.07.1999г).

ОЙБОЙ

Обряд поклонения трем хозяйкам местности Ойбой. Записано от Пархаева Владимира Бадаршеевича (рода хонгодор, хульшай)

Обряд этот не изменился со временем, он очень популярен. Люди не забыли своих хозяек местности. Легенда о них звучит так:

В старые времена это было. Умерли три сестры. Две сестры были похоронены в Никольске, а старшую похоронили в местности Хурлик под 5 лиственницами. Эти женщины были из очень сильного рода шаманов. Они являются хозяйками местности. Сестры превратились в “хада”. Их долго умилостивляли, угощали, поклонялись, тем самым немного усмирили.

Из этого обряда видно, что люди должны поклоняться огню, духам, хозяевам очага, т.к. без огня, без воды человек жить не сможет. Все лучшее из пищи надо преподносить огню.

Молящийся человек говорит свои проблемы шаману: чтобы с детьми все было хорошо, чтобы скот миновало несчастье. Не забрела ли душа какого-либо умершего человека, если да, то чтобы отогнал, чтобы не было ссор, сплетен, чтобы во всем сопутствовала удача.

Этот семейный обряд проводит белый старец (сагаан убэгун) или белый шаман по лунному календарю в нечетные дни: 1, 3. 5, 7, 11, 13, 17, 21, 23, 25. 27.

Используемые предметы при совершении обряда: 1)три тарелки с саламатом, 2)три конфеты, 3)три печенья, 4)три ложки, 5) три платка, 6) три водки, 7) зерна, 8) (hанди зай), 9) пачка чая, 10) сигареты, спички, 11) лампада, 12) (арса жодоо) пихтовая кора.

Шаман держит между средним и безымянным пальцами пихтовую кору, применяемую для воскурения и очищения во время обряда жертвоприношения.

Призносимые белым шаманом призывания:

Улбугай боолдой, ойбойгоо хуу эжэлжэ байhан,

Хэнгэргын баруун бэедэ, Шаралжан талада hуудалтай болоhонта.

Лусуудhаа нэгэн боложо, Уhаар харгытай боложо,

Бугэдын теэбээд болоhонта

Хайрхан теэбээ боложо, Хада боложо hуугааhэнтэ.

Гурбан абгазынар нэрэтэй болоhымтэ.

Заключение.

В связи с изучением обрядов, проводимых тункинскими бурятами в священных местах, нами выполнена следующая работа:

1) изучена литература;

2) записаны легенды и предания;

3) составлена карта-схема расположения священных мест;

4) записаны со слов информаторов призывания – «боогэй дурдалга».

В легендах и преданиях, в которых говорится о происхождении тех или иных гор, рек, озер, об их «эжинах» - хозяевах, объясняется, почему стали их почитать. Обязательным действием было призывание духов.

Изучение обрядов имеет огромное теоретическое значение: призывания представляют собой уникальный фольклорный и языковой материал.

Практическая значимость данного исследования заключается в сборе материала, а именно, - легенд и призываний, которых нет ни в одной литературе.

Таким образом, традиционная культура бурят представляет неисчерпаемый источник для исследования.

Краткое описание работы

В работе показана традиционная культура тункинских бурят на основе описания обрядов, проводимых в священных местах. Исследование основано на полевых работах ученика.

В первой главе описываются легенды и предания о священных местах. Вторая глава посвящена обрядам, здесь записаны призывания духов. В заключении даются краткие выводы. В конце приводится список информаторов и список литкратуры. В приложении есть карта-схема, таблица, а также некоторые легенды и призывания.  

Список использованной литературы

1. Аршан. Издательство «Сибирский экспресс». Улан-Удэ.2010г. 
2. Сказания бурят.., 1890
3. Галданова, Сибирь: Этносы и культуры, 99
4. «Буряад унэн», 29. 07. 1999

Информанты:

1. Гыргенов.Д.Ц-Д
2. Соломинов.Б.Ж
3. Пархаев.В.Б
4. Прушенов.А.Д