Уран-Душэ – место поклонения шаманов-кузнецов из рода хонгодор

Министерство образования  и науки Республики Бурятия

Закаменское районное управление образования

МАОУ «Утатуйская средняя общеобразовательная школа»

Научно-практическая конференция «Хонгодор»

Выполнила: Базарова Анна,

                       ученица 8 класса

Руководитель: Тарбаева Э.Р.,

                           учитель русского языка

                                             и литературы

2013  год

Оглавление

1. Введение………………………………………………..………………3
2. Основная часть ………………………………………………………..5-9

1. Шаманы-кузнецы …………………………………………………….....5
2. Уран-Душэ – место поклонения шаманов-кузнецов………………….8

3. Заключение ……………………………………………………………10
4. Список использованной литературы …………………………………11
5. Рецензия…………………………………………………………………12

Введение

Когда мне сказали, что будет районная НПК  «Хонгодориада», в рамках международной научной конференции «Саяно-Алтайский и Байкальский регионы в общемонголской истории на рубеже XXI века, посвященной IX международной встрече Хонгодоров, решила выступить с докладом о шаманах-кузнецах из рода Хонгодор.    О горе Уран-Душэ есть много легенд. Но в основной легенде говорится, что гора является покровителем 77 небесных дарханов. В определенный день по лунному календарю они спускаются на гору, чтобы заниматься кузнечным делом. Если кто-то сможет попасть  в это время, может увидеть небесное свечение яркого красного цвета над горой Уран-Душэ. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь. Мой дядя Саша, со стороны матери, является шаманом – кузнецом. В 2011 году после выполнения обряда он увидел это свечение.  После посвящения дяди Саши  постоянно затрагивается вопрос о том, что сейчас как быстро возрождается шаманизм в Бурятии. Во времена религиозных гонений в советское время  шаманизм был почти подавлен, и мы буряты как бы потеряли связь с духами предков, которые защищали, помогали своим потомкам. При этом у каждого рода существуют свои покровители, например род шаманов – кузнецов (дархан уг). У меня родилась мысль собрать и изучить материалы о шаманах-кузнецах, которые исполняют обряд поклонения горе Уран – Душэ.        

Цель работы:  изучить материалы про шаманах-кузнецах, исполняющих обряд поклонения горе «Уран - Душэ»;  посмотреть в Интернете работы самых разных авторов о шаманизме, побеседовать со старожилами, шаманами-кузнецами, кто посетил, побывал на горе, собрать фотографии и выступить с этими материалами на НПК.

Для реализации данной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Изучить литературу, печатную и электронную.
2. Найти и приобрести разные фотографии
3. Сделать вывод

Для решения этих задач использованы методы:

Общенаучные  методы:        

• проблемно - поисковый
• сравнения и обобщения

Частный метод:

• наблюдение
• беседа

Актуальность моей  работы заключается в том, что шаманизм, как перворелигия, возрождается и с каждым годом увеличивается число верующих. В данной работе желающие могут найти для себя полезную информацию, как правильно вести себя при поклонении горе (большинство верующих в настоящее время не знают об обрядах поклонения).

Новизна работы: раньше мы ездили на гору Уран-Душэ, чтобы увидеть этот памятник, созданный природой, сфотографироваться на фоне горы. А теперь потихоньку мы узнаем об обрядах поклонения горе, начинаем соблюдать обычаи нашего рода Хонгодор.  

 Результатом  работы будет выпуск статьи-памятки в школьной газете.

Основная часть

1. Шаманы-кузнецы

В прошлом кузнецами-дархан часто были шаманы. В непосредственной связи с почитанием кузнечного ремесла было почитание железа и изделий из железа. Термин «дархан» (тархан) был широко распространен в средние века в Центральной и Средней Азии у тюркских и монгольских народов. Значение его: глаза патриархальной общины, вождь рода, племени, предводитель, военачальник, жрец рода, т.е. дархан, в частности, был и шаманом.

Согласно религиозным представления бурят, искусство ковки и сами кузнечные инструменты были созданы свыше тэнгриями. Шаман, имеющий происхождение от тэнгри – покровителя кузнецов, - назывался «дархан утхатай бѳѳ».  Он считался очень сильным. Верили, что он может творить чудеса: выбраться из любой темницы, куда бы его ни сажали за его проделки; он выходил из огня живым и невредимым, из костра, на котором его сжигали, отрезал себе голову и держал ее в руках, а из раны хлестала кровь и заливала все вокруг; при необходимости он мог превратиться в невидимку и т.д.

В зависимости от того, кем считалось переданным это мастерство – западными  или восточными тэнгриями, кузнецы делились на белых и черных (позднее деление кузнецов на белых и черных означало кузнецов по серебру – ювелиров и кузнецов по железу), так же как шаманы. Тункинские и закаменские буряты полагали, что кузнечное мастерство они получили от западных тэнгриев. Поэтому они почитали «баруун дархад» - «западных кузнецов», якобы спускавшихся с неба на землю и обучавших своему искусству людей

Развитие шамана от одной степени (шанар) по другой предполагает энергетическое восхождение. Шаман, способный впускать онгонов, в т.е. духов, достиг той степени развития, когда появляется способность централизовать сознание в одну точку.

Шаманы-заарины умеют сознательно стягивать сознания в одну точку, и это состояние сознания является самым «тонким». Именно оно и связано с медиативным шаманским трансом, в которой шаман входит, используя в качестве психоэнергетического кода слова призывания.

Шаманы, умеющее стягивать сознания в точку, способны «растворить» его во что угодно, например, модондо шингээхэ – «растворить» в дереве, - так появляются эзэнтэ модон – деревья, имеющие «хозяина». Часто шаманы, умирая, «растворяют» своё сознание в горах: в Закаменском районе почти каждая горная вершина «населена» - либо буумалами, либо духами сильных шаманов.

Орудия шамана 

Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную "медицину" человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Сила, заключенная в шаманских орудиях, - это каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

ХОМУЗ - это музыкальный инструмент, который используется шаманом для вхождения в состояние транса. Хомуз - это живое существо, которое помогает шаману путешествовать в среднем мире и созывать духов, выговаривая молитвы - обращения к духам на языке хомуза. Шаман собирает духов - помощников для того, чтобы совершить свой ритуал.

Для путешествия по мирам шаман должен иметь БУБЕН. Бубен изготавливается по указанию Духа - покровителя; во время транса или во сне Дух - покровитель говорит шаману из чего должен быть сделан бубен. Шаман видит в сновидении то место, то дерево, которое нужно использовать для изготовления обечайки и рукоятки бубна. Обычно обечайка делается из кедра, а крестовина делается из березы. Деревья должны быть здоровыми, сильными, без болезней. Шаман, также, сам ловит животного, шкура которого будет натянута на бубен. Дух этого животного должен вселиться в бубен, но шаман не может делать сам бубен, бубен изготовляют мастера из его рода. В процессе приготовления, бубен наделяется силой всего рода, и когда бубен приготовлен на шкуре делается рисунок.

На бубне может быть изображен рисунок-ритуал, который проделывает шаман. Это временная ось, соединяющая миры. В верхнем мире нарисованы светила и звезды, ниже идут жертвенные животные: три марала, их мясо съедается исполняющим ритуал, а шкуры маралов вывешивают на специальное коромысло - это продолжение ритуала. Считается, что душа Сюр животного поднимается вверх к Ульгеню, изображается на радуге - символ Ульгеня. Ниже нарисованы береза и животное, из которого сделаны камла и шкура бубна. Также изображен сам шаман, камлающий.

Бубен олицетворяет собой строение мира - лук Тенгри. Стрелой является ручка бубна, в ней помещается душа духа покровителя, предка шамана. Ниже изображен человек маленький - это молодой шаман, ученик. Тетива лука Тенгри - это руки хозяина бубна. Её делают иногда из жил животного, шкуру которого также натягивают на обечайку.

ШАМАНСКИЙ ЖЕЗЛ олицетворяет собой мировое дерево, соединяющий собой три мира: верхний, средний и нижний мир. На жезле имеются символы всех этих миров и духов-помощников шамана. Этот жезл устанавливается на мольбищах, или же шаман может камлать вместе с этим жезлом вместо бубна. На нем имеется символ верхнего мира, символ связи с верхним миром. Перья - это символ Тенгри хана. Имеются символы трех миров: верхнего, среднего, нижнего миров; также духи-помощники шамана: змеи, лягушки и другие. На дереве имеется листва, или это можно назвать броней, которая защищает шамана от злых духов. На дереве, на жезле есть символ миров - это зарубки. 7 верхних миров и 9 нижних миров, по которым шаман поднимается или опускается в своем шаманском путешествии. Трезубец на конце шаманского жезла говорит о том, что мировое дерево состоит из трёх частей: из дерева Верхнего, Среднего и Нижнего миров. Берёза - дерево Верхнего мира. Лиственница - дерево среднего мира. Кедр - дерево нижнего мира. Основание шаманского жезла обвито тремя змеями: белой змеей - змеей верхнего мира, красной змеей - змеей среднего мира и черной змеей - змеей нижнего мира.

ШАМАНСКАЯ ШАПКА может представлять собой птицу, например, филина. Этот филин является духом-помощником шамана, при помощи которого его душа Сюр может путешествовать в мир Тенгри. На ШАМАНСКОМ КОСТЮМЕ, в верхней его части, существует множество птичек - атрибутов, которые помогают шаману перевоплотиться в птицу и отправиться в мир Тенгри, т.к. этот мир связан с образом птицы.

КЯМЛА - колотушка бубна, при помощи которой из бубна извлекается звук. Эта колотушка, также, представляет собой Духа-помощника шамана. Она делается из ветки живого дерева. Это дерево считается Священным. И, таким образом, колотушка является ничем иным, как ветвью Мирового Дерева, т.е. тем, что называется в сказках волшебной палочкой.

На ручке кямлы изображается Дух, похожий на ящерицу, этот Дух помогает шаману в камлании. Ящерица являет собой Духа Нижнего мира. Кямла обтягивается мехом зверя - помощника шамана, который также убивается, и затем его душа вселяется в эту кямлу. Этот зверь вместе с духом ящерицы служит Духом-помощником шамана во время камлания.

В последнее время часто проводятся молебны – тайлаганы в священных местах. В этих местах – а их немало – устроены обоо. Современные шаманы, как и их предки, проводят молебны с целью укрепить физическое и моральное здоровье людей, помочь решить проблемы, предсказывают, молятся за благополучие, призывают блага, хорошую погоду, содействуют единению людей и гармонизации их отношений с природой и миром.

2. Уран-Душэ – место поклонения шаманов-кузнецов

На хойморе почетном месте восседает земная обитель небесных кузнецов, дарующая Уран Бэлиг. Спускаются сюда небесные дарханы силу испытать в кузнечном мастерстве.  Около 100 км  от нашего села Утата вверх по реке Сэхир находится гора Уран-Душэ, то есть «гора-наковальня».

Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню.

Свежесть  нетронутой Закаменской природы покоряет всех, кому хоть раз посчастливилось побывать в этих местах. Особое притяжение  у нерукотворного творения горы Уран-Душэ, о которой немало легенд и преданий. Одна из легенд гласит так: далеко за долиной реки Оронгодой, в юго-западной части Закаменского района, за тремя перевалами в верховьях реки Джида на стыке границ Закамны, Тунки и Монголии в самом сердце Хонгор-Ульского хребта находится священная гора «Уран-Душэ – земная обитель небесных кузнецов».

Согласно преданию дошедшей до наших дней хозяевами горы являются 77 небесных кузнецов, которые под покровительством 99 тэнгриев-небожителей в определенные дни, когда открываются небесные ворота, спускаются на землю и проводят на этой горе обряды, посвященные кузнечному ремеслу и только посвященный человек может наблюдать и понять все таинства обрядов и легенд, посвященных этой горе. Гора «Уран-Душэ» считается  сакральным сердцем горной Закамны. В давние времена, шаманы – кузнецы многих именитых родов в то время населявших долину реки Джида, Сэхир, Оронгодой и др. С наступлением весны, когда начинала куковать кукушка, зеленела трава, и появлялись из-под снега первые подснежники, начинали съезжаться к подножью священной горы для проведения весеннего обряда. А осенний обряд проводился до закрытия «небесных врат» в сентябре месяце. Сюда приезжали в основном представители мужской части населения, т. к для женщин было наложено строгое «табу» при проведении кузнечных обрядов, которое до сих пор не утеряло своей важности, но в некоторых моментах случались так называемые «казусы», когда именитыми «дарханами» становились женщины, но, тем не менее, продолжателями родовой кузнечной ветви шаманов – кузнецов всегда остаются мужчины, т.к. только «избранный» кузнечными духами может донести до небес свои подношения и получить взамен исключительный дар и мастерство кузнечного ремесла, которое может пригодиться, не только творить чудеса ювелирного искусства, но даже лечить людей и помогать избавиться от разного рода болезней и бытовых проблем.

Ниже предлагаю  вашему вниманию рассказ моего дяди  Базарова Александра Николаевича, шамана – кузнеца, члена местной религиозной организации «Хγхэ Мγнхэ Тэнгэри»:      

- Последний обряд поклонения небесным кузнецам в ХХв. проводился в 30 годах под предводительством Дансаран-дархан-заарина из рода хонгоодоров и с тех пор в «эпоху красного террора и репрессий, панмонголизма и борьбы с тэнгэрианством» были забыты многие приемы и таинства практики шаманизма. Сегодня, когда во дворе господствует свобода слова, демократия, свобода выбора и вероисповедания повсеместно возрождаются традиционные религии, строятся дацаны, воздвигаются православные  храмы, из давно забытых корней начинают распускаться новые ветви, тут и там народ начинает искать и восстанавливать по крупицам забытые традиции и обычаи, ставшие музейной редкостью и экспонатом. В начале осени  2011года в пору «желтых листьев» у подножья священной горы шаманами – кузнецами местной религиозной организации «Хухэ Мунхэ Тэнгэри»  под предводительством Цыдыпова Дондок Цыдыповича был проведен новый обряд поклонения небесным кузнецам по древним традициям и канонам шаманизма. На обряд вызывались 55 Западных Тэнгэринов под предводительством Хан Хурмаста Тэнгэри, 44 Восточных Тэнгэрина под предводительством Атай Улаан Тэнгэри, 13 Северных Хатов под предводительством Буха Нойона, 77 небесных кузнецов под предводительством Дамдин Дорлиг Сахюсана, Хранитель веры и покровитель воинов и военного дела  Хиhаан Улаан Тэнгэри, духи и эзэны местностей, каждый шаман-кузнец участник обряда вызывал своих родовых кузнечных духов – Онгон Тэнгэри. Вызывая духов, каждый шаман-кузнец просил у духов благословения во имя мира на земле, избавления от болезней и невзгод, покровительства от землетрясений и стихийных бедствий, мягкой зимы и хорошего урожая на будущий год. Следующий обряд поклонения «Небесным кузнецам» будет проводиться весной после «открытия небесных врат».

И на будущие обряды, наверное, соберутся еще больше шаманов – кузнецов, представляющих разные организации, но действующих и работающих под единым девизом  все на благо человечества.

С каждым годом увеличивается число туристов, местных школьников, семей с детьми желающих увидеть своими глазами величественную гору Уран – Душэ, совершая пеше – конный поход, подышать свежим горным воздухом, помолиться и получить благословения ее. Вот тут понадобятся знания, как правильно поклоняться и просить исполнения самой сокровенной мечты, ведь в наше непростое время многое зависит от покровительства небесных бурханов.  

Выводы:

1. Шаманы-кузнецы – проводники между простым народом и небожителями (бурханами).
2. Гора Уран – Душэ – место поклонения шаманов – кузнецов из рода Хонгодор.
3. Гора Уран-Душэ как святыня, дарующая и исполняющая наши чистые и благие намерения.

Заключение

 Я очень многое узнала о шаманах-кузнецах из рода хонгодор, о горе Уран–Душэ, как о месте поклонения не только хонгодоров, но и всех верующих.  В нашем селе на сегодняшний день посвящены в шаманы-кузнецы трое жителей: мой дядя Александр Николаевич Базаров, Юрий Долгоржапович Дымпилов, Анатолий Александрович Цыбиков.

Учащиеся нашей школы  9-11классов обычно осенью совершают туда недельный конный поход. Думаю, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать и воплотить теорию  на практике. И обогатить себя теми знаниями и умениями, которые используются в жизни на каждом шагу. У наших старшеклассников уже есть знания и умения, как вести себя у подножия священной горы Уран-Душэ.

Я считаю, что мы дети, выбрав тему, должны работать с увлечением, так как многим нравится собирать, создавать,  испытать и получить свой результат труда. Еще лучше, когда рядом очевидец проходившего мероприятия, знающий свое дело мастер и великий рассказчик.

Я думаю, что услышанное и увиденное пригодится в жизни, и мы не будем ходить Иванами не знавшими родства и корня.

В 2013–2014 учебном году хочу  выпустить  брошюрку-памятку с занесением в нее нескольких  фотографий, иллюстрирующих обряд поклонения горе.

Охотно и с благодарностью приму все советы, предложения и  замечания по дальнейшему развитию темы и пропаганде представленных идей и материалов.

Литература:

1. Бурятия становится одним из мировых центров шаманизма.                                               Е.Дамбинова., Газета «Новая Бурятия » №6 06.02.2012 г.
2. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. // Издательство «Наука». Сибирское отделение. Новосибирск, 1987. С. 118 - 124.
3. Закамна Б.Ш.Доржиев. г.Улан-Удэ., 1993г.
4. История Бурятии. В 3 т. Т. II. XVII-начало XX в.  – Улан-Удэ: изд-во БНЦ СО РАН, 2011.- 624 с.

5. Материалы из Интернета:

http://www.baikaltravel.ru/buryatia/culture-and-religion/

http://grani.clan.su/forum/26-0-2

6.    Информатор  -  А.Н.Базаров Уран – Душэ – природный парк. Статья  А.Н.Базарова. Газета «Знама труда»
7. Фотографии видеоматериалы из личного архива  А.Н.Базарова

Рецензия

О горе Уран-Душэ известно многое. Но о том, что эта гора является местом поклонения шаманов-кузнецов из рода Хонгодор, даже мы, взрослые, не знали и не слышали об этом.

Очень интересный материал о шаманах-кузнецах, об обряде поклонения горе Уран-Душэ сопровождается презентацией фото и видеоматериалов.

Объяснение  обряда имеет огромное значение при исследовании различных явлений,  происходящих в жизни человека. Слушая высказывания взрослых, сам, наблюдая за теми или иными явлениями, ребенок начинает глубже понимать законы природы.

Ознакомившись с Положением о Районной НПК «Хонгодориада»,  Анна  сразу е заинтересовалась темой про хонгодоров и решила собрать материал о шаманах-кузнецах, к которым относится ее родной дядя. При изучении и сборе материалов она выезжала в Закаменск для беседы с дядей, работы в библиотеке.    

Любую исследовательскую деятельность учащегося, даже самую малую и простую, на наш  взгляд, необходимо приветствовать и подталкивать к более серьезным исследованиям.

Любой творческий поиск увлекает, заинтересовывает в конечном итоге, поэтому ученики, занимаясь этой деятельностью,  получают огромное удовлетворение. Хочется надеяться, что Анна не остановится на этой работе  и будет продолжать постигать окружающий мир с его правилами через собственные исследования.

Эта работа  будет интересна всем людям, желающим иметь хоть какое-то представление о  шаманах-кузнецах из рода Хонгодор, о священной горе как о месте поклонения.

Стиль и оформление работы соответствуют  предъявленным требованиям согласно «Положения о научной конференции школьников».

Работа рекомендуется к защите на  районной научно-практической конференции «Хонгодориада», посвящённой IX Международной встрече Хонгодоров».  

Рецензент:  Тарбаева Э.Р.

                                                                                            ___________________

                                                                                           «____»___________2013г.