"Охрана природы в обычаях тувинского народа"

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа №3 г. Чадана

Дзун-Хемчикский кожуун РТ

Охрана природы в обычаях

тувинского народа

                                                                                   Выполнила: Куулар Урана М.,

                                                         ученица 11 класса

                                                                        Руководитель: Куулар Э.О.,

                                                          учитель биологии

г. Чадан, 2017 г.

Содержание

1. Введение.                                                                                        2
2. Культ священного дерева «хам – ыяш»                                                        3-4
3. Культ гор «Оваа дагыыр».                                                                5
4. Культ тайги «Тайга дагыыр».                                                                6
5. Земли хозяйственного пользования                                                             7
6. Культ животных                                                                                             8

7. Анкетирование.                                                                                9
8. Вывод.                                                                                         10
9. Литература.                                                                                11

Приложения.                                                                                         12

Введение

      Актуальность

      В современном обществе проблема сохранения природы становится все более актуальным. Человек стал эгоистичным, беспощадным.  Вырубаются леса, осушаются болота, загрязняются водоемы и атмосфера. Многие виды растений и животных находятся на грани исчезновения. Опасность происходящих в природе изменений заставила нас задуматься над тем, что необходимо сделать для того, чтобы окружающий мир оставался благоприятным и безопасным для человека. Чтобы решить экологические проблемы, мы должны изменить себя, свое мышление и сознание. Помня о том, что Земля – наш общий дом, и его надо сохранять для будущих поколений.

    Проблема: возрождение народных традиций, с целью сохранения природы не только природы родного края, но и окружающей среды.

    Цель работы: изучить  традиции, обычаев охраны природы родного края;  

    Задачи:

 1. Изучение литературных источников;

 2. Изучение традиций тувинского народа, связанные с сохранением  природы;

 3. Сбор сведений по возрождению традиций и обычаев.

   Методы исследования:

- анкетирование;

- поиск информации, сбор и получение материалов;

Культ дерева

     В тувинской традиционной культуре одной из важнейших  чертой является связь человека и природы. Природа служила для человека неиссякаемым источником и гарантом жизни. По представлению тувинцев все, что их окружает, живет и дышит. Поэтому человек свято верил, что, причинив ущерб природе, он прежде всего причиняет ущерб самому себе. Исходя из этих соображений, тувинец никогда не рубил деревья без особой необходимости, он никогда не убивал зверя и не ловил рыбы больше, чем ему надо было. И прежде чем, что – то взять у природы, он как бы просил у нее разрешение на это, совершая различные обряды.

   Почитание священных деревьев было широко распространено у тувинцев. Вы видели на дорогах священные деревья, разукрашенные разноцветными лоскутками материи – чалама. Развешивание на ветвях священного дерева можно рассматривать как своеобразное жертвоприношение. Вырубать или ломать такое дерево запрещено.

   Выделяют несколько видов священного дерева:

- во первых – это деревья, растущие на горных перевалах и хорошо видимые издалека. По древнему обычаю, каждый путник непременно должен

остановиться возле такого дерева и сделать жертвоприношение, оказать внимание духу – хозяину местности, задобрить его и получить от него помощь и поддержку;

- во – вторых, особым вниманием окружались деревья, растущие возле минеральных источников – аржаанов и арыков. Издавна аржааны и арыки считались священными местами, наделенными живительной силой и магической энергией, следовательно, окружавшие их деревья были также священными и неприкосновенными;

- в третьих, особую роль в жизни тувинцев играли « хам – дыт » или « хам – ыяш » ( « дерево шаман » ).

   Отличным признаком такого дерева была его необычная форма. Обычно это было очень густое, ветвистое дерево. Наиболее предпочтительны были сросшиеся вместе тополь и лиственница. Другим обязательным условием было то, что такое дерево должно стоять, как бы лицом к солнцу, а это мог определить только шаман. Категорически запрещалось ломать ветви шаманского дерева, рубить рядом с ним растущие деревья и кустарники, стоять или сидеть к нему спиной, привязывать к нему коня. Если путник на своем пути встречал шаманское дерево, то непременно останавливался возле него, привязывал к веткам чалама и делал жертвоприношение.

   Священное дерево берегли, ублажали, « кормили ». Просили у него благополучие, достатка, здоровья, хорошей жизни. Зная, это, каждый из нас должен  беречь удивительное творение природы.

Культ гор

        К культу гор следует отнести обычай, обряд освящения оваа – оваа дагыыр.

Раньше у тувинцев насчитывалось четыре вида оваа.

   Особая важность «оваа дагыыр». Он был неразрывен с древними представлениями о том, что духи – хозяева местности – могут влиять на будущий урожай, жизнь людей.

    «Оваа дагыыры» - считается самым экологическим обрядом. В обряде есть элементы патриотического воспитания, а также воспитание у людей любви, уважения и поклонения родной земле. Мысль о священности родной земли, ее неприкосновенности, бережного отношения занимает главное место в этом обряде.

    Освящение гор, лесов, рек по значению близки к обряду «оваа дагыыр». Места с полезными ископаемыми, с достопримечательностями, с редкими растениями, животными и многие другие могут объявляться священными. В таких местах собирать растения и истреблять зверей запрещено. По традиционному обряду в освещенных местах органичивается также добыча полезных ископаемых.

     Освещения мест выполняли защитную функцию: в освещенных местах нельзя рубить деревья, кустарники и без необходимости нельзя копать землю.

Культ тайги

     Культ тайги – этот обряд был самым значительным. Местом проведения обряда были самые высокие горы. Самая высокая гора выступала как путь, дорога, связь людей с небом. Горы являлись символом единства мира, олицетворением жизненной силы и гармонии.

      В представлениях людей, освященная гора имела своего хозяина. Во время обряда лама обращался к хозяину горы с просьбой о возрождении земли предков, процветании народа, благополучии скота, о нисполании знатности и богатства, об устранении всех неприятностей.

     Тувинский народ, как и все народы Центральной Азии, обожествляя природу, смотрели не нее как на сверхъестественное и ценное, который может решить самые трудные и самые сложные вопросы жизни. До сих пор остается такое отношение к природе.  Например, тувинцы не утратили свои традиции проведения обрядов «даг дагыыр» и поклонения священному месту и роднику. Такие понятия, как не засорять роднички, источники рек, почему нельзя растаптывать  и ломать траву, кусты, деревья, заранее разъяснялись, обычаи эти были понятны всем. Такое бережное отношение привело даже к изменению формы обуви – с загнутым носком.

    С давних времен традиционное экологическое сознание народа  становилось гарантом защиты и масштабного видения (Бичелдей, 1991)

Земли хозяйственного пользования

      К ним относятся пастбища родовых земель, орошаемые земли, территории мест охоты.

Родовые пастбища. В различные этапы использования пастбищ родоплеменные группы сталкивались с экологическими проблемами. Например, увеличение поголовья домашних животных привело к деградации пастбищ, вытаптыванию растительного покрова и др.

    Эти ситуации укрепляли те традиции, которые способствовали сохранению растительного покрова пастбищ приросте домашних животных  - появление сезонных кочевок.

     Сезонные кочевья. В зависимости  от сезона года, родоплеменная группа совершала перекочевки  и выпасала скот на конкретных территориях (кочевьях родовых земель). Они соответственно назывались «кыштаг», «чазаг», «чайлаг», «кузег». Порядок кочевок по ним сложился в течение многих столетий и представлял собой отрегулированную систему.

     Кочевки совершали почти все хозяйства. Количество совершаемых кочевок напрямую зависело от сезона  и равнялось четырем в году. Кочевки совершались обычно группой юрт – аалами, причем каждый аал, как правило, имел определенные пути кочевок.

     Маршруты кочевок в течение многих лет оставались неизменными, и путь кочевников повторялся из года в год, что являлось свидетельством гармонии экологических факторов и человеческой деятельности. Такое положение способствовало сохранению естественного покрова пастбищ, способности хозяйства к воспроизводству, т.е. обеспечению жизни самого человека.  

    Культ животных – это особое отношение к промысловым животным, наделение их человеческими качествами и магической силой. Культовое животные – это в основном промысловые животные. Некоторые из них исчезли с лица земли, многие промысловые виды дожили  до современного этапа, но в настоящее время состояние их численности очень низкое. Это такие исчезающие виды, как  горный баран, дзерен, дикий северный олень и др.

У тувинцев существовали определенные правила охоты – это были запреты являющиеся, по сути, искусными приемами защиты природы:

• Не убивали дикого животного, прибежавшего к стойбищу;
• Запрещалось охотиться на самок с детенышами;
• Охотник должен был убить зверя одним выстрелом, не мучая его;
• Не добывали редких зверей;
• Прежде чем убить зверя, его «выпрашивают» у духа тайги;
• Каждый год освящают богатую зверями тайгу.

Анкета.

1.  Какие Вы знаете обряды?
2. Нужно ли проводить обряды в настоящее время?
3. Почему наши предки особенно ценили родники в степи, пресное озеро, маленькие и большие реки?

       4.  Какие обряды знаете у нашего народа, направленные на охрану природы?

5. Почему наши предки проводили обряды?

6. Нужно ли возрождать традиционные обряды?

Анализ результатов анкетирования.

     В анкетировании участвовали  32  учащихся (10-11 классы).

1. Большинство учащихся  (68%) не знают традиций своих предков. Не знают обряды.

2.  Нужно ли проводить обряды в настоящее время?

«Да»  - 78%

3.Почему наши предки особенно ценили родники в степи, пресное озеро, маленькие и большие реки?

Не знают - 90% -

«наши предки лечились» -  10%  

    4.  Какие обряды знаете у нашего народа, направленные на охрану природы?

не знают  - 62%

«Дагылга» - 16%

5.Почему наши предки проводили обряды?

 «не знают» - 63%

«быть здоровым и счастливым» - 28%

 «сохранить традиции народа» -  9%

6.Важно ли возрождать традиционные обряды?

да, важно возрождать - 75%

необязательно - 25%

    Большинство учащихся считают, что нужно проводить традиционные обряды. Надеюсь, они поняли, что если не будут знать традиций своего народа, то не будут знать историю культуры тувинского народа. А культура – это есть лицо народа.

Вывод.

1. Бережное и мудрое отношение тувинского этноса к живой природе – сохранение и передача из поколения в поколение традиций, способствовало высокой численности видов животных, которые в наши дни занесены в Красные книги различных рангов, в том числе и в международную Красную книгу (архар, снежный барс, дзерен, красный волк и др.)
2. Бережное отношение привело даже к изменению формы обуви – с загнутым носком.
3. Кочевой образ жизни наших предков - бережное, мудрое  отношение к природе как сохранения их среды обитания.
4.  В результате тестирования мы пришли к выводу, что школьники и молодежь плохо знают экологию и традиции народа. Поэтому в школе необходимо целенаправленное изучение во всех классах экологии и народной педагогики. Необходимо привлечение родителей к изучению традиций, истории края, ближайшего окружения.

Литература

1. «Истоки экологического воспитания». Л. К.  Аракчаа. Тувинское книжное издательство, Кызыл, 2004 год.
2. «Тува. Люди, горы, традиции». Станислав Шапиро, издательство «Формика» Санкт – Петербург, 2004 год.
3. Журнал «Башкы», Кызыл, 2006 год.