Соотношение традиционных и инновационных компонентов в современной обрядности осетин.

   VIII ЕЖЕГОДНЫЙ ВСЕРОССИЙСКИЙ КОНКУРС ДОСТИЖЕНИЙ ТАЛАНТЛИВОЙ МОЛОДЁЖИ

«НАЦИОНАЛЬНОЕ ДОСТОЯНИЕ РОССИИ»

_______________________________________________________

Секция: КРАЕВЕДЕНИЕ, ГЕОГРАФИЯ (этнография)

Тема: СООТНОШЕНИЕ ТРАДИЦИОННЫХ И ИННОВАЦИОННЫХ КОМПОНЕНТОВ В СОВРЕМЕННОЙ ОБРЯДНОСТИ ОСЕТИН

Автор: Бесолова Белла Владимировна

Научный руководитель: Булах Анна Михайловна

Место выполнения работы: ГБОУ СПО «Владикавказский торгово-экономический техникум», Республика Северная Осетия – Алания, г.  Владикавказ

2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

                                                                                                                                            Стр.

ВВЕДЕНИЕ ………………………………………………………………………….      3

Обряды, совершаемые по случаю рождения ребенка в осетинской семье………       3

Свадебная обрядность осетин………………………………………………………        8

Похоронные и погребальные обряды………………………………………………      13

Праздничная обрядность осетин……………………………………………………      16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………      25

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………………..…………..      26

ВВЕДЕНИЕ

Обычаи, обряды и материальная культура осетинского народа прошли сложный путь исторического развития. На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Этим и обусловлена актуальность исследуемой нами темы.  Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Благодаря сильным семейным, родственным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ, из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов осетинского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.

Обычаи и обряды у осетин представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс, в котором переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с христианскими и исламскими традициями можно обнаружить целый пласт языческих верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев родоплеменные и патриархально-семейные отношения.

Проходя через столетия, а зачастую и тысячелетия, народные традиции и нормы поведения трансформируются, приспосабливаясь к условиям современности. Некоторые традиции безвозвратно уходят в прошлое. Не стала исключением и традиционная культура осетин.

В нашей работе мы рассмотрим соотношение традиционных и инновационных компонентов в современной обрядности осетин. Особое внимание мы уделим обрядам, проводимым по случаю рождения ребенка, свадебным обрядам, рассмотрим погребальные и поминальные обряды, праздничные обряды. 

Следует отметить, что современное население Осетии многоконфессионально. Однако наряду с христианскими церквями, исламскими мечетями, католическими соборами в Осетии есть много языческих священных мест, почитаемых осетинами в настоящее время. В связи с этим мы уделим внимание и этой тематике, рассмотрим сохранившиеся языческие святилища, праздники  и сопутствующие им обряды.  

Обряды, совершаемые по случаю рождения ребенка в осетинской семье

В старину в горах роды происходили в хлеву. Перед самыми родами беременную женщину переводили в хлев, и здесь, на соломе, покрытой войлоком, она обычно рожала. Вокруг роженицы собирались соседки, и каждая по-своему старалась облегчить ей страдания. В том случае, когда роды бывали тяжелые, обращались к знахарке или к бабкам. Если у трудной роженицы показывалась головка ребенка, женщины хватали его за головку и вытаскивали силой. Иногда это насилие стоило жизни как ребенку, так и матери.  Если же роды кончались благополучно, да еще первым ребенком оказывался мальчик, все родственники бегали друг другу с поздравлениями, что родился сын. Сообщали и в другие села, аулы родственникам молодой матери радостную весть. Все село торжествовало, все поздравляли друг друга и по случаю рождения сына, и что мать выжила. 

Народный поэт Осетии К. Хетагуров писал: «Навряд ли во всей Нарской котловине найдется кто-либо, кто до меня, да и много позднее меня, родился не в хлеву. Объясняется это тем, что в Нарской котловине тех времен совершенно не было другого, более удобного изолированного помещения для этого величайшего акта природы». Слова эти относятся к 80-м годам XIX в., при этом не только к Нарской котловине, но и ко всей горной Осетии. Сразу после рождения ребенка ему перевязывали пуповину, затем купали в теплой воде с мылом, клали в таз ножницы, что якобы предохраняло ребенка от «сглаза». Затем в течение трех дней ребенок лежал с матерью.

Сразу же после рождения над малюткой совершали магические обряды. Приведя в порядок ребенка, его клали в ногах роженицы, после чего начинался ряд различных магических действий. Обычно ребенка, безразлично мальчика или девочку, продевали через отверстие чесалки для шерсти, чтобы обезопасить от козней чертей. Под голову ребенка клали железные предметы – ножницы, нож и т.п, «чтобы дьяволы не задушили и не похитили его». Даже в современном мире, если у ребенка ночные кошмары, матери рекомендуют положить ему под подушку либо нож, либо ножницы. Некоторые родители завязывают на запястье ребенка красную нить, чтобы его не сглазили.

В доме новорожденного устраивали на скорую руку кувд (пир) тем, чем они располагали в данный момент, танцы. Старшие, пришедшие в дом с поздравлениями, садились за накрытые столы, молодежь танцевала. 

В пятницу юношей посылали в святилище Богородицы, чтобы те помолились и попросили у нее следующий раз тоже сына, т. к. рождение детей зависит от святой Богородицы. 

В первые дни после рождения ребенка мать его грудью не кормила, его кормили по очереди соседки и родственницы, так как считалось, что молоко только что родившей женщины не годится для питания. До 7 месяцев ребенок питался только грудным молоком, затем его начинали прикармливать. Ребенка кормили грудью (если вскоре не рождался второй) долго, до 2-3 лет. Роженицу окружали заботой родные и близкие; за ней ухаживали, приносили кушанья, приготовленные специально для нее.

Роженица со своим младенцем оставалась в яслях на соломе. Через три-четыре дня свекровь собирала родственников и соседок и устраивала обряд «авдӕнбæттӕн» (дословно – завязывание в люльку), т. е. ребенка в первый раз укладывали в люльку. В день совершения первого пеленания накрывали стол и приглашали соседей и близких. Старшая в доме женщина торжественно брала ребенка от матери и пеленала его в люльке. Люльку со всеми ее принадлежностями дарили молодой матери ее родители. В тот день угощали только женщин. В люльку ребенка клали кусок железа (нож или ножницы), чтобы черти не напугали его, не посмели к нему приблизиться. 

Осетинская деревянная люлька аналогична люльке многих соседних народов Кавказа и Средней Азии.

Над головой ребенка на люльке имеется перекладина, на которую вешают игрушки. Ножки у люльки соединены полукруглой перекладиной, и на ней люлька качается с боку на бок. В середине люльки, а также в тюфячке делается вырез, в который вставляется банка для стока мочи. Ребенка туго привязывают двумя свивальниками к люльке, в которой он находится большую часть дня. Такая люлька до сих пор используется некоторыми осетинскими семьями. Однако большинство современных осетин отказались от ее применения и используют современные детские кроватки и коляски.

Появление детей в каждой семье — явление вполне нормальное, но рождение мальчика и девочки воспринималось раньше у осетин по-разному.  Когда в осетинской семье рождалась дочь, отец считал себя несчастным человеком, семья тоже относилась к появлению девочки с нескрываемой печалью. Даже выбор имени носил отпечаток пренебрежения: Нахъудта (Не нужна была), Цаманхъудта (Зачем ты нужна). Молодая невестка появление первого ребенка – дочери встречала со слезами, считая себя несчастной, так как вместо сына-джигита  родила беспомощную дочь. Для такого отношения было несколько причин: во-первых, экономическая (сила и мужество нужны были на каждом шагу), во-вторых, нужен был наследник – продолжатель рода. Родственники и друзья успокаивали их, желали им в будущем сына-богатыря. 

Мальчику же нередко с целью оберега, особенно если ребенок был слабый и болезненный, давали имя Саукудз (Черная собака) или Саулаг (Черный мужчина) и т. д. До середины XIX в. в быту осетин сохранялся один из обрядов родильного цикла – Уазавард, который заключался в окроплении или мазании новорожденного мальчика кровью животного, принесенному в жертву богам отцом ребенка при его рождении. Уазавард проводился в семьях, где предыдущие новорожденные умирали.

В равнинной Осетии роды происходили в комнате брачной пары. Роды принимала обычно опытная женщина. При этой процедуре присутствовало много женщин, но никогда не присутствовала свекровь. Мужу полагалось на несколько дней уехать из дома. Молодая мать после рождения первого сына становилась на равную ногу со старшими невестками. Она получала право говорить со старшими и не избегать с ними встреч, как это бывало до рождения сына.

После рождения ребенка молодая мать в сопровождении повитухи и соседских женщин шла к святилищу Майрам (Богородицы) с жертвенными приношениями – ритуальными пирогами, пивом или брагой. После обрядового моления роженица выливала на Майрам пиво из чаши, а одна из сопровождавших ее женщин говорила: «Будь обильна молоком!» и передавала роженице чашу с зернами, которые та съедала.  

Осетины старались постричь первые волосы ребенка как можно раньше, т.к. считалось, что они предрасполагают к «сглазу» ребенка. Проводился обряд Авгъады дзыккута («первые волосы») – обряд снятия первых волос ребенка. Остриженные волосы ребенка никогда не выбрасывались, т.к. считалось, что через них путем определенных магических действий можно наслать со стороны недоброжелателей различные болезни самому ребенку и членам его семьи, поэтому хранили волосы ребенка в колыбели. Волосы девочек иногда бросали в реку, считая, что в таком случае они будут расти быстрее и будут очень красивыми; перед тем, как бросить волосы девочки в реку, над ними чародействовали «добрые» сельские колдуньи. В настоящее время некоторые родители также верят в «сглаз», поэтому стараются состричь первые волосы ребенка.

День, когда первенцу нарекали имя, считался в семье праздником. Через одну – две недели после рождения новорожденного мальчика отцом мальчика организовывалось торжество Номаварыны кувд (букв. «пир имянаречения»), на котором собиралось большое количество соседей и родственников. Обычно этот день совпадал с первым пеленанием ребенка. Часто Номаварыны кувд был одновременно и Лаппуйы кувд («пир в честь мальчика»). Для приглашенных накрывались столы. Перед тем, как старики вознесут молитвы, вокруг них собиралась молодежь, и каждый из них предлагал имя для новорожденного, надеясь, что выбор падет именно на то имя, которое предложит он. Составлялся список имен и с человеком, которому доверяли, посылали этот список молодой матери и девушкам, которые в это время находились в другом помещении. Мать и девушки выбирали имя, которое им понравится больше всех. Если выбор падал на такое имя, которое нельзя было произносить ни молодой матери, ни другим молодым невесткам, то мать своему сыну давала еще второе имя, так называемое «имя матери». Это делалось потому, что раньше в Осетии молодые невестки не называли по имени ни свекра, ни других мужчин, близких их роду. 

Осетины придерживались правила не давать имени, которое уже есть в семье, а также имени умершего члена семьи. В современном мире первого правила, как правило, уже не придерживаются, но что касается второго, то до сих пор считается плохой приметой называть ребенка именем умершего человека.

Выбрав имя, женщины говорили подосланному к ним человеку, что новорожденного хотят назвать вот таким-то именем. Тот приходил к старшим, и говорил им: «Пусть Господь Бог благословит такое-то имя» (он называл, какое именно). Человек, предложивший выбранное имя,  был горд и счастлив. Все начинали поздравлять его, желать счастья с вновь приобретенным братом, ибо с этого дня новорожденный считался его самым дорогим другом и братом. В современном мире имя ребенку зачастую дают сами родители, но сохранилась и традиция, по которой имя ребенку дает кто-то из родственников или друзей. С этого момента он – номавараг (в переводе – давший  имя), что делает его человеком, сопоставимым с крестным отцом. Вместе с именем он обязан сделать и ценный подарок ребенку.

 Молодежь со всего села устраивала танцы. Старшим подавали три пирога, шашлык, выпивку, и те, сняв шапки, возносили молитву Богу, чтобы он благословил младенца на счастливую, долголетнюю жизнь. Приглашенных угощали, как следует, заставляли их пить под дружное хлопанье, а молодежь танцевала вволю. 

Роженица могла придти в хæдзар  (в широком смысле – традиционное осетинское жилище; в узком – главное жилое помещение традиционного осетинского жилища: просторное помещение с очагом и спускающейся над ним цепью, считавшейся самым священным предметом осетинской семьи) не раньше чем через два-три месяца, а то и не раньше шести месяцев после родов. Ее не допускали в кухню, потому что брезговали ею, не давали ей готовить пищу. 

После так называемого «карантина» семья готовила специальное угощение; приглашали соседей и родственников и торжественно вводили роженицу и ее ребенка в хæдзар.

После этого она имела свободный доступ в хæдзар, могла готовить и пищу. Возносили молитвы Богу, просили Всевышнего благословить и мать, и новорожденного, переступивших сегодня порог их хæдзара.

Ломка старых и появление новых семейных отношений сказались на изменении обрядов и обычаев, связанных с беременностью женщины и рождением ребенка. В прошлом женщина, которая собиралась стать матерью, боялась появиться на улице и при пожилых мужчинах в доме.

В настоящее время рождение ребенка встречается с большой радостью, независимо от пола. Но, как и раньше, более радостно встречают рождение первенца-сына. Роды происходят, конечно, в современных родильных домах.

Раньше существовал обычай, по которому мальчики дежурили у помещения, где происходили роды, чтобы первыми сообщить отцу и всем остальным радостную весть о рождении сына и получали за это сообщение подарки. Первому вестнику полагался ценный подарок: отец новорожденного дарил вестнику верховую лошадь или ружье, шашку, кинжал, пояс и т. д. Конечно, в современности таких подарков не дарят, но первому, кто сообщит родным радостную весть, до сих пор дарят что-нибудь ценное.

Раньше существовал обычай – Кахцгураг, по которому женщина, когда у нее рождался первый сын и это были не первые роды (первые роды женщины в традиционном осетинском обществе должны были проходить в доме ее родителей), приезжала в дом своих родителей и жила там до праздника Кахцганан. Непосредственно перед праздником женщина с ребенком возвращалась в дом мужа, везя с собой подарки родственников для своего сына и долю своих родителей – муку, сыр, бычка или барана – для вклада в проведение общесельского праздника Кахцганан.

В честь родившегося мальчика, на первом году его жизни, праздновался праздник – Кахцганан. Сейчас сам обряд празднования остался неизменным, за исключением, пожалуй, подарков, которые стали более современными и актуальными, и обрядовых шествий молодежи с Фарны хъил (букв. «шест фарна») – длинным, тонким крестовидным шестом, украшенном лоскутами и лентами из цветной материи; в цветовом оформлении преобладали белые, красные и розовые цвета.   Кахцганан подробней мы рассмотрим ниже в праздничной обрядности осетин.

В современном мире, когда родители большую часть дня проводят на работе, детям уделяется не так много времени, как хотелось бы. Тем не менее, в современной осетинской семье сохранились лучшие традиционные черты в воспитании детей: уважение к старшим, почитание родителей, честность, преданность своему делу и т. д. У осетин, так же как и у других народов Кавказа, по-прежнему прислушиваются к мудрому совету старика, оказывают почет и уважение старшему и женщине.

Свадебная обрядность осетин

Свадебная обрядность осетин сохранила в себе много традиционного, однако есть и инновационные моменты, которые продиктованы современными условиями жизни.

Сейчас религиозная принадлежность осетин при заключении брака не играет никакой роли. Однако осетины по-прежнему строго сохраняют запрет браков как между членами одной фамилии, так и обычно внутри большой родственной группы, состоящей из нескольких фамилий.

Исчезли из быта осетин утробное обручение и обручение малолетних детей, практиковавшиеся в прошлом. Этот обряд назывался авданма фидыд. Целью являлось желание установить родственные связи на смену уже имеющимся тесным дружеским отношениям между семьями. В этом случае родители договаривались без посредников; они просто давали друг другу соответствующее обещание, которое закреплялось надрезами на ручках люлек, в которых находились обрученные. В некоторых обществах Осетии в изголовье девочки отец ее будущего жениха-мужа клал мешочек с порохом и пулей (позднее ружейный или винтовочный патрон). В случае люлечного обручения брачный выкуп носил символический характер. Отказ от брака одной из сторон, совершивших люлечное обручение, иногда приводил к кровной мести. Известно немало случаев люлечного обручения и зачастую трагический исход этого обычая.

В ряде случаев нарушается также и другой, широко известный обычай, при котором при заключении брака строго соблюдалось правило старшинства: младшая сестра могла выйти замуж раньше старшей только с согласия последней; это же относилось и к младшему брату. Нередко бывали случаи, когда в результате соблюдения такого обычая девушка оставалась старой девой, а мужчина не мог жениться в молодые годы.

Главной причиной поздних браков у осетин было стойкое сохранение выкупа (ирад) за невесту. В современном мире выкуп у осетин не выплачивается, отголоски этого сохранялись лишь в виде обычая обмена подарками между женихом и невестой, привоза ею приданого. Иногда жених привозит в дом невесты бычка для свадебного пира.

Ирад являлся также одной из главных причин существования у осетин в прошлом обычая умыкания (кража невесты), широко распространенного в ряде районов Осетии. Во многих случаях кража девушки служила в свою очередь причиной кровной мести, тянувшейся годами между враждующими фамилиями. Причиной кражи девушки нередко служило также несогласие родителей на брак вопреки ее желанию. В таких случаях девушка сама соглашалась на похищение, что являлось своеобразной формой протеста против воли родителей. Украденную девушку обычно увозили в другое село, где ее и жениха оставляли наедине в доме родственников или друзей жениха. В современной Осетии встречаются случаи умыкания невест, но, как правило, связано это с экономическими причинами (например, недостаточно средств для того, чтобы сыграть свадьбу, которая у осетин бывает многочисленной), они не влекут за собой кровной мести. Родственники девушки по горячим следам приезжают к похитителю, спрашивают, согласна ли девушка остаться, и в случае согласия (чаще всего так и бывает) садятся за примирительное застолье. В случае умыкания свадьба может и состояться, но только у родственников жениха, куда приглашают родственников со стороны девушки, которые приезжают с приданым невесты и с подарками для жениха и его родственников. В доме девушки свадьбы не бывает.

Много традиционных черт сохранилось и в самом свадебном обряде. Это объясняется желанием молодых отметить более торжественно и пышно свой день бракосочетания. К свадьбе готовятся как в доме жениха, так и в доме невесты. В доме жениха готовят для новобрачных отдельное помещение – уат, варят пиво, подготовляют все необходимое для пира.

 Если поблизости живут люди, недавно потерявшие близкого человека (обычно – ещё не справившие годовщину), хозяин дома, в котором состоится свадьба, заранее до дня свадьбы, посылает к ним уважаемых людей, мол, такого числа мы намерены женить сына (выдать дочь), но, радуясь этому событию, мы бы не хотели проявить неуважение к вам, вашему трауру. Как нам быть? Те отвечают, что в жизни есть и радости, и горе. Просят не отменять из-за их горя свадьбу. То есть, таким образом чтутся древние осетинские обычаи взаимоуважения и сострадания.

 Свадебная свита комплектуется из большого числа людей, среди которых много сверстников жениха, несколько человек из старших и почетных родственников, а также несколько девушек из родственниц жениха. В состав свадебной свиты входят также шафер, его помощник и жених. 

Назначаемые заранее родителями жениха Кухылхацаг и Амдзуарджын имеют много прав и обязанностей на свадьбе. По существу это главные действующие лица на празднестве, особенно шафер. От его распорядительности и организаторских способностей зависит порядок на свадьбе, он определяет, когда и кто поедет за невестой, как примут гостей и т.д. Как правило, кухылхыцага и амдзуарджына назначают из близких семье людей, родственников, друзей жениха. В старину существовал обычай: невесту выводили к шаферу и амдзуарджыну и говорили: «Богу угодно, чтобы с сегодняшнего дня эти двое стали твоими братьями. И хотя у вас разные родители, отныне они - твои братья, а ты их сестра». В те времена это имело особое значение - часто шафер оставался ее единственным советником и защитником. В доме жениха к нему относились как к родственнику.

Кухылхацаг отвечает за порядок не только в доме жениха, но и невесты. Когда свадебный пир подходит к концу и настает пора выводить невесту, шафер вместе с представителями ее фамилии, это обычно брат невесты или кто-либо из близких родственников, входит в ее комнату.  Родственник девушки обращается к Богу, чтобы он благословил его сестру и ниспослал ей любовь и счастье в новой семье, чтобы она никогда не опорочила честь рода и т.д. После этого он дает разрешение женщинам одеть невесту. Обычно это делают две - три молодые соседки.

Отправляясь за невестой, мужчины ехали верхом на конях, а девицы и женщины – в арбе или пролетке. Сейчас за невестой едут на легковых машинах. С песнями, с музыкой гости приближаются к дому невесты. Сразу же по приезде в дом невесты начинаются шумные танцы. В то время как молодежь веселится, старшие гости приглашаются к накрытым столам, за которыми происходит обильное угощение со всевозможными тостами, начиная с главного тоста – за счастье молодых. Пока гости сидят за свадебным столом, невесту готовят к отъезду. На нее надевают национальный свадебный костюм. До сегодняшнего дня  сохранился один из элементов традиционной осетинской свадьбы – дуарганаггаг (букв. «открывающий дверь»), заключающийся во взимании девушками, одевавшими невесту, платы за вывод ее из девичьей комнаты.

Раньше был  известен свадебный обряд – Тырысайы хай (букв. «плата за флаг»), заключавшийся во взимании подружками и родственниками невесты с лиц, приехавших за ней, платы за флаг невесты, который готовился в ее доме – Тырыса – полотнище красного, розового или белого цвета. На полотнище пришивались различные предметы мужского туалета.  Во время движения свадебного поезда в дом жениха вокруг Тырыса шла своеобразная игра, которая заключалась в том, что прибывшие за невестой должны были доставить выкупленный ими Тырыса в дом жениха, а родственники  и односельчане невесты, наоборот, вернуть его в дом невесты за определенное вознаграждение. Если происходило последнее, то родственники жениха вновь выкупали Тырыса и на этот раз беспрепятственно увозили его в дом жениха. Тырыса в обыденном сознании осетин был наделен магическими свойствами, в связи с чем широко использовался в семейной обрядности: им, в частности, покрывали женщину при трудных родах или ребенка во время болезни. Все это было применимо только к «хозяйке» Тырыса и ее детям. Сейчас свадебный флаг Тырыса практически не используется в свадебной обрядности, чего нельзя сказать о другом флаге, который также используется в свадебной обрядности. Речь идет о Сары зады хацил (букв. «ангела головы флажок») — обязательном атрибуте осетинской свадьбы. Это небольшой флажок для снятия фаты с головы невесты. В традиционной свадебной обрядности осетин он выступает как символ приобщения невесты к новой семье. Изготовляется Сары зады хацил из ткани белого, иногда голубого цветов, символизирующих девичью чистоту.   Сары зады хацил обшивается шелковой лентой красного, розового или голубого цветов, изготавливается в семье невесты и входит в состав ее приданого. В отличие от свадебного флага Тырыса, Сары зады хацил хранили на видном месте женской половины жилища. Сары зады хацил использовался в обряде который дошел до нас практически в неизменном виде, а именно в обряде снятия фаты – Хызисан. Хызисаг (снимающий с невесты фату) бывает молодым и красноречивым юношей. Как правило, хызисагом назначают кого-нибудь из близких: например, племянника или соседа. Хызисаг берет сары зады хацил, который присылается вместе с тремя пирогами из родительского дома, и три раза обводит им над головой невесты, произнося при этом:

Фарн, фарн, фарн!

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка!  

Фарн, фарн, фарн!

Как наседка — многодетна!

Фарн, фарн, фарн!

Как медведица - плодовита!

Фарн, фарн, фарн! Семьей - любима!

Фарн, фарн, фарн! Соседями — уважаема!

Фарн, фарн, фарн!

Семь сыновей и одна голубоглазая дочка!

            С этими словами хызисаг поднимает фату, и люди видят лицо невесты. Сары зады хацил укрепляют над печкой, где он должен храниться постоянно.

В прошлом, перед тем как вести невесту в дом жениха, совершался обряд прощания ее с родным очагом. Шафер с обнаженной шашкой в одной руке, держа невесту под руку другой, в сопровождении родных и гостей вводил невесту в хадзар, где находился очаг. Старший из дома невесты произносил молитву, а шафер с невестой тем временем три раза обходили вокруг очага. Шафер шашкой прикасался к надочажной цепи с молитвою, после чего невеста также прикасалась к цепи. Сейчас обряд прощания с очагом не имеет места в силу отсутствия в современных осетинских жилищах очагов как таковых. Однако перед тем, как покинуть отчий дом, невесту подводят к старшим мужчинам, которые произносят тосты и благословляют ее.

Осетинская свадьба

В наши дни, когда машина с невестой пытается выехать со двора, ее окружают дети и не дают проехать, пока от них не «откупятся». Как правило, шафер кидает в толпу детей деньги, конфеты, а те в свою очередь дают проехать машине. В этом действе прослеживается в видоизмененном виде один из элементов традиционной свадебной обрядности хъаувандаг (букв. «путь из селения»), заключавшийся в том, что увозящие невесту должны были заплатить селению, из которого бралась невеста, за ее беспрепятственный выезд. Хъаувандаг оплачивали, как правило, либо сам жених, либо шафер. Оплата проводилась как деньгами, так и различными мелкими предметами мужского и женского туалета.

С песней под звуки гармонии свадебный поезд выезжает из отцовского дома невесты. Приближаясь к селу или дому жениха, гости вновь запевают песни и с шумом въезжают во двор жениха. Затем совершается обряд приобщения молодой к дому жениха и знакомства ее со свекровью, в котором сохранился ряд архаических черт. Раньше шафер подводил молодую, прикрытую фатой, к очагу. Здесь стояли свекровь и пожилые женщины с деревянной чашей, наполненной смесью меда и масла – мыды кус. Сейчас это происходит в комнате, и чаша со смесью меда и масла не деревянная, а хрустальная. Привозится мыды кус невестой. Подойдя к свекрови, шафер приподнимает фату у молодой и предлагает ей взять ложкой из чашки сладкую смесь. Невеста берет эту смесь и кладет ее в рот свекрови, та в свою очередь угощает молодую. Этот обряд должен обозначать, что невеста и свекровь будут жить друг с другом мирно.

После этого шафер под руку вводит невесту в приготовленную для нее комнату, и здесь она становится в правом втором от входа углу, где по поверьям осетин живет Бынаты хицау (букв. «места  хозяин», домовой), как бы отдается  под его покровительство.   Раньше в осетинском жилище-хадзаре был надочажный священный столб, служивший границей мужской и женской половин. В нем, по поверьям осетин, обитал Сары зад (букв. «ангел головы»). Именно около этого столба три дня стояла молодая невеста. Бынаты хицау являлся покровителем женщин и  был близок Сары зад. Поскольку надочажных столбов в современном жилище осетин нет, принято считать, что оба этих божества обитают во втором от входа правом углу, и именно им под покровительство отдают молодую невесту. Три дня невеста в углу уже не стоит, как правило, все упрощено до одного дня.

На традиционной осетинской свадьбе жених отсутствовал, однако сейчас свадьбы играются в ресторанах, залах торжеств, и жених с невестой присутствуют на ней вместе. Но, как и прежде, невеста стоит в специально отведенном для нее месте. Также появился с течением времени новый элемент в свадебной обрядности осетин, а именно – регистрация брака в ЗАГСе. Причем регистрация проводится как в день свадьбы, так и в любой другой день, а может и вообще не проводиться. Для осетин регистрация в ЗАГСе не является таким обязательным обрядом, как сватовство и последующая за этим свадьба.

Вслед за свадебным поездом обычно отправляется приданое, состоящее из личных вещей невесты (костюмы, несколько подушек, одеяла, матрацы; сюда же входит все убранство комнаты супружеской пары: стол, стулья, гардероб и пр.) и подарков, предназначающихся для родных и близких родственников жениха.

После того, как невесту привозят в дом жениха, жених с шафером и несколькими молодыми людьми приезжает в дом невесты – сиахсы цыд (букв. «посещение зятя»). Его приезда ждут с нетерпением: родственникам и соседям интересно взглянуть на выбор невесты. Молодежь устраивает в его честь танцы, женщины накрывают столы. За старшего сидит обычно кто-нибудь из соседей, как правило, близкий гостям по возрасту. Жених привозит с собой конфеты и одаривает ими всех находящихся в доме женщин. Наутро конфетами также угощают всех близживущих соседей.   За столом жених ведет себя скромно. Сдержан в еде и, особенно, в употреблении крепкого спиртного. Старается произвести на новых родственников приятное впечатление. Застолье может длиться долго, но в определенное время жених с двумя-тремя молодыми людьми должен попроситься встать из-за стола, зайти к женщинам (афсинтам), готовившим еду и накрывавшим на столы. Афсинта дают им нуазанта (бокалы). Жениху подносит нуазан мать невесты или старшая в доме женщина. Выразив женщинам благодарность за гостеприимство и затраченный труд, молодежь пьет за их здоровье и возвращает нуазанта, предварительно положив в них деньги, кто сколько считает нужным. После этого они возвращаются за стол. Гостей обычно отпускают заполночь. В современном обряде сиахсы цыд прослеживаются отголоски традиционного досвадебного обычая у осетин – сгарст (букв. «проверка»). Сгарст представлял собой временное (от двух до четырех недель) проживание жениха в семье засватанной им девушки; за этот короткий период будущий зять должен был своим трудом и поведением доказать родителям девушки, что они не ошиблись, согласившись выдать за него свою дочь. После сгарст жених имел право свободно посещать дом своей невесты. Ну а в современном мире вместо сгарст имеет место сиахсы цыд.

Интересно сказать несколько слов о традиционном свадебном обряде раргом (букв. «открытие»), который дошел, хоть и в несколько измененном виде, до наших дней. Заключался он в смягчении или снятии для невестки некоторых элементов избегания, которые она неукоснительно соблюдала в доме мужа по отношению к его старшим родственникам-мужчинам. Резалось животное, приглашались односельчане, сидевшие старшими за столом во время свадьбы невестки, которые и принимали решение о снятии ограничений в общении между молодой невесткой и родственниками мужа, который в организованном застолье участия, как правило, не принимал (в некоторых селениях он в это время не имел права быть даже дома). В наше время обряд раргом многими проводится во второй день свадьбы. Сводится он к тому, что свекор или, если такового нет, старший в доме мужчина дарит что-нибудь золотое невестке и тем самым разрешает ей общение со всеми членами семьи.

Одним из обязательных элементов осетинской семейной обрядности был обряд Дон хассынма хонын (букв. «приглашение на несение воды»). Состоял он в торжественном выводе молодой невестки по воду. Через месяц после свадьбы (иногда и позднее) молодая невестка в сопровождении девушек и молодых женщин селения отправлялась на речку, где организовывалось чисто женское пиршество с играми и танцами. После этого «выхода» молодая невестка могла свободно появляться в общественных местах селения без обязательного сопровождения кем-либо из семьи мужа. В современном мире этот обряд не нашел своего отражения по объективным причинам.

Как видим, многое в свадебной обрядности осетин сохранилось, хоть и в несколько измененном виде, до наших дней.

Похоронные и погребальные обряды

Как и свадебная обрядность, похоронная и погребальная обрядность осетин сохранила много традиционных черт. Произошли и некоторые изменения, но они не такие существенные. Общественный характер погребальных обрядов, наблюдаемый до сих пор в быту осетин, выражается в участии всех родственников и знакомых в оплакивании покойника, в оказании материальной помощи при устройстве поминок и т. д. Как и прежде, в случае смерти посылается печальный вестник, который оповещает родственников и знакомых. Раньше его сажали на лучшую лошадь темной масти. По плетке в левой руке не трудно было узнать вестника печали. Постучавшись плеткой в дверь или окно, он короткой фразой оповещал о случившемся и ехал дальше. Если нужно было сойти с коня, вестник обычно сходил с него в правую сторону.

В современном мире печальную весть извещают по средствам массовой информации (в программе местного телевидения есть специальные объявления-извещения о похоронах и сорокадневных поминках, в местных газетах есть специальные колонки с подобными извещениями), а также сообщаются по телефону определенными людьми из числа родственников умершего.

Тем временем в доме умершего открываются настежь ворота, собираются соседи и знакомые. Покойника одевают во все новое. До сих пор в доме покойного в день его смерти организуют мардахсавар (букв. «ужин покойника») – поминальный ужин.

У осетин сохранился обычай оплакивания. Нередко встречаются еще случаи, когда родные и близкие женщины (мать, жена, сестра), плача, рвут на себе волосы, царапают до крови лицо, по очереди громко причитают. Совершается марой – обрядовое оплакивание покойников: став с обеих сторон над покойником, женщины бьют себя по щекам, затем плакальщица-хъарагганаг произносит обрядовое причитание – хъараг, а все женщины отвечают ей громким плачем. В древнем обычае оплакивания принимали участие все присутствующие. При этом мужчины, входя парами к покойнику, били себя плетьми по голове и шее. Выходя из помещения, где лежал покойник, они передавали плети другой паре. В этот или на второй день после смерти приезжали родственники и знакомые покойника из других мест. Эта процессия называется марцыгой.

Малознакомые люди не оплакивают покойника, а печально, с опущенной головой входят во двор, стоят с минуту, затем выражают свое соболезнование движением левой руки и соболезнующей фразой и отходят к стоящей группе мужчин. Женщины проходят отдельно от мужчин.

В старину существовал обычай («ирон фандаг» - букв. «осетинская дорога»), по которому скорбящие, войдя во двор, становились на колени по нескольку человек в ряд и, отбивая такт то по щекам, то по коленям, продвигались на коленях к покойнику. Сейчас такой обряд можно увидеть в том случае, если покойный погиб по чужой вине. В этом случае родственники виновника гибели последнего во главе со старшим представителем рода совершают ирон фандаг, извиняясь и прося прощения за нерадивого родственника. Если процессию допустят к гробу, то виновник будет считаться прощенным, ему не будут мстить родственники погибшего, по возможности сделают все, чтобы тот избежал уголовного преследования. Если же извинения будут отвергнуты, то все будет наоборот.

Во всех этих действиях, особенно выделялись плакальщицы - хъарагганаг, известные своим искусством причитать. Они были в каждом селении и почти в каждом квартале; многие из них славились также и как хорошие певицы. До сих пор почти ни одни похороны не обходятся без их участия.

Похоронный обряд осетин

В день похорон устраивается харнаг (букв. «угощенье») – поминальное угощенье, которое состоит из сваренного вкрутую мяса говядины (как правило, режут быка или корову), традиционных осетинских пирогов и алкогольных и безалкогольных напитков.

Следует отметить фадзахст (букв. «поручение, наказ») – поминки в день похорон ребенка, умершего в возрасте до трех лет; других поминок по умершим в таком возрасте детям осетины не справляли. Фадзахст являл собой небольшое угощенье односельчанам и близким родственникам, старшие из которых за поминальным столом в своих молитвах «поручали» умершего ребенка кому-либо из почитаемых покойников-родственников; отсюда и название поминок – фадзахст.

У осетин было несколько форм погребений: в горах – каменные ящики, имевшие наибольшее распространение, и склепы, а на равнине – катакомбы, использовавшиеся аланами до монгольского нашествия. В каменных ящиках осетины хоронили почти до середины XIX в., и лишь после этого стали употреблять гробы, заимствованные, по-видимому, у русских. Несмотря на то, что в современной Осетии осетин-христиан хоронят в гробах, осетин-мусульман – в саванах, как отголосок бытования катакомб сохранился порядок, по которому могилу изнутри обкладывают кирпичами, потом, после того, как опустят гроб, сверху кладут плиту или доски и только затем забрасывают землей.

Похороны происходили чаще всего на вторые сутки. Но если устраивались большие поминки, что бывало довольно часто, то похороны откладывались еще на день или два. Сейчас осетины-христиане хоронят покойного на третий день. Все это время день и ночь дом покойника не покидали люди, не прекращалось оплакивание. Все, даже занятые самыми важными работами, считают своей обязанностью отдать покойному последний долг. До сих пор этот обычай не потерял своего общественного характера и твердо держится в быту осетин. Где бы ни случалась смерть,  в селе или в городе, близкие и знакомые спешат в дом, который постигло горе.

Совершая похороны, осетины соблюдали несколько погребальные ритуалов (посвящение коня покойнику, отрезание косы у вдовы), которые не сохранились до наших дней. Следует отметить, что все они исполнялись в основном по поводу смерти мужчины.

Обряд посвящения коня заключается в том, что бахфалдисаг («посвятитель коня»), как правило, старик, произносил речь, в которой говорилось о предстоящем путешествии покойника в загробный мир на коне, а также о хороших земных делах умершего, а затем отрезал у коня кончик уха или погребали его сбрую.

Другой обряд, не дошедший до наших дней, обряд отрезания косы у вдовы, заменивший приношение в жертву покойнику его вдовы или наложницы, практиковавшийся у предков осетин. Обряд отрезания косы у вдовы, практиковавшийся до недавнего времени в Осетии, совершался обычно на кладбище одновременно с обрядом посвящения коня. Перед тем, как процессия приближалась к могиле, вдова, войдя под гроб, трижды ударялась головой о дно гроба. Этим она выражала свое желание принадлежать мужу на том свете. Считалось, что по своей косе найдет умершая вдова своего мужа на том свете. У могилы она подходила к гробу, отрезала свою косу и клала ее на грудь мужа. Этикет позволяет жене в этом случае во всеуслышание выразить свое горе в причитаниях. После того, как посвятитель коня заканчивал свою речь, вдова подходила к покойнику и, взяв свою отрезанную косу, передавала ее старику со словами: «Вот и плеть для покойника». Старик-посвятитель трижды ударял этой косой коня и посвящал коня и косу покойнику.

В настоящее время обряд посвящения коня сменил современный обряд – траурная панихида. Кто-нибудь из стариков-родственников или соседей, а также представитель с места работы и т.п. выступают с речью, в которой говорят о достоинствах покойного.  

Помимо этих обрядов, в день похорон устраивались своего рода состязания. Суть одного из них состояла в том, что на конце длинного шеста был прибит деревянный крестик или кусок кожи. Сбивший из винтовки этот предмет получал приз, которым мог быть кинжал, пояс покойника или корова, которую обычно привязывали во время состязания к шесту.

В ряде районов Осетии устраивали еще одно состязание, суть которого заключалась в том, что на конце длинного шеста – быран хъил, густо смазанного салом, привязывали какой-нибудь предмет из одежды покойника или деньги. В состязании могли участвовать только юноши до 15 лет. Обычно они были раздеты до пояса. Кто первым достигал конца шеста и снимал с него предмет, тому он и доставался. В состязаниях по лазанью по быран хъил существовали определенные правила, одним из которых было запрещение продолжать участие в них тем, кто уже доставал что-либо из предметов, висевших на шесте. Считалось, что чем больше людей будет отмечено выставляемыми в качестве призов вещей покойного, тем спокойнее будет последнему в потустороннем мире.

В день похорон или на годичных поминках устраивались скачки. Перед началом состязания заранее определяли и готовили нескольких скакунов. Затем в день поминок их пускали на скачки на определенную дистанцию, достигавшую часто более 20-30 км. Каждого скачущего опекал один всадник, который встречал его в определенном пункте, подбадривал и даже подгонял его коня. Пришедший первым всадник направлялся обычно на кладбище и, обведя своего коня три раза вокруг могилы покойника, подходил к старику, который вручал ему ценный приз.

 Известен до сих пор один из элементов похоронной обрядности осетин – фандаг ын сканут (букв. «сделать дорогу»), заключающийся в символическом выносе тела покойного за ворота двора его невестками или невестками фамилии (женщины лишь поддерживают тело покойного, которого выносят мужчины). Совершение фандаг ын сканут считалось и считается поныне знаком особого уважения невесток к покойному.

Большое место в жизни осетин занимали и занимают поминки. Этот обычай был чрезвычайно обременительным для горцев и нередко приводил их к разорению. Осетин считал своей священной обязанностью справлять поминки, на которые смотрел как на кормление мертвых. Отсутствие поминок, в понятиях осетин, якобы обрекало предков на вечный голод на том свете, а это было самым тяжким, по их мнению, преступлением. Осетинская поговорка гласит: «Кому устраивают больше поминок, тот живет лучше на том свете». Упрек в том, что «мертвые твои голодают», был самой тяжкой обидой и влек за собой кровную месть. Выполнение всех положенных поминок считалось обязательным. В течение года у христиан-осетин справлялось до 12 различных поминок. В день похорон устраивался харнаг – большие поминки. В этот день нужно было накормить и напоить массу народа. Резали коров, баранов, пекли большое количество хлеба и пирогов, подавали много напитков – пива и араки.

Довольно было двух, трех поминок в семье в течение одного, двух лет, чтобы совершенно разорить даже сравнительно богатую семью и довести ее до продажи земли. Осетинская поговорка гласит: «Отчего он богатеет? Оттого, что у него никто не умирает».

Конечно, в современной Осетии число поминок не так велико, тем не менее есть обязательные поминки. Это сабатизар (букв. «вечер под субботу») –  три пятницы после смерти, девять дней, сорок дней и год со дня смерти. Обязательно накрываются поминальные столы, причем стараются положить на стол те продукты, которые покойный любил при жизни. Родственники также приходят на поминки с продуктами. Имеет место следующий обряд  - халар – все продукты и напитки ставят на один стол, затем в определенное время, чаще всего в два часа дня, посыпают символически их солью, до каждого яства и напитка дотрагиваются ножом и только после этого вся еда ставится на столы для гостей. Считается, что этот обряд способствует тому, что на том свете покойник отведает все эти яства.

Есть на сегодняшний день и некоторые существенные изменения в похоронном обряде осетин. Раньше обязательным условием являлось поминание покойника в его доме. В настоящее время многие родственники умерших придерживаются этой традиции. В день похорон поминки всегда устраиваются в доме умершего (как правило, ставятся большие палатки на улице возле дома покойного). Однако уже имеются примеры, когда сорокадневные поминки отмечаются в ресторанах или кафе.

Праздничная обрядность осетин

 В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже мы рассмотрим праздники, которые были и есть общими для всего народа или же большей её части.

Первого января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами.  Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг (шашлык). Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками. Новый год – семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей – встречать праздник в кругу близких гораздо веселее. Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год. В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год принес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым. 

 Раньше у осетин существовал обряд Сойганан – обряд посещения в новогоднюю ночь молодежью и подростками селений домов, где в течение года родились мальчики. При этом распевались обрядовые песни с пожеланиями здоровья новорожденному и всех благ его семье. В ответ на эти пожелания семья новорожденного устраивала обильный стол для участников Сойганан. Случалось, что в течение ночи такой семье приходилось накрывать столы для развлекающейся молодежи по несколько раз. Сейчас на замену сойганан пришел обряд посевания, когда дети со словами «сеем, веем, посеваем, с Новым годом поздравляем!» ходят по домам и собирают угощенье и деньги.

Бынаты хицау ахсав (праздник покровителя жилища)  справляется в первую неделю Нового года, в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву. В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...» Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Хайраджыты ахсав (ночь чертей).  Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей». На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха, в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева – от мала до велика – выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастье. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий. Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. 

Ног бон – Новый год по старому стилю (Ног бон – букв. «новый день») – один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января. Ног бон связан с солнцестоянием. Не зря предки осетин молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день». На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним. К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. В некоторых осетинских семьях до настоящего времени пекут на Ног бон ритуальный пирог – артхурон, олицетворяющий солнце.  Он режется на столько кусков, сколько членов в семье, и съедается только лишь членами семьи, угощать им никого постороннего нельзя. В него клали монетку, и считалось, что она принесет удачу тому члену семьи, в чьем куске попадется. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и божествам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. На Новый год пекли пироги в честь Сафа – покровителя домашнего очага, Сарызада – ангела головы, Бынаты Хицауа – домового, покровителя закромов и скота. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Ног бон – веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. В настоящее время первый гость, как правило, рассыпает монеты или конфеты. На Новый год женщины пекли басылта (новогоднее печенье) и одаривали им гостей. Современные осетинки готовят сами или покупают сладости, а также припасают мелкие деньги для раздачи детям-посевальщикам.

Куадзан (Пасха) – один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуадзан» (конец поста). К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их отваривают, красят в разные цвета, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра – властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной». 
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

Таранджелоз- один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

Реком – один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена, и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.  

Особо следует отметить, что  как на праздник Реком , так и на другие большие всенародные праздники, у осетин не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.

 В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего, это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала, и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.

Святилище Реком

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта (ритуальная еда), и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (пожертвования). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, гласит легенда, без помощи человека возникло святилище Реком...

Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще предки осетин - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность. В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

Хетаджы бон (буквально - день Уастырджи, помогшего Хетагу).  Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: 

- О Уастырджи! Помоги мне!

И тогда он услышал голос свыше:

- Хетаг! Беги к лесу!

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: 

- Лес, – к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей.

Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.  В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена, и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.  

Въезд в рощу Святого Хетага

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же, кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей туши и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.  

Роща Святого Хетага

 В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг, по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. 

Итак: Роща Хетага не просто памятник природы, а одна из главных святынь осетин. Доступ в Рощу Хетага был крайне ограничен: в нее могли входить только мужчины, представители рода Хетагуровых и близких к ним фамилий, а позднее, близлежащих сел – Суадаг, Хаталдон, Ногкау, Кадгарон. В настоящее время доступ имеют все желающие. Проведение ритуалов ограничивается молитвой и освящением принесенных традиционных трех пирогов, мяса, пива, кваса (кувинагта), окруженных таинством  обряда, затем посланцы возвращаются обратно и отчитываются перед старшими, после чего начинается празднование. При вознесении молитвы не использовались и не используются поныне крепкие напитки.

Святилище Святого Хетага

Доступ женщинам в рощу был запрещен. На деревьях не привязывались лоскутки ткани и ленты (ритуал, больше присущий женским святилищам). Не зажигались и не зажигаются свечи, не разводились и не  разводятся костры. Женщины получили доступ в Святую Рощу Хетага только во время Отечественной войны, когда приходили к святилищу помолиться за своих мужчин. Соответственно, появилась женская ритуальная атрибутика в святилище Хетага в виде лоскутков ткани и лент на деревьях. 

Лоскутки ткани и лент на деревьях в Роще Хетага

В роще и на близлежащей территории не устраиваются застолья, песнопения, пляски, скачки и т.п., чтобы не был нарушен покой «святого места». Появление в роще пьяного человека недопустимо, а крики, бранные слова и скандалы совершенно неуместны и позорны. Природные дары рощи (ягоды, грибы и т.д.) можно употреблять только внутри, ничего не вынося за пределы. Нельзя ни листика сорвать с дерева, ни ветку сломать.

Кахцганан приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки новорожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцганану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной). Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п. 

Задалескы нанайы барагбон (праздник Нана Задалеской).  Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения предков осетин. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год, в третью субботу июля, в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственными за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вернулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. 

Мады Майрам (Мать Мария) - одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у их предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища Рекомская Мады Майрам, Зругская Мады Майрам, Моздокская Мады Майрам и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. 

Мыкалгабырта – божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага...». Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта. Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. 

Джеоргуыба. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи.

Святой Уастырджы

А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел из далекого прошлого, от предков осетин - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его Золотой Уастырджи, Доблестный Уастырджи, Золотокрылый Уастырджи и т.д.

В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, с понедельника по понедельник; эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с забивания быков, поэтому этот день называют «галавгардан». В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Птицу, рыбу, свинину и приготовленные из них продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, как мы видим из всего вышесказанного, в современных условиях этнокультурные традиции осетинского народа несколько трансформированы. Ведущей тенденцией развития культуры являются урбанизация и европеизация. Эти факторы становятся важными в плане ускоренного развития народа по пути глобализации. Однако этнокультурные традиции даже в изменённом, инновационном виде продолжают существовать. 

В традициях и обычаях прошлого много умного, интересного и красочного. Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого – одно из важнейших звеньев воспитательной работы, которое содействует развитию у людей чувства любви, уважительного отношения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные преданья, красивые традиционные народные праздники, почтительное отношение к старшим, к их жизненному опыту, к женщине.

Безусловно, к наследию прошлого необходимо вдумчивое отношение, чтобы можно было сохранить лучшие традиционные нормы поведения предков и передать их грядущим поколениям. Многое из духовного наследия осетинского народа не только не изжило себя, но наоборот, вполне отвечает требованиям сегодняшнего дня, актуально и в какой-то степени даже спасительно для общества.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Агнаев Гастан . Осетинские обычаи. Владикавказ: «Урсдон», 1999. – 172 с.
2. Биджелов Б.Х. Социальная сущность религиозных воззрений осетин. Владикавказ: Ир, 1992.
3. Гостиев К.И. Народные традиции и обычаи осетин. Пути их совершенствования. Владикавказ: Издательство ФГОУ ВПО Горский госагроуниверситет, 2010. – 160 с.
4. Дзадзиев А.Б., Дзуцев Х.В., Караев С.М.Этнография и мифология осетин. Краткий словарь. Владикавказ. 1994. -284 с.
5. Мифологический словарь /Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990 г.- 672 с.
6. Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992 г. - т.2 - 719 с.
7. Хетагуров К.Л. Особа (этнографический очерк). Владикавказ: Издательско-полиграфическое предприятие им. В.Гассиева, 2012. – 66 с.