Х районный конкурс по школьному краеведению «Рязанская земля. История. Памятники. Люди», посвященный 70-летию Победы в Великой Отечественной войне Секция “Этнография” Тема: “Шумящие, шелестящие” украшения Категория: исследовательская работа

Х районный конкурс по школьному краеведению

«Рязанская земля. История. Памятники. Люди»,

посвященный 70-летию Победы в Великой Отечественной войне

Секция “Этнография”

Тема:  “Шумящие, шелестящие” украшения

Категория: исследовательская работа

Автор: Сукочева Полина Дмитриевна,

ученица 11 класса  

МОУ “Новомичуринская СОШ №1”.

Научный руководитель:

Сукочева Алла Викторовна,

учитель начальных классов МОУ

“Новомичуринская СОШ №1”.

г. Новомичуринск

2014г.

Содержание

Введение--------------------------------------------------------------------------------------1

          Глава 1. Утка, конь-олень – шелестящие обереги----------------------------3

          Глава 2. Мир звучащий и молчащий--------------------------------------------7

Заключение----------------------------------------------------------------------------------9

Приложение---------------------------------------------------------------------------------11

Введение

Последние несколько лет у молодежи пользуются большой популярностью украшения с разнообразными подвесками - шармами. Крупные торговые центры украшены огромными рекламными плакатами с изображением этого модного аксессуара. Я тоже решила приобрести себе браслет, но перед покупкой поинтересовалась в сети интернет, что обозначает это незнакомое слово.

Что такое шармы? Оказалось, что шармы (иначе – чармы) – это симпатичные стильные подвески для браслетов, которые можно менять в зависимости от случая, настроения и модных веяний (См. приложение №1). В древности шармам придавалось огромное значение: так, например, в Древнем Египте и Древнем Риме эти небольшие украшения для браслетов наделялись сакральным смыслом. Издревле миниатюрные подвески могли рассказать о человеке самое главное – поведать о его статусе и роде деятельности, а чуть позже, в эпоху Средневековья, даже защищали от разных бед как амулет. Самыми популярными в те времена были шармы в виде животных (кошек, коров, рыб).

Сегодня шармы – на пике популярности. Только представьте, что можно самому придумать идеальное украшение, доверившись собственному вкусу, учитывая малейшие оттенки настроения и используя лучшее из мира ювелирного искусства!

В своей работе я решила более подробно изучить историю этих украшений и опросить своих сверстников, а знают ли они об их исконном смысле.

Объектом исследования являются традиционные славянские украшения.

Предмет исследования: «Шумящие, шелестящие» украшения.

Цель: изучить исконный смысл украшений с шумящими подвесками;

расспросить моих сверстников, а знают ли они исконный смысл этих подвесок.

В качестве гипотезы выдвигается предположение о том, что сегодняшние  модницы носят традиционные "шелестящие, шумящие" украшения, не ведая об их исконном смысле. 

Задачи работы:

•        расширить свои представления о традиционных славянских «шумящих» украшениях;

•        исследовать молодежную среду на вопрос: «Что такое шармы, и знают ли они об их исконном смысле?».

Методы исследования:

•        опрос сверстников;

•        изучение  литературы;

•        сбор информации в сети Интернет;

•        консультация руководителя;

•        обработка информации;

•        подготовка презентации и защита работы.

Цель и задачи работы определили и ее структуру. Она состоит из введения, двух глав, заключения и приложения.

Глава 1. Утка, конь-олень – шелестящие обереги

Из работы Андрея Васильевича Варенова, научного сотрудника Института археологии РАН, я узнала, что со времен древнего каменного века - палеолита - мужскую и женскую одежду украшали орнаментом и разного вида подвесками. И это не только было данью красоте, как ее понимали люди той поры, но, как говорят историки, носило знаковый характер. Любой орнамент и подвески имели глубокий смысл и тайное значение, они призваны были защищать человека от злых сил, в изобилии населявших окружающий мир. А вот орнамент изначально возник как информация о родовой принадлежности. С развитием общественных отношений такая информация множилась и детализировалась. Лишь к нашему веку индустриальное общество при массовом производстве товаров потребления и одежды, казалось, окончательно забыло первоначальный смысл традиционных для каждого общества орнаментов и украшений, превратив их в чисто декоративные элементы.

В захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита (III-II тысячелетия до н. э.), археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески геометрической формы и подвески, изображающие зверей и птиц. Первоначально они возникли как непременная деталь шаманского наряда - парки, помогающая шаману в общении с духами. Но позднее они выходят в широкий мир и становятся элементом одежды, главным образом женской, и благополучно доживают до наших дней. Модницы Финляндии и сегодня носят традиционные "шелестящие" украшения, не ведая об их исконном смысле. А они несли в себе некую сакральную, магически-охранительную идею. Их изучением и дешифровкой ныне занимаются археологи и искусствоведы. Однако истинное значение древних украшений и по сей день до конца не раскрыто.

Шумящие украшения, как выясняют археологи, изучая материальную культуру разных народов, были чрезвычайно широко распространены в мире. Шум, издаваемый ими, с незапамятных времен считался оберегом, защитой от внешних вредоносных сил. Недаром у народов Кавказа до нашего времени сохранился обычай на свадьбах стрелять в воздух и бить в барабаны.

Шумящие подвески изготовлялись, как правило, в виде утки или коня-оленя, либо это были привески в форме утиных лапок или бубенчиков. Кстати, изображения утки появились на русском Севере очень давно, еще в эпоху неолита, видимо, уже тогда утка была промысловой птицей.

Вероятно, уже на заре человечества складывается миф об утке-демиурге, то есть прародительнице мира. Этот сюжет нашел, например, свое отражение в мифологии карел и коми. "Уточка" - один из самых популярных эпитетов, относящихся к девушке или женщине в карело-финнском эпосе "Калевала".

Штампованные изображения уток историки находят на предметах неолитической керамики II тысячелетия до н. э., встречают уток и высеченных на кремне. Бронзовые полые изображения водоплавающих птиц были популярны у волго-камских народов и у населения Приладожья с VI по XIV век н. э. Постепенно эти изображения распространяются на все большей территории (См. приложение №2).

Второе по значению место занимают изображения сакрального лося-оленя; позже его сменили фигурки коня. В "Калевале" речь идет о лосе Хийси - хозяине леса и представителе подземного царства Туонелы (эпос называет его "жеребенком Хийси"). Его связь с духами очевидна, да он и сам, как повествует эпос, мог стать оборотнем.

Особенно хорошо известны филигранные бронзовые олени-коньки из мерянских, мордовских и марийских могильников VI-XI веков. В наиболее ранних подвесках лосиная (или оленья) сущность преобладает: на голове животного изображаются рога. И лишь на более поздних подвесках вместо рогов появляются уши, подчеркивая конский облик фигурки. Форма подвесок на оберегах мерян - все те же утиные лапки и бубенчики. На спине фигурок часто можно увидеть концентрические круги - символ животворящего Солнца.

Итак, изображение коня появляется позже лося-оленя, и появляется оно вместе со скотоводством, которое к тому времени здесь утвердилось. Судя по археологическим данным, скотоводство начало развиваться на Севере с появлением Дьяковской культуры раннего железного века (VII век до н. э. - VII век н. э.). Позднее у финно-угров возникает обряд погребения, когда вместе с умершим хоронят и коня.

Академик Б. А. Рыбаков, крупнейший знаток славянского язычества, утверждал, что на севере России существовала легенда, по которой Солнце днем проделывает свой путь на конях по небу, а ночью плывет на утках по подземной реке. Как считают мифологи, образ солнечного коня был занесен на Север индоевропейцами. Достаточно вспомнить коней бога Гелиоса и квадригу Аполлона, также бога Солнца. Наиболее ранние свидетельства об индоевропейцах на севере Восточной Европы относятся к бронзовому веку (Фатьяновская культура, II тысячелетие до н. э.). Вероятно, именно этот народ принес сюда земледелие и скотоводство.

Но вернемся к древнейшим украшениям. В XII - начале XV века на севере Руси были распространены подвески иного типа, чем те, о которых речь шла выше, - полые коньки. Этот тип украшений-амулетов наследует художественный принцип более ранних, литых по восковой модели полых подвесок-уточек. Доказательство налицо. Коньки как бы сохраняют водную сущность: по их нижнему краю проходит рельефная волнистая линия, символизирующая воду. Во множестве их изготовляли в Новгороде, здесь найдены четверть всех известных амулетов такого рода и остатки ремесленных мастерских, в которых их производили. Находят их и на Ижорском плато (земля финно-угорского народа Водь и Ижора), и в костромском Поволжье. Полые коньки-подвески - это, по всей видимости, идеологическое и художественное взаимодействие двух культур - финно-угорской и славянской (См. приложение №3).

Изначально все виды подвесок с изображением животных делались с одной головой. И лишь со временем начинают преобладать двухголовые варианты - на две стороны света ("тяни-толкай"). Традиция эта восходит еще к эпохе неолита. В 1954 году археолог А. М. Раушенбах при раскопках неолитической стоянки Николо-Перевоз нашла роговую пластину с двумя утиными головами, обращенными в разные стороны, в пластине есть отверстие, за которое ее подвешивали или крепили. Возможно, это деталь шаманского наряда эпохи неолита. Сегодня найденная подвеска - в экспозиции Государственного Исторического музея в Москве.

Двухголовость - отражение представлений о "дихотомии" - двойственности мира. И одним из проявлений такой двойственности древнего мировоззрения было деление мира на мир людей и мир духов. Правая сторона считалась у славян священной, левая - областью духов (в христианское время - стороной дьявола). Во всяком случае, двухголовые подвески - это защита "на все стороны света", на все случаи жизни, как в мире духов, так и в мире людей.

Древнерусские шумящие подвески делали не только в виде утки и коня-оленя. Среди них можно найти изображения баранов, барса, петуха, бобра, медведя и других зверей. В конце XIV-XV веков бронзовые подвески выходят из обихода. Трудно сказать, с чем это было связано. Однако, согласно мнению историка Е. И. Горюновой, их место заняли более дешевые вышивки и ткачество. Причем часто вышивки располагались в том же самом месте, что и бронзовые амулеты.

Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам. Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символом защиты - оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще на палеолитических пещерных рисунках. До настоящего времени считается, что конская подкова приносит счастье. Такое же значение имели и утиные лапчатые привески на средневековых подвесках-амулетах. [3]

В нашем школьном этнографическом музее «Славянка» имеется экспонат, найденный в селе Долматово, расположенном в междуречье правых притоков pp. Истья и Тысья, на западной границе Старожиловского и Пронского районов, который представляет собой фрагмент украшения из бронзы  в виде двухголовой лошади (одна голова отсутствует) с отверстиями для подвесок (конец первого тысячелетия н.э. - начало второго) (См. приложение №4).

В коллекции Румянцевского музея имеется  подвеска в виде утиной лапки. Она является наиболее западной находкой этого горизонта на правобережье р. Оки, происходит с городища Ростиславль. [7] В кладах Старой Рязани встречается большое количество украшений с шумящими подвесками, выполненных из драгоценных металлов (См. приложение №5).

Глава 2. Мир звучащий и молчащий

В традиционной культуре магические функции имело не только слово, человеческая речь, не только звуки, издаваемые человеком и животными (свист, пение, лай и под.), но также звуки природы (вой ветра, треск деревьев) и шумы (стук, щелканье, звон и т.п.). Одним из предметов, издающих звук и имеющих магический смысл, был звоночек, или колокольчик. Он известен разным народам и культурам.

По славянским материалам, колокольчик — это ритуальный предмет, звук которого использовался для отгона потусторонних сил, неблагоприятных явлений, для отпугивания хищных и изгнания вредных животных, а также для коммуникации в обрядовых ситуациях, когда человеческая речь была запрещена.

Славяне использовали колокольчик в обрядах и ритуализованных ситуациях, а также в обыденной жизни: их вешали на шею домашним животным, чтобы они не потерялись в лесу и на пастбище. Былое исключительное отношение к колокольчикам, бубенцам и звонкам как к предметам сакральным, кажется, отражено в словацком запрете, согласно которому даже детям не разрешалось играть с звенящими предметами, потому что их звук может накликать беду (или бедность) (в противоположность тому, что звон, позвякивание, наоборот, отгоняют злые силы).

В апотропейных ситуациях колокольчики применялись достаточно широко: считалось, что их звон отгоняет вообще все злое, ведьм, души заложных покойников, град, бурю, диких зверей, кротов, мышей, лягушек, змей и прочих гадов, болезни и т. д.

У русских в Страстную среду утром и вечером ребята бегали с коровьими колокольчиками вокруг деревни и приговаривали: «Около двора железный тын!».

Так же выгоняли и задержавшуюся зиму: в Архангельской губернии в случае, если снег до Егория (23.IV) не сойдет, ребятишки с колокольчиками, которые потом привязывали коровам, трижды обегали каждый дом, а за это им давали гостинцы.

Для того, чтобы защититься от хищных зверей, русские Вологодского уезда в Великий четверг ходили в лес и кричали: «Волки, медведи из слуха вон; зайцы, лисы к нам в огород!» При этом стучали в сковороды, звонили коровьими колокольчиками. Защитными свойствами обладал не только звон колокольчика, но и сам звоночек, сделанный из металла. Часто в таких целях использовались колокольчики, уже побывавшие в ритуальных ситуациях и поэтому обладающие большей магической силой. С их помощью лечили болезни, в основном связанные с речью, голосом — на основании сравнения голоса человека и «голоса» колокольчика. Женщин, страдающих кликушеством, поили морозной водой из свадебного колокольчика. Двойная магия — магия предмета и звука — использована в следующем обрядовом действии: в польском Поморье в Сочельник били звоночком плодовые деревья. Таким образом их «пробуждали к жизни», чтобы осенью был хороший урожай.

В качестве апотропейных предметов использовали колокольчики в свадебной обрядности. В Олонецкой губернии звонили в колокольчик во время рукобитья. В России, так же, как и в других местах, колокольчики навязывали на дугу в упряжи свадебных лошадей, а после свадьбы сохраняли.

Колокольчик (звоночек, бубенчик) принадлежит к архаическим явлениям народной культуры » довольно широко используется в обрядности до сих пор. В связи с его охранной, защитной семантикой колокольчик используется в переломные моменты жизни: во время ритуалов «перехода» (в свадебной и похоронной обрядности), во время болезни (как пограничного состояния между жизнью и смертью), в периоды и праздники календаря, считающиеся переходными (масленица, Тодорова неделя, осенне-зимние праздники) или опасными из-за особой активности нечистой силы (дни св. Николая, св. Люции, Рождественский сочельник, Русальная неделя, Ивана Купалы, св. Петра). [2]

Заключение

Первые обереги появились еще в языческие времена, когда люди верили в силы природы, способные защитить от бед и болезней, приносящие удачу и здоровье. Убежденность наших предков в защитных силах нашли свое отражение в оберегах. Издревле наш народ славился умением изготавливать предметы, которые не только украшают одежду и тело человека, но и несут в себе сакральные традиции. В каждый славянский символ вложен определенный смысл. Каждое украшение, каждый рисунок на рубахе имеют глубокие исторические корни, обладают религиозным значением. Славянские обереги защищают человека от нечистых духов, несправедливости и болезней, приносят достаток, любовь и удачу своим владельцам.

Шумящие украшения, как выясняют археологи, изучая материальную культуру разных народов, были чрезвычайно широко распространены в мире. Шум, издаваемый ими, с незапамятных времен считался оберегом, защитой от внешних вредоносных сил.

Шумящие подвески изготовлялись, как правило, в виде утки, либо это были привески в форме утиных лапок или бубенчиков. Кстати, изображения утки появились на русском Севере очень давно, еще в эпоху неолита. Вероятно, уже на заре человечества складывается миф об утке-демиурге, то есть прародительнице мира.

Второе по значению место занимают изображения сакрального лося-оленя; позже его сменили фигурки коня. На севере России существовала легенда, по которой Солнце днем проделывает свой путь на конях по небу, а ночью плывет на утках по подземной реке.

Изначально все виды подвесок с изображением животных делались с одной головой. И лишь со временем начинают преобладать двухголовые варианты - на две стороны света ("тяни-толкай"). Двухголовость - отражение представлений о "дихотомии" - двойственности мира. И одним из проявлений такой двойственности древнего мировоззрения было деление мира на мир людей и мир духов. Правая сторона считалась у славян священной, левая - областью духов (в христианское время - стороной дьявола). Во всяком случае, двухголовые подвески - это защита "на все стороны света", на все случаи жизни, как в мире духов, так и в мире людей.

Древнерусские шумящие подвески делали не только в виде утки и коня-оленя. Среди них можно найти изображения баранов, барса, петуха, бобра, медведя и других зверей. Их изучением и дешифровкой ныне занимаются археологи и искусствоведы. Однако истинное значение древних украшений и по сей день до конца не раскрыто.

У современной молодежи такие украшения стали последнее время особенно актуальными. При опросе учащихся старших классов на вопрос «Что такое шармы, и с какой целью их носили наши предки?», ни один из интервьюированных не смог ничего сказать об исконном смысле таких украшений, что полностью подтверждает верность выдвинутой гипотезы.

Приложение

Приложение №1

Приложение №2

Полая уточка и пряжка.

Поволжье. VI-IX века.

Полая уточка и плоский "гусек".

Приладожье. IX-X века

Приложение №3

Филигранные мерянские кони-олени. Поволжье. IX-XI века.

               .   

Приложение №4

Приложение №5

Клад Старой Рязани, 2005 год.

Среди предметов клада выделяются изящные «рясны» — шумящие подвески.

Подвески — «рясны». Нижние бляшки напоминают стилизованные изображения головы ящера.

Прихотливая их композиция не только демонстрирует тонкий вкус и художественное мастерство ювелира, но, вполне вероятно, отражает космогонические представления его современников. Это было вообще характерно для композиции женских подвесок того времени. Верхняя полусферическая часть напоминает небесный купол. Чередующийся на ней узор ромб с точкой (древний символ оплодотворенной земли) и растение (древо жизни) — словно повествует о единении земных и небесных стихий и зарождении земной жизни.

Сверху спускаются длинные нити, на которых закреплены кружки с четырьмя отверстиями. Украшение, свисающее с женского головного убора, обычно имело значение связи небесных и земных явлений. Круг выражал "круговорот" солнца и вековечное повторение природных циклов.

Отверстия на кружках образуют прямой крест: в народных орнаментах это — знак солнца.

Косой же крест (стилизованное изображение его есть на одном из медальонов) символизировал Перуна-Громовержца. А их наложение друг на друга, создающее восьмилучевую фигуру, в народной культуре служило выражением понятия о мировой гармонии, небесной благодати, в виде солнца и дождя нисходящей на землю.

Заканчиваются подвески ромбами с двумя отверстиями — «глазами». В этом декоративном элементе угадывается морда Ящера — божества, владычествующего в подводном и подземном мире.

Культ Ящера был весьма распространен у древних славян. Некогда поклонялись ему и на рязанских территориях, о чем свидетельствует найденная во время археологических раскопок под Касимовым выразительная Ритуальная фигурка ящера-«крокодила», весьма натуралистически выполненная.  

Условное изображение головы водяного божества на Длинном змеином теле (которым служит сама нить подвески) обозначало дождевые потоки, низвергающиеся с неба и в соединении с солнечным теплом создающие благодатные условия для расцвета земной жизни.

Таким образом, Рязанские «рясны» можно рассматривать как своеобразную модель мира в изначальной языческой интерпретации.

А сами украшения в таком случае выполняли роль оберега, помогающего владельцу органично вписаться в систему мироздания и призвать на него благословение всех стихий. [6]

Приложение №6

Источники

1. Большая Советская Энциклопедия. (В 30 томах). Гл. ред. А.М. Прохоров. Изд. З-е. М., «Советская Энциклопедия», 1974. Т. 18. Никко – Отолиты.1974. 632 с. с илл.
2. Валенцова М.М. О магических функциях колокольчика в народной культуре славян: Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян / Отв. ред. С.М. Толстая - М.: Изд-во "Индрик", 1999, с. 283-293

.

3. Варенов А. В. Утка, конь-олень – шелестящие обереги // Наука и жизнь, 1999, №11.

4. Платонов С.Ф., История России. – СПб: Дельта, 1998.-352 с., илл.

5. Руднев А.Р. Слово о князе Владимире. Москва «Советская Россия», 1989, 240 с.

6. http://www.liveinternet.ru/users/4367846/post185342835/

7. http://culture.rinfotels.ru/COKN/Izdan/Arh_sb_2003/128-139.htm