Вложение | Размер |
---|---|
sovremennyy_folklor_narodov_nizhnego_povolzhya_nikitina_k._maou_litsey_36-2.doc | 116.5 КБ |
СОВРЕМЕННЫЙ ФОЛЬКЛОР НАРОДОВ НИЖНЕГО ПОВОЛЖЬЯ: ТРАДИЦИИ И ИННОВАЦИИ
Выполнила
ученица 10.2 класса
МАОУ «Лицей №36»
Никитина Ксения.
Руководитель:
Кондрашова А.Р.
Саратов 2014
Содержание
1. Введение………………………………………………………………………3
2. Современный фольклор народов Нижнего Поволжья: традиции и инновации………………………………………………………………………….6
2.1 История собирания фольклора в Саратовской области…………………...6
2.2 Современный фольклор народов Нижнего Поволжья…………………….9
3. Заключение…………………………………………………………………….18
4. Список использованной литературы………………………………………...19
Введение
В настоящее время особенно остро стоит вопрос возрождения национального самосознания народов России. Важным средством воспитания на народных традициях является народное творчество. Особенно большое значение, в связи с этим, уделяют фольклору. Фольклор - это особая область поэтического искусства, которая создается коллективно трудовым народом, живущим на конкретной территории многие столетия.[1] Фольклор отражает многовековой исторический опыт, мировоззрение народа на разных этапах его исторического развития в данных географических, климатических, экономических условиях. При этом фольклор, как устное творчество конкретного народа конкретного края, выполняет несколько функций: сохраняет эстетические и этические нормы народа, проповедует лучшие национальные качества народного характера, развивает национальное самосознание.
Социальная сущность фольклора состоит в том, что он является духовным творчеством производителей материальных ценностей, непосредственным идеологическим обобщением трудового опыта людей данной местности, их общественной практики, непосредственным выражением их мировоззрения, морали, эстетических вкусов.[2]
На каждой территории издревле создавались произведения, отражающие климатические, экономические, исторические особенности регионов. Именно в них простой народ закладывал этические традиции и нравственные идеалы, которые при всей своей общечеловеческой сущности имеют региональные корни. Фольклорные произведения воспитывали людей для данной местности. Прославляя свой край, они подготавливали людей к жизни именно на этой земле.
До недавнего времени мы часто и не задумывались, где создана та или иная сказка, где зародилась народная игра, в каком селе высказана та или иная народная мудрость, проявившаяся в пословице. Между тем, определяя родину того или иного текста, можно лучше понять не только региональную историю, но и вспомнить игры, песни, сказки своей бабушки, прикоснуться к истории своего рода, задуматься о родовой чести и достоинстве.
В фольклоре нашли отражение культурные процессы взаимовлияния, взаимопроникновения, но не слияния народных культур. В нем отражаются принципы толерантного сосуществования и доброжелательного соседства разных людей, представителей разных народов.[3]
На территории Нижнего Поволжья, уникального по этническому составу региона, в настоящее время проживают представители народов трех различных групп: восточнославянской (русские, белорусы, украинцы), тюрко-татарской (чуваши, татары) и финно-угорской (марийцы, мордва). Народы проживают компактно, несколько изолированно друг от друга. В то же время в местах коллективного проживания одной этнической группы встречаются отдельные населенные пункты с пришлым населением. Многовековое сосуществование народов на одной территории привело к общности хозяйственной деятельности, семейного быта, материальной и духовной культур, что способствовало формированию мощного пласта культуры, основанного на взаимопроникновении традиций.
Традиционная культура народов России испытывает в настоящее время огромное воздействие со стороны массовой культуры.[4] Отмечены явные тенденции ее угасания. Малые очаги этнокультуры, разбросанные по всей стране, являются лишь отголосками многовековых традиций народов и народностей России. Постепенно уходят в небытие основные носители.
В связи с этим, тема работы является особенно актуальной на настоящий момент. Изучение традиционной культуры народов региона представляется важным для выявления степени вовлеченности в этнические процессы разных групп населения, определения особенностей их взаимного сосуществования, обобщения исторического опыта взаимодействия этносов, прогнозирования этнокультурных процессов в будущем.
Важным источником, отражающим названные процессы, является динамика народных обрядовых традиций, закреплённая в фольклоре.
Своё начало фольклор берет в далекой древности. Он зарождался и возник тогда, когда подавляющее большинство человечества ещё не имело письменности, а если имело, то было уделом единиц – образованных шаманов, ученых и прочих гениев своего времени. В песне, загадке, пословице, сказке, былине, других формах фольклора люди вначале формировали свои чувства и эмоции, запечатлевали их в устном произведении, после передавали свои знания другим, и тем самым сохраняли свои мысли, опыт, чувства в умах и головах своих будущих потомков.
Древность происхождения фольклора, самобытность народной жизни - одна из причин своеобразия поэтического языка фольклорных произведений, сохранившихся и до нашего времени.
Нижнее Поволжье имеет старинные фольклорные традиции. Здесь зарождались фольклорные исследования. Здесь вырабатывались правила сбора и переработки фольклорного материала. Многим ли знакома эта страница истории своей малой Родины?
Поэтому целью данного исследования является изучение современных фольклорных традиций народов Нижнего Поволжья, и их значение в национальной культуре.
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:
2. Современный фольклор народов Нижнего Поволжья:
традиции и инновации
2.1. История собирания фольклора в Саратовской области
Собирание фольклора происходило на территории края с начала XIX столетия. Появляются первые публикации текстов фольклорных произведений. В середине века издается сборник Н. Костомарова и А. Мордовцева «Русские народные песни, собранные в Саратовской губернии» (М., 1862). На рубеже ХХ столетия появляется целая серия подобных сборников, подготовленных М.Соколовским: «Былины, исторические, военные, разбойничьи и воровские песни, записанные в Саратовской губернии» (Петровск, 1896), «Великорусские свадебные песни и причитания, записанные в Саратовской губернии» (Саратов, 1898), «Великорусские весенние хороводные песни, записанные в Саратовской губернии» (Владимир, 1908). Тогда же были опубликованы первые нотные записи саратовского фольклора: «Песни с Поволжья» А. Маслова (М., 1906) и «50 песен русского народа из собранных в 1902 году в Саратовской губернии И.В. Некрасовым и Ф.И. Покровским» (М., 1907).[5]
В первые годы после революции собирательство фольклора осуществлялось силами студентов Саратовского госуниверситета. Руководил работой профессор. Б.М. Соколов. Спасая молодых коллег от голода, он практиковал направлять их в одиночные экспедиции по месту их жительства – в села. В 1919 г. А.Ф. Земсковой была сделана уникальная запись народной драмы «Как француз Москву брал» в селе Б. Сестренки Кистендейского (ныне Аркадакский район) района Саратовской области.
Борис Матвеевич Соколов разработал метод студенческих этнографических экспедиций, принятый впоследствии в большинстве вузов. «Методы и приемы собирательской работы Саратовского университета определялись тем, что она организовалась и проводилась в студенческих экспедициях в летнее каникулярное время и могла охватить сравнительно небольшой район». 20-30 человек студентов, разделенных на группы по двое, производили разведку и одновременно запись всех видов и жанров народного творчества. Предварительно все члены экспедиции знакомились с историей края, природными и хозяйственными условиями, жизнью населения. Таким образом, за месяц обследовалось около 10 сел. «Б.М. Соколов был сторонником комплексных фольклорно-этнографических экспедиций, которые изучали и материальную и духовную культуру деревни». Участники экспедиций записывали от людей разных возрастных групп (стариков, молодежи, детей) песенный фольклор, прозу, обряды, вели дневник экспедиций.[6]
Уже в 1920-23 гг. был собран громадный фольклорный материал и приобретены экспонаты для этнографического музея Саратовского края, организованного Б.М. Соколовым. Помимо Б.М. Соколова после 1924 г. руководителями экспедиций были В.В. Буш, А.П. Скафтымов.
С 30-40-х годов Саратовский университет организует главным образом тематические экспедиции. Такие экспедиции вызывались актуальностью тематики или конкретностью времени. Так, в 30-е годы было проведено две экспедиции по следам боев Чапаевской дивизии. В последние годы Великой Отечественной войны и вскоре после нее записывались фольклорные произведения о грозной и славной эпопее борьбы с фашистскими захватчиками.
Были предприняты экспедиции, посвященные записям сказок. Руководила экспедиционной работой студентов в эти годы профессор Т.М. Акимова. Общий стаж ее полевых выездов, по ее признанию, – 30 лет. В экспедициях 1950–1960-х гг. лет записывались, преимущественно, тексты традиционного фольклора (особенно песенного). Но уделялось внимание и малоизученным жанрам фольклорного творчества: например, экспедиции, посвященные собиранию детского фольклора. В это время аспиранткой В.К. Архангельской проводится экспедиция в Пензенскую область (с. Б. Чернавка) – на родину писателя Ф.В. Гладкова – по сбору фольклора, нашедшего отражение в его творчестве. Тем самым было положено начала экспедициям литературно - и фольклорно-краеведческого типов.
В конце 1960-х годов имел место опыт возобновления некоего подобия комплексных экспедиций. Т.М. Акимова характеризовала задачи экспедиции 1969 года следующим образом: «Экспедиция должна изучать фольклор и быт деревни. Старое и новое в материальном и духовном быте: в обычаях, в повседневном распорядке жизни, в развлечениях и духовных потребностях, в искусстве и т.д. Словом, фольклор, бытующий в настоящее время, должен быть понят во всем комплексе не только эстетических запросов, но во всей бытовой культуре. Определенное место в исследованиях должна занять художественная самодеятельность».[7]
Экспедиционной работой студентов в 70–80-е годы руководила доц./проф. В.К. Архангельская при консультационной помощи профессора Т.М. Акимовой. Непосредственное руководство полевой работой осуществляет преимущественно доцент. А.Н. Березнева. Эпизодически эту работу выполняли доцент В.А. Бахтина, профессор А.А. Демченко, доцент Г.Ф. Самосюк, аспирантки В.П. Автономова, Л.Г. Горбунова.
В 2006 году возобновились экспедиционные выезды студентов в летнее время. Ведется работа по сбору материала о святых местах Саратовской области. Обследование начато с Ивантеевского муниципального округа нашей области. Неподалеку от центра этого округа находится Вавилов Дол – место, где был подземный монастырь, освященное молитвенным подвигом подвизавшихся в нем людей. Запись рассказов о Доле от населения – было основной задачей участников экспедиции 2008 года. Опрос осуществлялся и по другим разделам программы – преимущественно по песенному фольклору, прозе (несказочной и сказочной), детскому фольклору.
Таким образом, научное и культурное значение имеющихся материалов с каждым годом возрастает, поскольку традиционный фольклор стремительно исчезает, угасают диалекты и говоры, уходят из жизни люди, владеющие сокровищами народного творчества. В то же время, появляются новые формы фольклора, исследователи обращаются к темам, которым раньше не уделяли внимания. На этом новом этапе необходимо обобщение использовавшихся ранее методов собирания и разработку на их базе современных подходов, связанных как со спецификой собираемого материала, так и с новыми возможностями, которые дают современные технологии и средства записи.
2.2. Современный фольклор народов Нижнего Поволжья
Фольклор - это словесное искусство, включающее в себя: пословицы, частушки, сказки, легенды, мифы, притчи, скороговорки, загадки, героический эпос, былины, сказания и прочее.[8]
Народные представления о строении вселенной и о небесных телах отличны от религиозных истолкований явлений природы: в них наличествуют некоторые материалистические черты воззрений народов на окружающий мир. В пословицах, поговорках и сказках нашло свое отражение осознание того факта, что природа, Солнце, Земля и другие тела были до человека и будут существовать и после его смерти.
Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.
В процессе эволюции общества праздники и обряды приобрели новое содержание. По мере того, как усложнялась общественная жизнь, в старые обряды вкладывалось новое содержание. Закреплению этого содержания способствовали различные религии.
В связи с этим, предлагаю рассмотреть особенности празднования некоторых праздников народов Нижнего Поволжья.
Зимние календарные праздники и обряды православных народов.[9] Празднование Святок. Период празднования: от Рождества до Крещения (с 7 по 19 января по новому стилю). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Художественными элементами зимних святок являются:
а) музыкальные элементы праздника - народные календарные песни (колядки, авсени, таусени, виноградья, щедровки), подблюдные песни в обряде гадания; рождественские церковные песнопения, духовные стихи;
б) танцевальные элементы праздника - святочные игровые хороводы, круговые пляски и др.;
в) изобразительные элементы праздника - изготовление «вифлеемских звезд», вертепов, масок («личин») ряженых, чучел и пугал;
г) театрально-игровые элементы праздника - традиционный обход дворов колядовщиками со «звездой» как имитация шествия волхвов, отраженного в библейском предании; сценки ряженых, элементы театрализации в традиционных святочных играх (в покойника и др.): постановка народных драм, вертепные представления.
Празднование Масленицы. Период празднования (семь недель перед Пасхой). Происхождение, языческий и христианский смыслы праздника. Блины и другие блюда ритуальной народной кухни. Масленичное чучело - как символ праздника. Обряд сжигания антропоморфного чучела Масленицы, его древнее жертвенное значение, связанное с преклонением перед силами природы. Масленичные традиции катания с гор и на лошадях, взятия снежных городков, чествования новобрачных. Художественные элементами празднования масленицы являются:
а) музыкальные элементы праздника - масленичные песни, частушки под кулачные бои.
б) танцевальные элементы праздника - хороводы (в отдельных местностях России);
в) изобразительные элементы праздника - изготовление чучел Масленицы, костюмов и «личин» ряженых и т.д.;
г) театральные элементы праздника: масленичные комедии, шествия и «заигрыши» ряженых.
Празднование Пасхи. Пасха как важнейший православный праздник. Определение его даты по «Пасхалиям». Ветхозаветный и новозаветный смыслы Пасхи. Библейское сказание о воскресении Христа. Художественные элементы пасхальных народных гуляний, игр, развлечений. Пасхальные яйца - крашенки и писанки. Традиции изготовления и освящения в церкви кулича и пасхи. Великодневные народные песни с инструментальным сопровождением, «волочебные» песни, устройство качелей, зрелищ (балаганов), катание пасхальных яиц. Возрождение традиций всенародного празднования Пасхи в современных условиях. Красная горка.
Празднование Троицы. Происхождение праздника, его архаические корни и христианский смысл. Троицкие народные гуляния. Ритуальная пища (яичница и др.). Березка как основной «символ» праздника, ее сакральное значение в традиционной народной культуре. Традиции украшения домов ветками березы. Особенности обрядов встречи и проводов березки, завивания березок, кумления и раскумления, девичьи гадания с венками на реке, народные Троицкие игры. Художественными элементами праздника являются:
а) музыкальные элементы праздника - Троицкие песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;
б) изобразительные элементы праздника - украшение березки, соломенной куклы;
в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы вокруг березок, уличные хороводы-шествия с березкой,
г) театральные элементы праздника - шествия с «березкой», театрализованные игры «Березка», «Колосок» и др.
Празднование Ивана Купалы. Период празднования. Мифологический образ Купалы. Языческий и христианский смыслы праздника. Древние обычаи и обряды праздника, связанные с огнем, водой и растениями. Художественные элементы праздника являются:
а) музыкальные элементы праздника - купальские песни, наигрыши на рожках, кугиклах и других народных инструментах;
б) изобразительные элементы праздника - заплетение венков, ряженье, изготовление кукушки, ритуальные колёса;
в) танцевальные элементы праздника - девичьи и смешанные хороводы, пляски и вокруг костров и прыжки через костры;
г) театральные элементы праздника - «изгнание русалок», театрализованная игра «Кострома» и др.[10]
Мусульманские праздники являются неотделимой частью исламских канонических обрядов, таких, как паломничество, молитва, пост или раздача милостыни. Основные праздники ислама взаимоувязаны и с главными догматами религии, которые провозглашают веру в единство и единственность Аллаха: его вечность, справедливость и всемогущество.
Курбан-байрам. Это наиболее значимый для мусульман праздник. По-арабски: Ид аль-адха или Ид аль-курбан (праздник жертвоприношения). Этот праздник начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 дней после окончания 30-дневного поста в месяце рамадан и длится три-четыре дня. Он совпадает с днем завершения паломничества в Мекку. Мифология этого праздника восходит к известному библейскому сюжету о попытке принесения патриархом Авраамом своего сына Исаака в жертву Богу. Курбан-байрам (или Ид аль-адха) символизирует для мусульман истинность учения Мухаммеда, ниспосланного ему в откровении, а также всемогущество и милосердие Всевышнего Творца.
Ураза-байрам. Ид аль-фитр (праздник разговения) или Ид ас-сагир (малый праздник) известен у нас больше под тюркскими названиями Ураза-байрам, Кючюк-байрам или Шекер-байрам. Ид аль-фитр знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым в противоположность Ид аль-кабир (большому празднику), т.е. Курбан байраму.
Большой пост в течение месяца рамадан (или иначе рамазан), называемый по-арабски саум (по-персидски - руза, роузе, по-тюркски - ураза), обязателен для всех взрослых, здоровых и ритуально чистых му сульман. Ритуальная чистота (тахара) в исламе имеет очень важное значение при совершении религиозных обрядов. Тахара не только сводится к поддержанию внешней чистоты и опрятности, но в религиозно-этическом, культовом смысле она означает освобождение от всего оскверняющего. Те же, кто временно освобожден от поста или нарушил его случайно, должны поститься после окончания месяца рамазан в течение потерянных дней. Добровольные посты сверх обязательного рекомендуются главным образом в месяцах: раджаб, шаабан, шавваль и мухаррам.
В Ураза-байрам установлены обязательные общие молитвы, которые могут происходить как в мечети, так и на специальных открытых площадках - намаз-гах. С утра, перед посещением молитвы люди исполняют все очистительные церемонии, одевают праздничные одежды. Рекомендуется отведать фиников или других сладостей.
Мирадж (Исра ва-ль-мирадж или Раджаб - байрам) - праздник в ознаменование и чудесного путешествия Мухаммеда из Мекки в Иерусалим (Кудс) и его вознесение (мирадж) к небесному престолу Аллаха. Коран так упоминает об этом событии: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений .". Это событие стало одним из самых популярных сюжетов мусульманского предания. В средние века возникла обширная народная литература, красочно описывающая детали мираджа. [11]
Самым важным обрядом у всех народов считается свадьба.[12] Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.
Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.
Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак.
У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.
У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении. Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста. Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.
У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями.
У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.
Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.
Обрядовые традиции народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.
Заключение
Таким образом, сложившаяся традиция изучения русского устного народного творчества, связана с осуществлением культурологического, ознакомительного подхода к национальному достоянию, каким является фольклор. Однако устное народное творчество - явление вечно живое, живое и сейчас, в век техники и информации, хотя меняется сфера его бытования, характеристика и набор жанров. Отсутствие знаний об устном народном творчестве своего народа, представления о фольклоре как музейном экспонате искажают истинную картину развития искусства, не дают возможности понять, почувствовать и оценить эстетическую сущность и нравственные категории современного искусства (среди множества примеров - авторская песня, анекдот, граффити, рок-культура и т.п.). Проблемы бытования музыкального, словесного, декоративно-прикладного и других видов фольклора становятся понятны тогда, когда учащиеся в реальном времени и пространстве могут познакомиться с его образцами. Поэтому важно включать материалы устного народного творчества родного края в систему литературного образования.
В завершении хотелось бы отметить, что изучая фольклор своего края, мы вбираем в себя традиции, выработанные многими поколениями, так как устное народное творчество народов содержит в себе аккумулированные знания и общечеловеческие ценности. Очевидно, что фольклор, наряду с литературой, является источником саморазвития личности.
Список использованной литературы
[1] Ушаков, Д.Н. Толковый словарь. - http://slovarik-ushakov.info/word/f/Folklor-1959.html
[2] Пальгов, С.Ю. Обрядовая культура славянского населения Нижнего Поволжья. -http://www.dissercat.com/content/obryadovaya-kultura-slavyanskogo-naseleniya-nizhnego-povolzhya#ixzz2sGFqWmjB
[3] Бакланова, Т.И., Стрельцова, Е.Ю. Народная художественная культура. - М.: МГУКИ, 2002. – С.25
[4] Пальгов, С.Ю. Обрядовая культура славянского населения Нижнего Поволжья. -http://www.dissercat.com/content/obryadovaya-kultura-slavyanskogo-naseleniya-nizhnego-povolzhya#ixzz2sGFqWmjB
[5] Фольклорные экспедиции. - http://www.sgu.ru/node/42234/uchebnye-materialy/informaciya-o-praktikah/folklornye-praktiki/folklornye-ekspedicii
[6] Фольклорные экспедиции. - http://www.sgu.ru/node/42234/uchebnye-materialy/informaciya-o-praktikah/folklornye-praktiki/folklornye-ekspedicii
[7] Акимова, Т.М. Фольклор Саратовской области / А.П. Скафтымова. − Саратов, 1946.- С.5
[8] Акимова, Т.М. Фольклор Саратовской области / А.П. Скафтымова. − Саратов, 1946.- С.15
[9] Баранова, О.Г., Зимина, Т.А., Мадлевская, Е.Л. и др. Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря. - СПб. : Искусство, 2002 – С. 225
[10] Блинова, Г. П. Русские народные праздники (теория и история): учеб. пособие. - М.: Вузовская книга 2000. – С.120.
[11] Ичалов, Г. Мусульманские праздники, священные дни и ночи. – Махачкала: «Ихлас», 2002. – С.10
[12] Шишкина, Е.М. Музыка свадьбы нижнего Поволжья. - М., 1989. – С.52
Глупый мальчишка
Мастер-класс "Корзиночка"
Знакомимся с плотностью жидкостей
Для чего нужна астрономия?
За еду птицы готовы собирать мусор