Языческие праздники в нашей жизни

Всероссийская интернет - конференция.

Статья: «Языческие праздники в нашей жизни»

Автор: Егорова Анастасия, 10 А класс,

МБОУ «СОШ № 17» города Чебоксары

Научный руководитель: Шарова Татьяна Николаевна, учитель обществознания

«Языческие праздники в нашей жизни»

        Многогранность и богатство духовной культуры русского народа наглядно проявляются в самых различных формах, в т. ч. в системе традиционных для него праздников. Причем история подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным  является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры.
        Христианство  не сумело полностью выкорчевать из сознания народа языческие представления и вынуждено было многие из них ассимилировать, привязав их к библейской мифологии.

         Слово языческий происходит от древнего славянского слова «язык», означавшего «народ».  Смысл слова "языческий" можно перевести на современный язык как "простонародный", "плебейский". Язычество по форме - обожествление природных объектов, по сущности, с точки зрения христианства - демонопоклонничество. В широком смысле язычеством  может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например, прибегая к оккультизму, веря в астрологию. Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений. 

        Христианство — одна из трех мировых религий наряду с буддизмом и исламом.  Оно  возникло в I в. н. э. в Палестине, находившейся в составе Римской империи. 

        Первоначально христианство существовало в виде отдельных общин, связанных апостольской проповедью и учением. Общины часто не имели специальных мест для богослужений, не знали таинств и икон. 
Общим для всех поместных церквей была вера в искупительную жертву Христа как единственного посредника между Богом и человеком. 
Постепенно христианство стало распространяться во всё более широких слоях населения. 

        Языческие праздники в наши дни общего интереса ко всему оккультному переживают возрождение.  Они были забыты во времена безраздельного владычества христианства, а сегодня их снова празднует молодежь, получившая шанс верить, во что заблагорассудится. Люди устают от индустриальной городской культуры и от суровых богов католичества и православия. Тянет назад, во тьму веков, когда боги были друзьями, а не моралистами, когда природа и человек были одним целым. Потому особенно популярны сейчас среди молодежи мифы и верования, чудно смешавшиеся со средневековыми представлениями о ведьмовстве. 

Рождество

         Рождество Христово было приурочено церковью к языческому празднику -  Рождеству нового Солнца-Коляды после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).  Новорожденное Солнце начинало расти и крепнуть, а  славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету. В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать. Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы. В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутья  и мед. Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое. Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.  Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.

Святки.

        12 дней от Рождества Христова до Крещения  стали называть святыми днями – святками.  Святки от славянского – «праздник». На Святки в славянских селах наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком или медведем, свиньями, кобылами, журавлем, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость. Хозяин одаривал колядующих.

        Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно.

А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних предков. Они выходят из-под земли в рождественскую  ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из подземного мира залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладем под елку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далеких наших предках. И конфеты, которые мы вешаем на елку, украшая ее, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новом году.

А елочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в жертву домашних животных.

Нам трудно представить елку без маленьких огней — без лампочек, а это тоже таинственная тысячелетняя связь цветного новогоднего фонарика с древним огнем, зажженым в эту ночь во славу Солнца. От летнего солнцеворота день начинает убывать. Осенний ветер срывает последние листья, землю заметает снегом, сумерки начинаются все раньше, утром солнце просыпается все позже.… Наверное, древние люди испытывали чувство тревоги: вдруг солнце скроется, и, навсегда, воцарятся стужа и мрак? Чтобы помочь солнцу, ему светили в ночи, вознося к небу факелы, показывая, таким образом, путь к земле.

Оттуда же пришла елка - символ единственного общего для всей Европы календарного праздника, дошедшего до наших дней. В разных уголках нашей земли живы предания о чудесном мировом дереве: произрастает оно во Вселенной, соединяя собой три мира — Верхний, Средний и Нижний. На его вершине сияют звезды, в ветвях поют птицы, у корней пасется скот, и живут люди, а под корнями гнездятся змеи. Поэтому растению и воздавались царские почести. Обрядность праздника имеет языческие корни.

        Непременным атрибутом остались  Святочные гадания. На Украине чаще всего гадают в Рождественскую ночь, в Сибири же на Васильев вечер (под Старый Новый год) — переломные, пограничные периоды, наиболее опасные, когда нечистая сила особенно сильна. В это время опасались напастей: нечистая сила могла утащить в лес, ведьмы летали на шабаш, злые духи крали с неба месяц и звезды

Масленица.

        Любили на Руси праздник «Проводов Зимы» — Масленицу, потому и праздновали широко — в народе и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица». Это — самый веселый, народный и сытный праздник, длящийся целую неделю. Если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, и начиналась «Широкая Масленица». 

        Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.

        Понедельник — Встреча. В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.

        Вторник — Заигрыши.  На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.

        Среда — Лакомка. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: «У тещи про зятя и ступа доит». «Придет зять, где сметанки взять?» Масленица была разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

        Четверг — Разгул. С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных заинтересованных зрителей выходили на кулачные бои и конские бега. Возводили и захватывали построенные снежные города.

        Пятница — Тещины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

        Суббота — Золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

        Воскресение — Последний день Масленицы или прощёное воскресенье. Последний день Масленицы знаменовался принародным сожжением чучела Масленицы, а заодно старых и ненужных вещей, остатков праздничной еды, с последующим развеиванием праха чучела по полю или же утоплением остатков от чучела в речной воде. Вместе со сжиганием чучела Масленицы считалось, что сжигалась сама смерть и зима, тем самым очищалась широкая дорога для весны, тепла, жизни и плодородия.
        Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

        К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

Живин день.

        Всем хорошо известна традиция празднования Вальпургиевой ночи. У древних славян, совершенно не знавших святую Вальпургу, этот праздник назывался иначе — Живин день. Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество. Самое интересное, что он совпал с Днем Труда, 1 Мая, отчего по привычке его празднуют почти все слои населения, не подозревая о том, что на самом деле отмечают. 

        В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство.
        Первое  мая с особой торжественностью праздновалось язычниками. Все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить со всеми подобающими традициями древний праздник. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.         Традиция прыгать через костер связана с представлением об очищающей силе огня. Волхвы (кудесники)  в этот день составляли нечто, что мы знаем как гороскоп, прогноз на урожай и весь год впереди.           В наше время даже  богобоязненные  христиане зачастую имеют дома сонник. Сны в ночь на 1 Мая  считались вещими.

Иван Купала.

        Древний языческий праздник Купала в честь солнца отмечают в день Летнего солнцестояния, но в православной традиции (по старому стилю) он приходится на 7 июля. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнем и травами: костры, венки, купание. С приходом на Русь христианства, праздник стали связывать с именем Иоанна Крестителя. День Рождества Святого Иоанна Предтечи – один из самых торжественных праздников не только среди славянских народов, но и во многих областях Европы.

        Купала — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

        Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям. Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть – ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

        Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах. Папоротник в эту ночь раскрывается сильным, огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом и дает возможность нашедшему его угадывать будущее. Только с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.  Когда-то в ночь перед Купалой смелые юноши искали цветок папоротника в надежде увидеть будущее и обрести несметные богатства. А еще, говорят, только в этот день молодежь могла себе позволить отступить от привычных норм поведения и не стесняясь укора взрослых, веселиться от души. Ивана Купала – самый необычный, необузданный и чувственный праздник, пришедший к нам с языческих времен.

Перунов день.

        С принятием христианства образ языческого Громовержца -Перуна заменился в народном сознании Ильёй-пророком, который принял на себя все функции Громовержца. Видимо, языческий праздник, посвящённый Перуну, во время христианизации был «закрыт» христианским праздником Ильи-пророка, однако в народном сознании сменилось только имя главного героя. С Ильина дня, по народным поверьям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться. «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается». И в наши дни после второго августа многие с опаской заходят в воду, так как, по поверью, с этого дня в воде правят нечисти.

        Почти повсеместно обязательным обрядом Ильина дня была коллективная трапеза («братчина») с закланием барана или быка, купленного в складчину. Кроме этого на Ильину братчину варили пиво или сусло. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодежи, играми, хороводами и песнями. Организаторами Ильиной братчины, в отличие от других праздников, выступали мужчины.

        К святому Илье-пророку всегда обращались, прося помощи и в лечении, и на охоте, и даже в любви. Считалось, что Илья-пророк всемогущ и может карать нечистую силу и поражать молнией дурных людей. По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. В праздник Ильи-пророка нужно обязательно умыться родниковой водой для предохранения от болезней и порчи. Если же в этот день кто-нибудь выйдет работать в поле, Илья-пророк может поразить его молнией или спалить сено.

        Днем Ильи-пророка заканчивалось настоящее лето: «На Илью до обеда — лето, после обеда — осень». С этим днем связано множество примет. По одной из них, в Ильин день открываются звериные норы и волки выходят на охоту. Поэтому люди опасались выгонять в поле домашний скот. Но многие связывают Ильин день прежде всего с тем, что в средней полосе заканчивается купальный сезон. По народной примете, после Ильина дня вода становится холоднее. Приближение осени чувствуется и в том, что дни укорачиваются, а ночь длится дольше уже на два часа.

        На Ильин день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел пророка, обращается в различных зверей — отсюда пошел обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.  На Илью обыкновенно бывают «воробьиные ночи» — когда в течение целой ночи раздаются оглушительные раскаты грома, молния почти беспрерывно ярко озаряет все небо, испуганные птицы постоянно мечутся, вспархивают. В такую ночь беспокойно ведет себя скот, да и человек от страха страдает бессонницей.

        По характеру грома и дождя в этот день можно сделать прогноз на ближайшее будущее:

• Гром гремит долго и не резко — к ненастью;

• Если же отрывисто и непродолжительно — будет ясно;

• Дождь на Ильин день предвещает обильный урожай пшена.

Велесова ночь.

        Велесова ночь - один из самых популярных праздников, более знакомый всем как Хэллоуин – на западный манер. В славянской мифологии - Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

        Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

        В ночь на первое ноября, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти, в последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. Темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту, же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

        Увидев в один из этих дней на улицах молодых людей, одетых в странные наряды, не удивляйтесь. Они отмечают одни из древнейших праздников мира, возрождают интернациональное духовное наследие.

Источники: http://www.calend.ru/holidays/0/0/206/

                         http://ru.wikipedia.org

                  http://rustyle.kurortkmv.ru/calendar/

                   http://www.velesovkrug.ru/obnovleniya-na-sayte/slavyanskie-prazdniki.html

                             http://www.rodnoe.org/node/255 

                  http://dozor.kharkov.ua/1000981/zhizn/religija/1110588.html

Ноябрь 2012                                                                           г. Чебоксары