Календарь языческих праздников

Содержание

I. Введение

II. Основная часть

    1. Святки

    2. Масленица

    3. Радуница

    4. Красная гора

    5. Ляльник

    6. Семик

    7. Русальная неделя

    8. Купалин день

    9. Колядки

III. Заключение.

IV. Литература.

I. Введение

Современная Русь в большей мере знакома с мифологией древних греков, нежели с мифологией своих предков. Все известные описания древней славянской мифологии сделаны уже сквозь призму христианства, для которого уничтожение прежних представителей о мифе было первейшей и наиважнейшей задачей. А для ее выполнения надо было все прежние верования представить  нечестивыми, грязными, бесовскими. Тем не менее христианство сумело полностью выкорчевать из сознания народа языческие представления и вынуждено было многие из них ассимилировать, привязав их к библейской мифологии.

Целью данной работы  стало составление календаря языческих праздников Древней Руси.

В соответствии с целью были поставлены задачи:

1. изучить литературу по теме;

2. охарактеризовать языческие праздники;

3. раскрыть тесную связь языческих праздников с природой и культом предков.

Методы исследования: анализ, систематизация, обобщение, реферирование.

Практическая значимость работы состоит в том, что данный материал можно использовать при проведении уроков и внеклассных мероприятий по истории.

II. Основная часть

Святки.

Святки – игры в честь бога Световида. Световид – один из верховных богов. Бог, дающий свет, тепло и жизнь.

Зимние святки проходили начиная с зимнего солнцестояния, с 25 декабря по 6 января. Символизировали нарождение солнца нового, предстоящего года, увеличение продолжительности дня, увеличение света, теснившего, одолевавшего тьму-ночь, все большее пребывание на небе Хорса-солнца.

В честь солнца разводились костры. С горы к речке, к проруби, скатывали большое колесо, которое затем сжигали в костре с приговором:

Колесо, гори, катись,

С весной красною вернись!

В эти дни проводились массовые гуляния с ритуальным переряжением в вывернутые наизнанку шубы. Придумывались самые немыслимые наряды. Изготовлялись маски зверей, домашних животных, различных страшилищ. Старались вырядиться как можно страшнее, чтобы напугать других и не дать при этом себя узнать. Было принято всячески подшучивать друг над другом. Переряженная- молодежь ходила по домам колядовать с песнями, шутками-прибаутками, славившими хозяев посещаемого дома. Скотья бога Велеса в эти дни почитали не только переряжением в вывернутую мехом наружу одежду и масками животных, но и специальной снеточной выпечкой из крутого теста, из которого выпекались коровки, козульки, святочные караваи и т.п.

Массовый характер в святочные дни принимали самые различные гадания. Более всего гадали девушки на суженого-ряженого, на возможность будущего замужества. Считалось, что в эти дни в разгул пускаются и все обитатели Ния, вся нечистая сила (ведьмы в это время даже месяц крадут), через общение с которой при гадании и можно было узнать будущее.

Зимние святки в языческой Руси были наиболее веселым праздником:

 «Солнце — на лето, зима — на мороз, а мужик — за праздники!»

 Летние   «зеленые  святки»   проходили  в июне, в преддверии летнего солнцестояния и поворота солнца вниз. Проводился праздник Ярилы, которого провожали как сделавшего русальная неделя. И то, и другое сопровождалось гуляниями, песнями, танцами, плясками.

2. Масленица.

Масленица - отмечавшийся в марте, в дни весеннего равноденствия, языческий праздник проводов зимы. Это один из древнейших праздников, возникших задолго до зарождения христианства. Празднование масленицы сопровождалось обрядами, прославлявшими солнце, символизировавшими смерть сезонной смерти и приближение возрождения природы, и продолжалось в течение недели.

Масленица была днями всеобщего веселья и разгула, пиршества. Это был праздник желудка, сопровождавшийся пьянством и едой до обжорства. В некоторых селениях устраивались складчины-братчины, сообща, всей деревней, варилось пиво. Масленица — это широкий праздник. На расходы нельзя было скупиться.

Характерной особенностью этого праздника являются катания. Специально устраивались ледяные горы, на которых собиралось множество народа. Катались на санках и на санях, создавая на них «кучу малу», на бересте и на любых подручных средствах.

По деревням катались на лошадях, запряженных в разукрашенные сани. В передней части саней устанавливалась оглобля с закрепленным наверху колесом, символизировавшим солнце. Организовывались целые санные поезда. Иногда в сани впрягали не лошадей, а ватагу ряженых. С шумом и гамом, различными проделками и выдумками эта кавалькада будоражила селения.

При всех развлечениях и потехах, катаниях и гуляниях присутствовали и принимали в них активное участие ряженые, скоморохи. Переряживание, как и катания, было в обычае на протяжении всей недели. Широко также были распространены кулачные бои. Завершались праздники сожжением Масленицы.

Каждый день масленичной недели имел свое назначение и свое название.

Понедельник – встреча. К этому дню готовились места общих гуляний, ледяные горки, балаганы; создавались запасы для угощения – пекли блины, пироги, оладьи, калачи, готовились закуски и выпивка. Молодежь делала соломенную куклу, изображавшую Масленицу. Куклу одевали, наряжали, на санках вывозили на возвышенное место и привязывали Масленицу прийти, покататься и в блинах поваляться. Хозяйки начинали зазывать и угощать гостей.

Вторник – заигрыш (заигрывания молодых). Молодежь с утра приглашала друг друга на блины. Парни и девицы обменивались визитами и после нескольких угощений выходили на улицы, на горки повеселиться, потешиться. Устраивались молодежные забавы. Парни высматривали невест, девушки – женихов.

Среда – лакомка (у тещи на блинах). В среду обильное угощение с обязательными блинами организовывал теща, собирала родственников с первоочередным приглашением и почитанием зятьев.

Четверг – разгул, широкий четверг. Уличные гуляния приобретали наиболее массовый характер. Народ высыпал на улицы, сходился в определенные места для совместных угощений, выпивок. Над деревнями звучали песни. Шум, гам, смех и звон колокольчиков сопровождали санные поезда. Скоморохи развлекали публику. Ледяные горки были облеплены ребятней и молодежью. Парни устраивали различные проказы. Разрастались кулачные бои.

Пятница – тещины вечорки. На пятницу зять накануне лично сам приглашал тещу к себе в гости. На угощение зятя, тоже с блинами, собиралась и прочая родня.

Суббота – золовкины посиделки. В субботу невестка – молодуха проявляла свое искусство в приготовлении угощения и созывала к себе родственников.

Воскресенье – проводы, сожжение Масленицы – ритуал проводов зимы. На каком-то возвышенном месте устанавливался длинный шест, наверху которого закреплялось  колесо, символизировавшее движение солнца к весне, которое с каждым днем в выше поднималось на небосводе. Это сооружение обкладывалось дровами, вениками и вечером разводился большой костер. Сжигалось чучело зимы, холода, сезонной смерти. Все это сопровождалось весельем, катанием на санях с гор, различными потехами. Огни эти были видны из деревни в деревню.

Празднование масленицы обязательно было связано с блинами, символизировавшими солнечный диск.

3. Радуница.

Радуница – день памяти, поминовения умерших предков. В языческий период истории России Днем поминовения предков было 9 марта. Связана эта дата была с прилетом жаворонков. Считалось, что души умерших, которые ассоциировались с дыханием и поднимающимся вверх  дымом погребального костра, подхватывают жаворонки и уносят в небесную Сваргу (Ирий). Прилет жаворонков весной, т.е. их возвращение, служил напоминанием о предках.

В Радуницу совершались посещения кладбищ, на могилах проводились поминки усопших. Приходили женихи и невесты испрашивать благословления у своих умерших родителей на союз и любовь и в знак обета верности клали на могилы красные яйца. Еду для покойных родителей оставляли и на столе на ночь.

«В России в Радуницу приносят на кладбище лепешек, пирогов, крашеных яиц, вина и поминают покойников. Простые женщины причитают и плачут. Потом, оставив на могиле вполовину очищенных два – три красных яйца и пирога кусок или другого чего-нибудь на долю покойника, уходят… Радуница сопровождается причитанием на могилках, потом пиршеством и катанием яиц; в заключение на могилку льют водку или вино из рюмок».

Тем не менее, Радуница не была лишь днем скорби и печали. Поскольку считалось, что души предков лишь переселились в иной, лучший мир, то скорбеть по этому поводу особенно не полагалось, и Радуница заканчивалась веселыми гуляньями: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут», т.е. с утра работали, днем посещали кладбище, а вечером веселились.

«…Сходились мужик и жены на жальники, то есть на кладбища, и плакали на могилах с великим кричанием, и когда станут играть скоморохи – гудошники, то они перестанут плакать и начнут скакать, плясать и в ладони бить на тех жальниках». Гуляния могли происходить и до полуночи, и до рассвета, «и всяко в них бесование» было».

… В Навий день народ среди могил

С радушной песнею покойников встречает

От золотой зари до золотых светил.

                                                 П.Д. Бутурлин

После введения христианства на Руси обряд поминовения предков пытались отменить, запретить как языческий, т.е. нечестивый, а затем он был перенесен на послепасхальное время.

На Радуницокй неделе проводился и обряд изгнания смерти из села: в полночь девицы выходили из домов с метлами, кочергами и гоняли смерть по селу, а затем по полям.

4. Красная горка.

Красная горка – праздники в честь пришедшей весны, первой зелени, первой травы, распускания почек на деревьях, послезимнего выгона скота на пастбища. Проходили 22-23 апреля.

«Красная горка считается девичьим праздником, и так как в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят Красную горку дому: такой парень или совсем не нейдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь мужичишку – замухрышку».

На восходе солнца на холме закликали весну хороводными песнями. При этом ведущая хоровод находилась в центре круга, держа в одной руке круглый хлеб, а в другой – красное яйцо.

На горках устанавливалось соломенное чучело. Вокруг устраивались гуляния в праздничных нарядах, все взаимно угощались яйцами, невесты высматривали женихов. Девицы и холостые парни обливались водою, устраивали игрища, водили хороводы. Вечером чучело сжигалось с песнями и плясками.

Красная горка. Парни и девицы

Друг друга обивают водою ключевой.

Липки, березки. Хмельные в небе птицы.

Звон разливается влагою живой.

                                               К.Д. Бальмонт

5. Ляльник

Ляльник – весенний девичий праздник. Проводился 22 апреля в честь Ляли (Лелии), дочери богини Лады (богиня любви и красоты). Праздник проводился на зеленом лугу. Из дерна устраивали своего рода скамью. В центре ее усаживали Лялю, роль которой исполняла выбранная самая красивая девушка. Лялю наряжали в белые одежды, оплетали зеленью, на голову ей возлагали венок. Венки из зелени и первых цветов возлагали и к ногам Ляли. Справа и слева от Ляли возлагались дары земледелия и скотоводства.

Девушки водили вокруг Ляли хороводы с круговой пляской и песнями, прославляющими Лялю, просили ее напоить землю дождем. По окончании песен и плясок Ляля возлагала на головы девушек венки. Ляльник символизировал ожидаемый рост и расцвет молодой природы и выражал надежду не ее плодородие.

Редкий праздник на Руси обходился без хоровода. Он органически сочетает и танец, и пение, и игру. Любое место подходило – и роща, и луг, и двор. Название связано с Хорсом. Хорс – бог Солнца, солнечного круга – диска. «Хоро», «коло» - круг, окружность.

6. Семик.

Семик – праздник в честь бога Солнца Ярилы, проводившийся во время «зеленых святок», 4 июня. К этому времени Ярила уже выполнил свою функцию воспроизводству и росту всего живого: посевы уже взошли, молодые ростки набрали силу, окрепли. Теперь Ярила мог уходить с тем, чтобы возвратиться в следующем году.

Уходящему Яриле посвящали песни, хороводы, танцы, пляски. Проводы Ярилы символизировало сожжение его соломенной куклы.

К Семику пекли сдобные караваи, красили яйца в желтый цвет. Встречать Семик шли на могилы родителей. Существовало поверье, что в Семицкую неделю покойники вспоминают о своей прежней жизни и бродят без пристанища по кладбищу. Особенно неспокойны забытые покойники, которые вступают в ссоры и драки с русалками, а те потом мстят за нанесенные обиды живым людям. Поэтому необходимы были задушные поминки.

В некоторых местностях в этот день устраивалась складчина – братчина. Как бы снимался определенный дом в деревне, куда заранее сносились продукты, заранее же запускалась брага.

После поминовения молодежь отправлялась в рощи «завивать», или «заламывать», березку. Ветки сплетали так, чтобы получались венки. Через эти венки целовались друг с другом. Девушки «кумились» между собою – поцелуй через венок означал, что они становились подругами. Вокруг «завитых» березок водили хороводы с песнями. У кукушек девушки вопрошали, долго ли им еще находиться в отцовском доме.

Березе в Семик воздавалась особая честь. Березки с рассветом расставлялись по улицам, дворам и домам. Дома украшались березовыми ветками. В рощах молодежь плела березовые венки. Березку украшали лентами, лоскутками ткани, обвязывали шелковым пояском. Срубленную и украшенную березку носили по селениям. Вокруг нее до ночи водили хороводы.

Семицкие венки использовались при гадании по поводу предстоящего замужества. Их бросали в воду, следя за тем, чей венок быстрее плывет (чье замужество ближе всего?), чьи венки сближаются между собой (кого ожидать в мужья?). Вместе бросали венки подруги, братья – сестры, вместе, как бы случайно, старались бросить венки влюбленные. Если же венок тонул, то это считалось дурным предзнаменованием – предвестием болезни или даже смерти. За тех, чьи венки утонули, замуж старались не выходить.

7. Русальная неделя.

Русалки – полуженщины – полурыбы. Русалки считались берегинями путешествующих по воду, терпящих на воде бедствия, помогавшими им добраться до берега. Также русалки считались и божествами орошения, содействовавшим повышению урожайности полей, орошающими их утренними туманами, росами и дождями.

Русалкам специально посвящалась так называемая русальная неделя – неделя, предшествующая дню Ивана Купалы. На всю эту неделю русалки из этого мира перебирались на землю. Их в это время можно было видеть и на деревьях, и на перекрестках дорог, и на кладбищах. Пробирались они в дома, где раньше жили. Больше всего их якобы в это время находилось в цветущей ржи, которую они оберегали, способствовали ее цветению и плодородию: русалки бегали по ржи и, приговаривая «бух, бух, соломенный дух», хлопали в ладоши.

Это была праздничная неделя. Никакие полевые или огородные работы не велись – русалок следовало опасаться и надлежало выполнить целый сериал ритуальных действий, связанных с их пребыванием на земле.

Женщины на ритуальных игрищах исполняли танец плодородия, изображая из себя русалок, размахивали распущенными рукавами. На кустах и деревьях развешивались пряжа для русалок. Девушки плели венки, с песнями гурьбой шли к реке и бросали венки в воду – совершался обряд проводов русалки. Река считалась дорогой, по которой русалки возвращаются в последний день недели в иной мир.

В некоторых местах при проводах или изгнании русалок девушки выбирали «русалку» из своей среды. Избранную наряжали, украшали, обвесив множеством венков, выводили за село к реке или к кладбищу, срывали с нее венки, разбрасывали их и разбегались так, чтобы «русалка» не смогла догнать.

8. Купалин день.

Купало – веселый и прекрасный бог, бог лета, полевых плодов и летних цветов. Он опекал растения, способствовал изобилию и благополучному созреванию полевых культур.

Празднование Купалина дня происходило 24 июня (7 июля – день Ивана Купалы, Иванов день), в день летнего солнцеворота (день начинает убывать), означавшего, что Купало выполнил свою функцию и теперь, поскольку его миссия окончена, умирает до следующей весны. Купалу «хоронили».

В ночь на Купалин день народ собирался на ритуальных холмах, лесных полянах, на полянах возле речек. Это была ночь всеобщего гулянья – ложиться спать было не принято и считалось даже опасным, поскольку в эту ночь вся нечисть якобы выбиралась на землю. Разводились большие костры, с горы скатывалось большое колесо, что символизировало начало движения солнца вниз, к зиме, сжигалось соломенное чучело, изображавшее Купалу. Существовал другой вариант «похорон», при котором чучело Купалы, сплавлялось по реке, считавшейся дорогой в иной мир.

Купалинский огонь добывался стариками трением сухих деревьев. При этом все стояли кругом в глубоком молчании, но как только показывался огонь, все приходило в движение, все оживало, веселилось. Девушки и парни, опоясанные цветами и с  венками на головах, в сопровождении песен плясали вокруг огня, прыгали через костер, через кусты крапивы. Через огонь прогоняли и скот, чтобы очистить его и предохранить от леших. В огне сжигали одежду больных людей. Купалинский огонь считался живым огнем, царь – огнем, а Купальские очищающие костры – главной особенностью этой ночи.

«…Собравшиеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще де на том бесовском игралищи кладут и огонь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни поют, скверного Купала часто повторяющее и чрез огонь перескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят».

«…Молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком».

На утренней заре происходило купание всех участников праздника в реке или в озере. Обливания, купания в реке, в росе являются также характерной чертой этого праздника.

В некоторых местах считалось, что купание в это время опасно из-за активности русалок, которые могут утащить купающегося под воду, и в силу того, что в этот день водяной – именинник и ему может не понравиться шум на реке. Тем не менее, в праздник Купалы повсеместно значительное внимание уделялось обрядам, связанным с водой. Ранним утром женщины «черпали росу»: чистую скатерть таскали по мокрой от росы траве, а затем отжимали ее в посудину. Вода эта считалась целебной. Ею обмывались, чтобы прогнать всякую болезнь. В некоторых местах ею же опрыскивали дома.

Широко, особенно среди молодежи, был распространен обряд обливания. Облить водою стремились любого встречного. Парни с этой целью специально ходили по домам и вызывали девушек на улицу. С водою, в частности с рекою, связаны девичьи гадания: по тому, как ведут себя венки, брошенные в реку, судили о своем будущем, о возможности замужества и возможном женихе. Гадания проводились и у колодцев и источников. У колодцев или на речке в этот день промывались квашни, предназначенные для приготовления теста.

Как сообщает летопись, на этих «бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся». «Умыкание» нередко было символическим и совершалось по сговору сторон. Но существовало и подлинное «умыкание» девушек из других селений, других родов, поскольку, в связи с бытовавшим многоженством, женщин своего рода могло не хватать. В случае возникновения вражды между родами из-за украденной девушки проблема улаживалась веном – выкупом. С течением времени выдача замуж превратилась просто в сделку.

В эту же ночь, видимо в связи с тем, что бог Купало умирает, предавалось разгулу и всякая нечисть, творились разные чудеса. Вода в реках якобы серебрилась. Деревья в лесу переходили с места на место. Травы разговаривали. Можно было в лесу найти цветок папоротника или можно было добыть разрыв – траву и с их помощью открыть заколдованные и охраняемые нечистью клады, приобрести необыкновенные способности.

Папоротник – мифологизированное растение, расцветающее, согласно верованиям, на короткое мгновение один раз в году в полночь на Ивана Купалу. Ярко-красный, огненный цветок папоротника обладает якобы многими магическими свойствами. Тот, кто сможет сорвать цветок, приобретает способность понимать языки и всех животных, зверей и растений, становится способным лечить любые болезни, узнает, где зарыты клады и т.п.

Добыть цветок папоротника, сорвать и сохранить его у себя крайне сложно. Охраняет его нечистая сила, и надо суметь устоять против всех ее козней.

Согласно преданию, к полуночи на кусте широколистного папоротника появляется светящаяся, как уголь, почка. Она все время колышется, движется то взад, то вперед, то прыгает, как птичка, а ровно в 12 часов ночи с треском раскрывается цветок, озаряя все вокруг своим светом. И тут же нечистая сила его срывает.

Тот, кто решится добыть цветок папоротника (кочедыжника), должен к полуночи прийти в лес. Сделать это надо молча и не оглядываясь. Невзирая ни на что происходящее: нечистая сила будет при этом всячески мешать, принимать разный вид, окликать, заводить разговор, предлагать различные соблазны.

Страшны люди, страшны звери,

Скалят пасти, копья точат.

Все виденья, всех поверий

По кустам кругом хохочут.

В сердце ужас многоликий…

Как он жив в глубинах духа?

Облик жизни жалкой, дикой

Закивал мне, как старуха.

                                      В.Я. Брюсов

Отыскав куст папоротника, его следует очертить, обвести кругом и, находясь в круге, дожидаться появления и распускания цветка. При этом надо быть по-прежнему твердым – нечисть своих ухищрений не оставит. Будут чудиться всякие страшилища, чудовища, готовые растерзать и сожрать смельчака, покойники будут протягивать к нему свои костлявые руки, клацать челюстями и сверлить его горящими глазницами. Поднимется буря. Будет казаться, что падают, готовые раздавить, деревья и обрушиваются целые водопады. Со всех сторон будут нестись визг, рев, вой, стоны, нечеловеческий хохот. Все это надо стерпеть молча, не реагируя, а как только цветок появится – сорвать.

«Один молодец, говорят, все сделал как надо, все стерпел – перенес. Видит, распустился цветок. Схватил он его под корень да как рванет! А это ему черт в руку рог свой подсунул. Он рог-то черту и оторвал. Черт как завопит! Не вытерпел тут молодец, плюнул черту в харю. «Тьфу ты, - говорит, - чертова харя!» Не успел договорить, как его за лес и выбросило».

Но и даже тогда, когда цветок уже сорван, нечисть будет стараться отобрать его, будет, принимаемая разный вид, преследователь всю обратную дорогу, пока его владелец не войдет в свой собственный дом. На дороге будут появляться и мертвецы, и чудища. Может принять вид прекрасной девушки или женщины, очарования которой трудно избежать. Все это время надо не оглянуться и не заговорились. Добывший таким образом цветок папоротника получает власть над нечистой силой и кладами, приобретает необыкновенные способности.

Считалось, что в Купалин день можно было избавиться и от гнева княжеского или гнева какой-либо другой важной особы. Для этого надо было вечером, но непременно в этот день поймать орла, снести его на распутье дорог и заколоть острою тростью; вынув правый глаз орла, завернуть его в ткань и носить при себе под правой мышкой.

9. Колядки.

Колядки – празднества в честь. Колядки, народившегося божества солнца – младенца. Проходили с вечера 24 студеня (декабря) по 6 января. Обряд хождения по домам с поздравлениями, пожеланиями и песнями во время зимних святок.

Молодежь, девушки и парни, наряжались в различных страшилищ. Выворачивали наизнанку одежду. Надевали различные маскирожки. Ряженые с веселым шумом ходили по домам: пели песни, прославляющие Коляду, славили хозяев дома и их детей, благополучие дома, будущий урожай и приплод, желали хозяевам всего, что им нравится. Хозяева должны были отдаривать колядовавших едой, обычно различной выпечкой, пивом и иногда деньгами.

Колядование было в то же время и формой общения с миром духов, формой приношения жертв (колядовати – колдовати). В это время наряду с пирогами специально выпекались символические коровки, козульки – фигурки различных животных. Эти обрядовые выпечки, шубы и тулупы, вывернутые мехом наружу, маски, изображавшие крупный рогатый скот, были связаны, в частности, с приближением Велесова дня – 6 января. Велес – бог скота и плодородия. Праздник проходил в веселье – плясках, песнях, играх, забавах.

Это же время считалось лучшим и для гадания, видимо, в силу того, что легче можно было вступить в контакт с разгулявшейся якобы на земле нечистью – слугами Чернобога и с их помощью получить знания о будущем. Чаще всего это были девичьи гадания на суженого – ряженного, каким он будет, ждать ли в скором времени сватов и откуда?

Колядками назывались также песни, исполнявшиеся при колядовании, и собранные при этом подарки.

III. Заключение

Календарь языческих праздников тесно связан с вялениями природы. В новогодние святки гадали о предстоящем году. Ко дню весеннего солнцестояния была приурочена масленица с ее проводами зимы. Главным летним событием был день Купалы – день летнего солнцеворота, когда нужно совершать моления о дожде и плодородии полей. В то же время с каждым праздником связаны определенные ценностные ориентации древних славян. Попытаемся в данной работе их выделить.

1. Самая главная и основная мысль – человек есть часть Природы, Вселенной, к которой все одухотворено. Жить в ладу с миром – вот лучшее из искусств. В признании равенства себя с другими существами Природы, признание себя с Природой единым целым позволяет человеку постоянно находиться «дома».

2. Человек должен брать от Природы только то, что ему необходимо. Всякое излишество обязательно наказывается. Расплата может прийти не сразу, но придет обязательно. По высшему закону, человек отвечает за последствия своей деятельности.

3. Надо радоваться жизни и продолжить свой род . Это – «требовательная рекомендация» предков рода, ибо они заинтересованы в бессмертии своего творения. Искусства существуют для того, чтобы человек получал здоровые положительные эмоции. Занятия ими должны поощряться. Через  искусства и чувства происходит связь человека с природой.

4. Человек должен почитать своих предков, продолжать и заканчивать их дела.

Таковым мне представляется круг так называемых «нравственных идей», ушедших в народное подсознание при надломе язычества.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, многие из них сегодня почти полностью забыты. Хочется верить, что не навсегда.

Литература.

1. Иванов В.А., Иванов В.В. Мифы языческой Руси. Ярославль. Академия Холдинг, 2001г.

2. Криничная Н.А. Персонажи преданий. Л., 1988г.

3. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987г.

4. Рябцев Ю.С. История русской культуры. М., «Владос», 2001г.

5. Энциклопедия для детей. Том 5. Аванта +, 1998г.