МОДЕЛИ ВОСПИТАНИЯ ГРАЖДАНСТВЕННОСТИ И ПАТРИОТИЗМА

 Рыбак Е.В. Модели воспитания гражданственности и патриотизма в России: аксикреация от первоисточников к современности // в сб. Гражданское образование и профилактика употребления психоактивных веществ в образовательной сфере: мат. Третьей Региональной заочной науч.-практ. конф., 2010 г. / отв. за вып. Л.И. Кудря, - Архангельск, АО ИППК РО, 2010. – (110 с.) . С. 10-16.

 Рассматривая актуальные вопросы развития профессионального социального образования, исследователи акцентируют внимание на том, что оно исходит из приоритета гражданственности, выражает социальное самосознание нации; что, являясь моделью гражданского общества, оно служит его интересам и способствует развитию социального государства [15].  

Однако профессиональное социальное образование имеет в России не столь длительную историю.  Воспитание граждан в сменяющих друг друга поколениях, осуществлялось «спонтанно», в силу мифов, традиций, влияния отдельных выдающихся личностей и социальных процессов. [3].

Рассматривая социальное образование шире, чем подготовку специалистов в области социальной работы, мы используем подход, в котором это образование трактуется и как «результат (процесс) усвоения человеком социального опыта общества, социальной группы, необходимого ему для самореализации как гражданина, члена семьи, специалиста в профессиональной деятельности» (Л.В. Мардахаев, 2002). [9]

Учитывая тот факт, что в обществе «риска, угроз, недоверия и вызовов» исследователи бьют тревогу по поводу кризиса духовности и засилия «правового и гражданского нигилизма» в молодёжной среде, мы обратились к отечественному историческому опыту воспитания гражданственности и патриотизма.  Считаем, что современным воспитателям совершенно не лишне знать о том, как удавалось нашим предшественникам добиваться того, что русские люди любили и чтили свою Родину, свой народ, проявляли высочайшую силу духа в  трудные, «смутные» времена.

Сегодня, когда «реформаторы образования» пытаются сделать его «инновационным» любой ценой, важно помнить, что наш земляк - великий Ломоносов считал, что воспитание человека-гражданина, человека-патриота должно быть главной целью педагогического процесса и что особое место в формировании любви к Родине   принадлежит родному языку. Изучение языка Михаил Васильевич подчинял патриотической идее, которой была проникнута вся его деятельность. «… к движению ревности в тех, которые к прославлению отечества природным языком усердствуют, ведая, что с падением оного без искусных в нем писателей немало затмится слава всего народа». [8]

На основе анализа исторического педагогического опыта, нам удалось выделить  ряд  традиционных моделей гражданского воспитания, при осознании сущности которых, специалисты, возможно,   смогут в современных условиях  определить основные, аксикреативные^[1] пути решения  современных проблем  гражданского становления молодёжи.

Модель «Единства патриотизма и гражданственности».  Идея патриотического воспитания всегда была одной из центральных в отечественной педагогике. В исторической традиции гражданственность понималась в неразрывном единстве с высокой любовью к Родине, национальной культуре народа. Считалось, что во многом благодаря патриотизму гражданское общество способно аккумулировать необходимые для него ценности, поддерживать соответствующий уровень нравственности и культуры, тогда как забота государства должна быть сосредоточена на обеспечении человеком его прав и свобод.

В «Повести временных лет», одной из первых древнерусских летописей (сказание 1113г.), Нестор дает общее представление о патриотизме, связывая его со своеобразной трактовкой таких нравственных понятий, как «добро» и «зло». «Добро», в понимании летописца, - все, что несет благо родной земле, способствует ее процветанию. Самым страшным злом считалось забвение и попрание интересов родной земли.  Длительное время в вопросах формирования человека в России эти идеалы оставались доминирующими и определяли стратегию гражданского воспитания.

Коренные перемены в системе формирования гражданственности связаны с «петровскими» временами. В период деятельности Петра I государственный патриотизм становится выше всех ценностей и добродетелей. Как отмечает Ф.П. Каптерев, целью образования стало «…создание хорошего гражданина, точнее толкового служивого человека». [5; 77]

Н.М.Карамзин выявил закономерности развития патриотизма: первый этап – физическая привязанность к Отечеству, второй этап – нравственная любовь к Отечеству, возникающая в той среде, в которой происходит воспитание и образование человека. Но физическая и нравственная привязанность к Отечеству есть только прелюдия к высшей и духовной форме патриотизма. [6;59]

«Деятельностная модель». Здесь речь идёт о формировании специфической деятельности как основы гражданственности. Напомним, что и патриотизм (от греческого слова «patris» -  родина) – это осознание конкретным человеком своего особого, любовно-возвышенного, преданного отношения к отечеству, проявляющегося в целенаправленной деятельности по его прогрессивному развитию и процветанию.

Именно деятельность на государственном поприще является объединяющим началом гражданственности и патриотизма. В современном обществе характер и содержание этой деятельности для молодёжи остаются не вполне определенными, и зачастую носит формальный характер. Н.А.Добролюбов, рассматривая патриотизм, считал, что это ничто иное, как «желание трудиться на пользу своей страны» и вместе с тем, неумолимое порицание и преследование всего дурного, что ещё есть у нас. Он отмечал, что от идеи своего народа и государства человек, не останавливающийся в своём развитии, возвышается посредством изучения чужих народностей до идеи народа и государства вообще и, наконец, постигает отвлечённую идею человечества. [2]

В. Соловьёв считал, что патриотизм - это чувство любви к своему роду, племени, затем, народу, Отечеству, государству, конечно, в сочетании с определённой деятельностью. По смыслу он имеет две основы: природную и социальную. Последняя из них связана с определёнными обязанностями, долгом. [13; 35]

Вспомним, что и в советский период, во время становления государства (20-30 годы), основной задачей педагогов было воспитание у детей и молодёжи положительного отношения к социальной действительности при их активном участии в разнообразных видах деятельности – игровой, трудовой, в самостоятельном творчестве, которые должны быть связаны одной общей темой, общим содержанием. Для этого, по словам Н.К.Крупской, необходимо было не только определить содержание знаний, на основе которых и должны были развиваться все виды деятельности, но и создать определённую систему взаимосвязи этих знаний с различными видами деятельности детей и подростков.

«Ценностная модель». Древнерусские мыслители выдвигали перед человеком общие моральные правила, которыми надо воспитывать человека мыслящего, добродетельного, милосердного, совестливого, верящего в возможность совершенствования мира и людей, стремящихся личным участием содействовать этому. Таков воспитательный идеал древнерусской эпохи, неотъемлемой частью которого являлось патриотическое начало, потому, что отношение к Родине рассматривалось как одна из высших духовных ценностей человека. Цель воспитания, согласно этому идеалу, заключалась в формировании человека, для которого борьба за благо родной земли, Руси совпадает с его стремлениями к праведной жизни.

Эта модель во все исторические периоды сохраняла свои позиции. К примеру, В.А.Сухомлинский указывал на то, что именно в детстве начинается длительный процесс познания – познания умом и сердцем – тех нравственных ценностей, которые лежат в основе безграничной любви к Родине, готовность отдать жизнь за её счастье, величие, могущество.

Думается, что именно сегодня необходимо не просто говорить об аксиологическом (аксикреативном) подходе в образовании, социальном образовании, а предпринимать серьёзные (на государственном уровне) усилия для возрождения данной модели.

«Национально-патриотическая модель». В 19 веке представители западничества и славянофильства по-разному подходили к вопросу о национально - патриотическом воспитании. Западники справедливо считали, что русский народ живёт и развивается по тем же законам, что и другие народы. А так как он отстал в своём развитии от других народов, то должен пользоваться достижениями культуры других народов.  Славянофилы и другие сторонники национального направления в образовании (Н.И.Карамзин, И.Ф.Богданович, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков и другие) видели целью – воспитание гражданина, носителя национальных качеств определённого народа, и уделяли значительное внимание воспитанию патриотизма у подрастающего поколения. Они, считали, что необходимо формировать личность, в которой духовное преобладает над материальным, которая является носителем таких черт русского национального самосознания, как любовь к Богу и ближнему, соборность, сострадание, человечность.

Современным педагогам и родителям стоит только задуматься о том, какие сказки и стихи читают наши дети и подростки; какие песни поёт молодёжь, и возникнет образ, совершенно не совместимый с понятиями патриотизм и гражданственность. Безусловно, процессы глобализации и информатизации среды неизбежно оказывают  мощное влияние на молодёжь…И всё же, важно понять,  как и когда успели мы растерять то огромное  культурное наследие, которое по крупицам собирали, бережно хранили и передавали из поколения в поколение наши предки?

Остаётся надеяться, что всё-таки, найдутся силы, люди, которые сумеют отыскать и рачительно использовать духовное богатство своего народа. К примеру, так, как это произошло с творческим   наследием замечательного русского философа Ивана Ильина. Он уделял значительное внимание проблемам национально-патриотического воспитания  и понимал, что решение этих проблем гражданского воспитания молодёжи станет одной из важнейших вех в деле возрождения России. В основе национально-патриотического воспитания у него лежит национализм, который философ рассматривал как любовь к духовному своеобразию родного народа. Он так же как М.В. Ломоносов, одно из значительных мест отводит русскому языку, который, по его мнению, вмещает в себя всю душу, всё прошлое, весь духовный уклад и всё творчество народа. Он писал, что есть закон человеческой природы и культуры, в силу которого всё великое может быть связано с человеком или народом только по-своему. Всё же гениальное родится именно в лоне национального опыта, духа и уклада. (4, С.200-202). Философ указывал, что одной из предпосылок творческой демократии является хозяйственная самостоятельность гражданина, который имеет «реальный образ мыслей», верное понимание государственного хозяйства и ощущение государственных польз и нужд (4. С.36-37)

Данная модель, конечно, вызывает множество противоречивых мнений и позиций – от вполне приемлемых в системе воспитания молодёжи – до абсурдных. Однако, её амбивалентный характер (и рациональное начало, и духовность) всё же дают хорошую пищу для размышлений.

«Модель служения». Сторонником гражданского направления в педагогике был В.Н.Сорока - Росинский. Основное препятствие в деле формирования национальной школы он видел в расколе русской культуры на элитарную и народную. Педагогика в такой ситуации, согласно его представлениям, должна формировать гражданские убеждения и воспитывать государственные привычки, иными словами жить по закону, а не по благодати. [14; 89]. Педагог так же уделял большое внимание семье, в которой воспитание детей велось в духе и русле народных традиций. В условиях же, когда численность патриархальных семейств неуклонно сокращалась, главенствующая роль  в деле формирования нравственности должна была, по его мысли, перейти к школе, воспитывающей в своих учениках жертвенное служение своему народу.

 «Коллективисткая модель». Эта модель, относится к не очень далёкому прошлому, однако так же заслуживает пристального внимания, поскольку речь идёт о педагоге с мировым именем. А.С. Макаренко внёс существенный вклад в разработку проблем гражданского и патриотического воспитания. Он писал, что патриотические качества успешно формируются тогда, когда воспитанники знают о происходящих в стране событиях, учатся понимать внутренние государственные процессы, разбираются в особенностях классовой борьбы на данном этапе, повседневно воспитываются в духе беззаветной любви к Родине. Важную роль Макаренко отводил коллективу и верил, что только в коллективе можно воспитать настоящего человека – патриота своей Родины. Особую роль в воспитании детей педагог  отводил семье. Он считал, что каждый отец и каждая мать должны хорошо знать, что они хотят воспитать в своём ребёнке.  

«Модель отчуждения». Вместе с тем, в отечественной традиции имеется опыт отчуждения народа от его культуры как «корневой системы». Русский философ В.В.  Розанов отмечал, что, люди, по крайней мере, от древнего грека и до современного нам англичанина, француза, немца – каждый, именно в пору отрочества и первой юности воспитывался и воспитывается в типично национальном духе. Русские же школы «переделывают структуру русской души на манер иностранный, уча патриотизму на примере римских патриотов, чести на образцах французского рыцарства, семейной домовитости на рассказах о германцах и швейцарцах».   [11;19] В советский период это отчуждение прослеживается особенно четко. Общим в довоенных программных документах является отсутствие среди средств патриотического воспитания элементов народно-национальной культуры – сказок, народных песен, народных праздников. Частичное объяснение этому можно найти в материалах Четвёртого съезда по дошкольному воспитанию. Так, в докладе Р.И. Прушицкой «Живое слово и книга в дошкольном учреждении» отмечалась недопустимость использования фольклорной сказки, особенно в младшем и среднем дошкольном возрасте, как вредного пережитка прошлого, отрывающего ребёнка от новой социальной действительности. [Цит. По: 7 ]

Модель «Патриотизм как ненависть к врагу». Данная модель имеет очень глубокие корни. Согласно  традициям, в основе патриотического чувства лежит неприязнь к врагу.  Вместе с тем, в периоды суровых испытаний, когда чувство национального самосознания обостряются, в качестве «спасительной соломинки» всегда выступает народная культура. Например, В годы Великой Отечественной считалось, что патриотическое чувство можно формировать от обратного: чувства ненависти к врагу. «Желание защитить свою Родину тогда будет вытекать из сравнения довоенной и военной жизни по фотографиям, рассказам, то есть при ознакомлении с реальной жизнью, при сильном эмоциональном возбуждении. Такая работа должна проводиться предварительно, чтобы насытить детей в праздничные дни, богатыми патриотическими переживаниями» (из рекомендаций конференции 1942 г.) [3].   Произведения народного творчества в годы войны стали занимать всё большее место в системе воспитательно-образовательной работы: вернулись народные сказки, песни, игры, которые нашли своё отражение в праздниках и развлечениях.

 На наш взгляд, вопрос об отношении общества к теме «борьбы с врагами» - просто «классика жанра» и непреложный закон диалектики. Ибо «…патриотизм – это не просто чувство любви к Родине, воспоминание о детстве, любовь к родным песням и сказаниям, к памятникам истории, творениям национальных поэтов, художников, зодчих, музыкантов, но и готовность к защите Отечества от врагов» (?!) [1; 235]. Да и современные трактовки данного вопроса, носящие конвенциональный характер, в условиях динамично развивающихся процессов глобализации, совершенно не однозначны.  

 «Интеллектуальная модель». Для определения конкретного содержания знаний «гражданско-патриотического характера» в 60-70 годы были проведены исследования (Р.И.Жуковская, Ф.С.Левин-Щирина, Э.К.Суслова, М.И.Богомолова, Г.И. Григоренко, Л.И.Беляева, С.А.Козлова), где патриотизм  рассматривался естественно образующимся элементом в сознании ребёнка под воздействием его ознакомления с окружающей действительностью. Основной акцент при таком подходе делался на развитие интеллектуальной сферы ребёнка, а не чувственного восприятия.  

 «Аффективная модель». В середине 70-80 годов появились исследования, где большое внимание уделялось развитию эмоциональной сферы ребёнка, её влиянию на конкретно-чувственное восприятие, а также их роли в формировании положительного отношения к окружающему (С.Г. Журат, К. Годой, С.Н. Марозюк и др.). Эти исследования показали, что такие психические особенности детей, как пластичность нервной системы, впечатлительность, подражательность и др., могут обеспечить более раннее развитие нравственных чувств, что возникновение патриотических чувств тесно связано с развитием представлений детей, лежащих в основе формирования сознания, а также с развитием определённых отношений к явлениям окружающей действительности.

«Региональная модель». В конце ХХ века   появились исследования, где патриотическое воспитание отождествляется с воспитанием любви к родному краю и рассматривается как формирование эмоционально-положительного отношения детей, проявляющегося в интересе к произведениям народного творчества и в самостоятельной творческой деятельности детей с использованием народных мотивов.  Особое внимание уделяется фольклору как средству патриотического воспитания. Объясняется это особенностью формирования фольклорных форм – образностью, динамичностью, конкретностью – воздействующих на эмоциональную сферу ребёнка и подростка. Наши исследования, связанные с изучением проблем социального образования молодёжи, проводятся преимущественно в рамках данной модели.[12]

«Технократическая модель». Данная модель находит своё отражение в современных государственных документах («Концепция патриотического воспитания граждан РФ»; Патриотическое воспитание граждан РФ на 2001-2005 годы»). В рамках модели рассматриваются современные тенденции гражданского и патриотического воспитания; понятие гражданской социализации, уровни её функционирования;  гражданская активность и пассивность; гражданское отчуждение; мотивы и виды гражданского участия; вопросы национального сознания и самосознания; технологии политических коммуникаций и т.п. [10]

О проблемах смены «дискурса от технократизма к социальности» размышляет В. Н. Ярская. Она пишет: «Мы повторяем мировую эволюцию образования - от технократизма культуры - к социальному образованию гражданского общества, в контексте постиндустриального общества как развития сектора услуг и информации, новых типов ресурсов, модификации социальной структуры. Классическая рациональность предполагала устойчивость, доминировала рационализация жизни, стандарты артикулировались как набор знаний, развивая человека-специалиста, рекрутируя унифицированное мышление и сохраняя примат информированности над духовной культурой. Картина современного мира, множественность культур, принципов и стилей, виртуализация - отличаются от эпохи, где ценились прозрачность и демистификация, непреложность научной истины… У каждого отдельного человека есть ценности материальные и духовные, их сложный баланс конструирует ценности групповые, социальные, общечеловеческие. Но идея социального государства, декларированная в конституции, разработана недостаточно, воплощение ее в жизнь вызывает критику, не прекращаются идеологические споры и политическая борьба между приверженцами разных типов государства и вариантов социальной политики. ….  Несмотря на обилие постмодернистских методологий, успех нашего образования пока не выходит за рамки проектов, а духовная культура молодежи перестала занимать российскую науку как важнейшая проблема». [15].  

 В этой сложной ситуации важно определиться, кого воспитывать в первую очередь: человека или гражданина, ибо, не смотря на широкую вариативность моделей гражданского и патриотического воспитания, этот вопрос во все времена оставался открытым.  Возможно, именно сегодня нужно   подойти к пониманию того, что воспитание человека и воспитание гражданина не равнозначные, но и не разнополюсные процессы, а в «борьбе» за достойного молодого гражданина и патриота, практически невостребованным остается колоссальный потенциал, накопленный предшествующими поколениями.  Систему современного социального образования молодёжи, в которой гражданскому и патриотическому воспитанию отведено определённое место, нужно совместными усилиями вывести на принципиально новый уровень. И главной задачей здесь является формирование личности, с одной стороны, способной к восприятию высших, нравственных ценностей народа, опирающейся на духовно-национальные начала, способной любить свою Родину и быть преданной своему Отечеству, с другой стороны – уважающей и толерантно относящейся к иным культурам и традициям, творческую и думаю личность.

Список литературы

1. Азбука для несовершеннолетних./Сост. Алексеева А., Стремянный А.- М., 1985. - 461 с.
2. Добролюбов Н. А. Полное собрание сочинений. Т. 3, С. 264 -265.  
3. Ивлева В.В. Рыбак Е.В. Социально – педагогические предпосылки возникновения проблем формирования гражданственности и патриотизма // Научный и учебно-методический  ежегодник. Вестник Армавирского института социального образования (филиал МГСУ). - №2.- 2004. – С. 248 – 255.  
4. Ильин И.А. Почему мы верим в Россию: Сочинения/ И.А. Ильин.- М.: Эксмо, 2006. – 912 с..
5. Каптерев П.Ф. История русской педагогики.//Педагогика. – 1996. - №4. - С.77.
6. Карамзин Н.М. Антология педагогической мысли России первой половины 19 века. – М.,1987. - С. 59 -61.
7. Корнеева Е. И. Фольклорные праздники и развлечения в патриотическом воспитании дошкольников: 13.00.01 Корнеева, Елена Игоревна: Дис. ... канд. пед. наук : 13.00.01 Москва, 1995. - 181с.
8. Ломоносов М.В. «О нынешнем состоянии словесных наук в России» Впервые -- Записки имп. Академии наук, приложение к т. 8. No 7. СПб., 1865. С. 90-91. Написано в конце 1756 - начале 1757 гг./ Ломоносов М. В. Избранные сочинения / сост. Т. П. Аранзон. - М.: Фонд. поддержки экономического развития стран СНГ, 2008. - 304 с.
9. Мардахаев Л.В. Социальная педагогика: курс лекций / под ред. В.И. Беляева. - М.: Издательство МГСУ, 2002. - 256 с.
10. Морозов О.В., Морозова И.Ю. Технологии гражданской социализации молодёжи: Учебное пособие.  Омск: Изд-во ОмГПУ, 2008. – 54 с.
11. Розанов В.В. Сумерки просвещения : сб. ст. по вопр. образования.— Спб.: Изд. П.Перцова, 1899.- 240 с.
12. Рыбак Е. В. Социальное образование молодой семьи. В помощь специалисту по работе с семьёй. / Рыбак Е.В., Телицына Ю.В., Безбородова  Е.С. – Архангельск: ПРЕСС – ПРИНТ, 2007. – 120 с.
13. Соловьёв В. Национализм. Патриотизм.//Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. – Новый Вавилон, 1994. - №1. - С.35.
14. Сорока-Росинский В.Н. Путь русской национальной школы.//Педагогические сочинения. – М., 1991. - 239 с.
15. Ярская  В. Н.  Миссия   социального   образования  // Ученые записки Российского государственного социального университета. М.: РГСУ, - 2007.  - С. 28-36.