Особенности межкультурного взаимодействия в эпоху постмодернизма

Исак А. А., «Реклама и связи с общественностью в образовании», ОмГПУ

Особенности межкультурного взаимодействия в эпоху постмодернизма

Общество эпохи постмодерна становится все менее цельным и однородным. Его основными характеристиками являются культурные различия и многообразие, проявляющиеся во всех сферах жизни. Социальная структура утрачивает те черты, которые ей были присущи в эпоху модерна (жесткость и относительную простоту), и становится все более гибкой, сложной и все менее определенной.  Границы между разными группами, слоями, стратами общества теряют четкость, приобретают прозрачность и проницаемость. Такое размывание социальной структуры ведет к тому, что социокультурные роли, исполняемые людьми, становятся менее определенными и однозначными, а варианты их исполнения всё более разнообразными. Представления о том, какое поведение может считаться допустимым или желательным для представителя того или иного возраста, пола, этнической группы, социального слоя, профессии, размываются и меняются. Жизненные практики и стили поведения становятся не только более разнообразными, но и более индивидуальными. Все это приводит к тому, что структура идентичности каждого человека усложняется, диапазон возможных для каждого из нас идентичностей расширяется.

Культурные различия не могут не вызывать той или иной реакциив обществе–от восторженного одобрения до отвращения и ненависти. Для характеристики отношения к культурным (этническим, конфессиональным, гендерными   др.)   различиям сегодня   используются   понятия «толерантность» и «интолерантность». Толерантность (от лат. tolerantia – «терпение, принятие») – терпимость к иным взглядам, нравам, привычкам по   отношению к   особенностям различных народов, наций и религий. Уважение к чужому выбору, иному жизненному укладу встречалось и раньше.  Еще в III веке до н.э. Ашока, правитель древнеиндийской империи Маурьев, говорил: «Следует почитать чужую веру. Поступая так, человек способствует успеху своей веры и оказывает поддержку чужой. Поступая иначе, он подрывает корни своей веры и вредит чужой». Но именно в эпоху постмодерна толерантность становится не только качеством отдельной личности, но и признанной общественной ценностью, а иногда и законодательно оформленной установкой государства.

Интолерантность – это проявление нетерпимости в отношениях и поведении человека при взаимодействии с другими людьми на основании самых разнообразных признаков. Интолерантное отношение складывается на    основе   этнокультурных   стереотипов, предубеждений   и предрассудков. Теоретическую основу интолерантности составляет вера в существование неких   естественных или   божественных законов, объединяющих людей в некие общности и разделяющих эти общности между собой. Культурные различия объявляются неснимаемыми, а границы между социокультурными общностям – непреодолимыми. Классическое проявление интолерантности –ксенофобия(от греч. ксенос –чужой и фобос –страх). Под ксенофобией понимают неприязнь к кому-либо или чему-либо чужому; восприятие чужого как неприятного и опасного.

Для культуры эпохи постмодерна характерно сосуществования двух противоположно направленных тенденций, прямо противоречащих друг другу стратегий –глобализации и мультикультурализма.

Глобализация в самом общем смысле–это процесс интеграции человечества в сложную взаимосвязанную, единую планетарную систему, охватывающую все сферы человеческой деятельности: производство, технологию, торговлю, культуру, политические и государственные институты. На   рубеже   XX–XXI   веков   сложилось   глобальное информационное пространство, объективно способствующее увеличению контактов представителей разных стран, культур, этносов и упрощению процесса  общения.  Постмодернистское общество стало более гибким, открытым к диалогу, начался активный процесс обмена опытом, распространение знаний и достижений. При этом важно понимать, что на практике глобализация – это не только свободное движение людей, товаров, финансов, информации, технологий, но и стандартизация, упрощение и даже примитивизация человеческих повседневных потребностей и интеллектуальных запросов.  Массовая культура американского типа становится все более притягательной и начинает приобретать нормативный характер. Современный человек является неотъемлемой частью общества потребления, девиз которого – «бери от жизни все». Понижается общий уровень культуры, образования и даже грамотности людей, несмотря на почти повсеместное распространение интернета. Последний зачастую лишь создает у рядового пользователя иллюзию знания готовых ответов на все вопросы.

Таким образом глобализация оборачивается процессом всемирной экономической, политической, культурной и религиозной интеграции и унификации. Распространение одинаковых культурных образцов опасно потерей культурной самобытности или идентичности, то есть утратой национального языка, традиций и обычаев. Ключевым вопросом культурной глобализации становится соотношение унификации и многообразия культур.

Глобализация – историческая тенденция современной эпохи. Формирующееся глобальное общество – это новый расклад социальных связей, культурных норм, психологических установок, духовных ценностей, индивидуальных моделей поведения, политических режимов, экономических   институтов.   Оставаясь   клеточками   национальных организмов, люди становятся гражданами мира.

Глобализация проявляется не только в политике и экономике, но ив культуре. Доминирующей в   культуре   становится тенденция к единообразию. Через СМИ миллионы людей становятся свидетелями событий, произошедших в разных местах, миллионы приобщаются к одному и тому же культурному опыту (олимпиады, рок-концерты, телесериалы), что унифицирует их вкусы. Повсюду покупаются одни и те же потребительские товары. Миграция, туризм знакомят людей с образом жизни в других странах. Формируется общепринятый разговорный язык – английский. Компьютерные технологии разносят одни и те же программы по всему свету.

Культурная политика глобализации в качестве образца имеет стратегию «плавильного котла». В эпоху модерна под «плавильным котлом» понимали стратегию, направленную на слияние различных народов и их национальных культур, в результате «переплавки» которых должна сформироваться единая национальная культура. В рамках этой стратегии доминирующая культура разрушает ядерную структуру переплавляемых культур; усваивает материал культуры-контрагента только в качестве суммы диссоциированных фрагментов; добивается слияния субъектов межкультурного взаимодействия в соответствии с принятым культурным стандартом. Именно стратегия «плавильного котла» (англ. melting pot) была основной официальной моделью этнокультурного развития США в эпоху модерна, представляет собой развитие стратегий «англоконформизма» и «амальгамации». Британский журналист и драматург И. Зангуилл формулировал это так: «Америка –это созданный Богом величайший плавильный котел, в котором сплавляются все народы Европы... Немцы и французы, ирландцы и англичане, евреи и русские - все в этот тигль. Так Господь создает нацию американцев».

В условиях постмодерна доминирующей и универсальной стала западная массовая культура, а местные традиции размываются. Формой реализации глобализации часто оказывается особый способ взаимодействии культур–культурная экспансия, представляющая собой процесс распространения системы ценностей, идеалов и норм доминирующей национальной   культуры   за   ее   первоначальные   пределы   или государственные границы. Межкультурная коммуникация при этом имеет однонаправленный характер. Культурная  экспансия,  как  правило, осуществляется  вместе  с  экономической  и  политической. Подобная проблема весьма актуальна сегодня, когда под видом модернизации неевропейских обществ происходит вестернизация значительной части мира. Происходит подмена понятий и смыслов, за ними стоящих. Сегодня под общечеловеческими ценностями все чаще понимаются европейские, а универсальное становится аналогом западного.

Таким образом глобализация оборачивается процессом всемирной экономической, политической, культурной и религиозной интеграции и унификации. Распространение одинаковых культурных образцов опасно потерей культурной самобытности или идентичности, то есть утратой национального языка, традиций и обычаев. Ключевым вопросом культурной глобализации становится соотношение унификации и многообразия культур.

Для постмодерна характерно сосуществования противоположно направленных тенденций.  И агрессивная глобализация, ведущая к унификации культур, в   наши   времена мирно уживается с мультикультурализмом, направленном на дифференциацию и сохранения этнокультурного своеобразия.

Мультикультурализм – стратегия, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий. Основная идея мультикультурализма: все культуры равны и имеют одинаковое право на жизнь. Цель мультикультурализма – мирное сосуществование культур без их ассимиляции (слияния). Поэтому основная метафора мультикультурализма – не «плавильный котел», а «салатная миска» (salad bowl): различные культуры смешиваются, как ингредиенты в салате – не теряют свою идентичность и одновременно приобретают идентичность высшего порядка –идентифицируют себя в качестве представителей общей культуры.

Основы мультикультурализма – ценности, типичные   для постмодерна: либерализм, плюрализм, релятивизм, толерантность. Среди главных   принципов политики   мультикультурализма: признание культурного плюрализма важнейшей характеристикой гражданского общества; устранение препятствий, мешающих   социализации   и инкультурации маргинальных   культурных   групп; поддержка воспроизводства и развития разных культур.

Таким образом, сточки зрения глобализма, разнообразие и различие в  культурах — всего  лишь  видимость,  противопоставление  культур (Восток-Запад, Свой-Чужой) носит лишь формальный, но не сущностный характер.  Это лишь вариации единого.  В конкретных исследованиях культур глобалистский подход выражается в построении общекультурных моделей и концепций, объединяющих элементы различных историко-культурных общностей.  Мультикультурализм, напротив, признает за каждой культурой абсолютную равноценность, право на самобытность и несоизмеримость с какой-либо другой культурой.  Здесь различные культуры фундаментально отличаются как друг от друга.  Сторонники мультикультурности ставят своей задачей сохранить неприкосновенность культурных и человеческих различий и установить «со-равенство» различных   жизненных   стилей.   Мультикультуралистский   подход основывается на принципе культурного плюрализма и релятивизма, что во многом соответствует современной культурной картине мира, в которой на сцену   выступило большое   количество ранее   неизвестных или малоизвестных культур.  Изучение Культуры Другого   в рамках мультикультурализма позволяет представить модель культуры, совершенно не похожую на нашу собственную. В постмодернистских теориях этот принцип абсолютизируется, доходя до бесконечной фрагментации мира культуры.

Конечно, у мультикультурализма есть болезненные, неразрешимые проблемы.  Наиболее заметные: проблема взаимодействия культуры большинства и культуры, привносимой извне (проблема иммигрантов и меньшинств); проблема комплексных коллективных идентичностей; проблема границ толерантности, а также проблема столкновения цивилизаций и диалога культур в контексте глобализации.

В начале 1990-х годов американский социолог и политолог Сэмюэл Хантингтон сформулировал ставшую позднее весьма популярной в научных кругах концепцию столкновения цивилизаций. По его мнению, на смену   конфликту идеологий и   политических систем приходит противостояние ведущих мировых цивилизаций, количество которых не превышает семи-восьми. Линиями разлома становятся ведущие религии и этнокультурные различия.

В основе жизненного уклада того или иного общества находится понятие культурной идентичности. Культурная идентичность –это принятие индивидом культурных норм, образцов поведения, ценностей, смыслов   какого-либо   общества   как «своих» собственных; самоотождествление индивидом себя с культурными образцами и культурными кодами этого общества. Компонентами культурной идентичности являются язык, религия, обряды и ритуалы, пищевые привычки, способы проведения досуга и т.п. С одной стороны, культурная идентичность дает возможность составить преставление о носителе, тем самым облегчая межкультурную коммуникацию. С другой стороны – может служить источником противоречий и конфликта, тем самым усложняя межкультурную коммуникацию или делая ее невозможной. Таким образом, культура и объединяет людей в устойчивые общности, и отделяет одно сообщество от другого.

Личность – пересечение множества идентичностей. Любой человек многоидентичен. Характеристиками идентичности являются   язык, национальность, религия, гендер, возраст, образование, профессия. Культурная самоидентификация -субъективное отождествление самого себя с определенной культурой, ее традициями и ценностями-построена на комбинации идентичностей. При единстве идентичностей определяющим становятся различия. Язык, бытовые традиции, ментальность могут быть общими или сходными, но религиозные (конфессиональные) различия выйдут на первый план. Так, например, при значительном пересечении языка и бытовых традиций сербов и хорватов много определяли именно конфессиональные   различия: сербы традиционно исповедовали православие, в то время как хорваты католицизм.

С. Хантингтон утверждает, что цивилизации представляют собой самый широкий уровень культурной идентификации: «Цивилизация является наивысшей культурной целостностью... Культура деревни на юге Италии может отличаться от культуры деревни на севере Италии, но они будут разделять общую итальянскую культуру, которая отличает их от немецких деревень.  Европейские сообщества, в свою очередь, будут обладать общими культурными чертами, которые отличают их от китайских или индийских сообществ. Китайцы, индусы и жители Запада, однако, не являются частями культурной категории более высокого порядка.  Они образуют разные цивилизации. Цивилизация, таким образом, –наивысшая культурная общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации...».

Хантингтон выделяет несколько цивилизаций: западную, китайскую, японскую, православную, исламскую, буддистскую, индуистскую, латиноамериканскую, африканскую. По   мысли   Хангтингтона, в современном мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика: «Важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники конфликтов будут определяться культурой... значимые конфликты будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям. Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями – это и есть линии будущих фронтов». Американский ученый так прослеживает эволюцию цивилизационного конфликта: войны правителей в XVII веке  сменяются войнами наций, которые идут вплоть до окончания первой мировой войны, затем до 1991 года настает время войны идеологий, которую в свою очередь сменяет эпоха столкновения цивилизаций.

Среди причин столкновения цивилизаций можно выделить следующие. Во-первых, углубляются существенные культурные различия между цивилизациями (религия, язык, общность исторической судьбы и т.д.).  Во-вторых, глобализация (мир становится всё более тесным).  В результате происходит размывание традиционной идентификации людей с местом жительства, ослабление роли государства как источника идентификации. Господство Запада вызывает   ответный «рост цивилизационного самосознания».  Кроме этого, Хантингтон отмечает растущую   сложность   урегулирования   культурных   конфликтов, подчеркивая, что культурная цивилизационная общность способствует экономическому регионализму, расширяя разлом между цивилизациями. Люди разных цивилизаций по-разному смотрят на отношения между Богом и человеком, индивидом и обществом, гражданином и государством, родителями и детьми, мужем и женой, имеют разные представления о соотносительной значимости прав и обязанностей, свободы   и принуждения, равенства и иерархии.

Среди категорий, определяющих цивилизацию как культурную общность нужно отметить язык, историю, религию, обычаи и социальные институты. При этом Хантингтон настаивает на приоритете религиозной общности над языковой и этнической: «Из всех объективных элементов, определяющих цивилизацию, наиболее важным является религия. Основные  цивилизации  в  человеческой  истории  в  огромной  мере отождествлялись с великими религиями мира; и люди общей этнической принадлежности и общего языка, но разного вероисповедания, могут вести кровопролитные братоубийственные войны, как это случилось в Ливане, бывшей Югославии и в Индостане». А вот этнос -важный, но не ключевой объективный элемент цивилизации: во-первых, представители одного этноса могут принадлежать к различным цивилизациям, во-вторых, цивилизации могут быть полиэтническими, как, например, западная цивилизация.

Стоит отметить, что  еще  до  Хантингтона проблема столкновения цивилизаций нашла отражение у А. Тойнби, акцентировавшего внимание на противостоянии Запада  и  остального мира  и  констатировавшего, что  у России, исламских стран,  Китая  и  Индии  были  и  есть  все  основания относиться к Западу с недоверием в силу его агрессивной политики.

Согласно Хантингтону, западная цивилизация ценна не своей универсальностью, а своей уникальностью. Главная ответственность ее лидеров должна заключаться не в стремлении изменить другие цивилизации по лекалам Запада, а в сохранении, защите и обновлении специфических качеств западной цивилизации.

Хантингтон прямо говорит о том, что в возникающем мире этнических конфликтов и столкновения цивилизаций вера в универсальный характер западной культуры страдает от трех недостатков: она неверна, аморальна и опасна. Американский мыслитель высказывает убеждение, что западный универсализм опасен для мира, так как способен привести к большой межцивилизационной войне между стержневыми государствами, принадлежащими к разным типам обществ, а кроме того, он опасен и для самого Запада, ибо может привести к его поражению.

Хантингтон утверждает, что западная цивилизация есть и еще долгие годы будет оставаться самой могущественной в мире, однако влияние ее постепенно снижается. В то время как Запад пытается утвердить свои ценности и защитить свои интересы, незападные общества находятся в ситуации сложного выбора. Одни пытаются активно подражать Западу, пытаясь стать его частью. Другие, в частности конфуцианские и исламские общества, стремятся усиливать свою мощь в экономике и военной сфере, чтобы успешно противостоять Западу.

Специфика связей между странами, интересы и противоречия определяются   общностью   или   различием   культурных   корней. Доминирующие модели политического и экономического развития различаются от цивилизации к цивилизации. Ключевые геополитические игроки принадлежат к совершенно разным цивилизациям, и локальные конфликты между государствами из различных цивилизаций с высокой степенью вероятности могут перерасти в полномасштабные войны.  Хантингтон констатирует, Запад постепенно утрачивает безусловное лидерство в современном мире.  Глобальная политика становится многополюсной и полицивилизационной.

Важным представляется замечание Хантингтона о том, что в мире после «холодной войны» культура становится одновременно и объединяющим, и конфликтогенным фактором. Общества, разделенные по идеологическим причинам, но культурно схожие, сближаются, и наоборот, объединенные идеологией, но в силу исторических обстоятельств разделенные в культурном плане, распадаются. Культурное сходство стран определяет и характер их взаимодействий в экономической, политической и иных сферах.  Международные организации, включающие в себя культурно близкие государства, развиваются, как правило, более динамично в силу отсутствия фундаментальных цивилизационных противоречий. На протяжении нескольких десятилетий «железный занавес» был основной линией раздела в Европе. Сегодня, констатирует исследователь, эта линия значительно сместилась и отделяет католические и протестантские народы от православных и мусульманских.

По мнению Хантингтона, в современном мире людям необходимо находить и распространять ценности, институты и практики, являющиеся общими для представителей всех цивилизаций. В частности, основные мировые религии являются не только цивилизационным водоразделом, но им также свойственны общие для всех ключевые ценности. В глобальном плане   американский   исследователь   видит   угрозу   столкновения цивилизации и варварства, в котором великие мировые цивилизации, обогащенные своими достижениями в религии, искусстве, литературе, философии, науке, технологии, морали, должны держаться вместе, чтобы не погибнуть поодиночке.

Целый ряд событий, произошедших с начала XXI века, заставляют говорить обо все большей актуальности сценария Хантингтона.  Не допустить эскалации насилия на религиозной и этнической почве – совместная задача всех здоровых и ответственных сил в мире. Толерантность и взаимное уважение народов друг к другу, к ценностям иных   цивилизаций и   религий   становятся   сегодня   насущной необходимостью.   В   этом   залог   мирного   и   добрососедского сосуществования культур в современном глобальном мире.