Педагогический потенциал русской текстильной куклы

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. Теоретическое обоснование роли народной текстильной куклы в семейном воспитании

1.1. История исследования русской текстильной  куклы……………………..10

1.2. Символическое и образное содержание куклы…………………………...15

1.3. Педагогический потенциал куклы в традиционном семейном воспитании……………………………………………………………………….25

1.4. Проблемы современной семьи в социализации детей и педагогические возможности традиционного семейного воспитания…………………………35

Глава 2. Этнохудожественное воспитание учащихся в условиях сельской школы: проблемы и пути решения

2.1. Педагогический аспект проблемы приобщения детей к традиционной народной культуре……………………………………………………………….43

2.2. Психолого-возрастные особенности детей среднего школьного возраста и их учет в этнохудожественном образовании………………………………......46

2.3. Программа «Семья — семь Я»……………………………………………..49

2.4. Содержание и результат опытно-экспериментальной работы по исследованию педагогического потенциала русской текстильной куклы во внеурочной деятельности детей среднего школьного возраста……………...72

Заключение…………………………………………………………………........78

Список литературы………………………………………………………….......81

Приложение………………………………………………………………...........87

                                                        Введение

 Духовные ценности составляют основу общенациональной культуры, определяют гуманистическую направленность и ориентиры человеческого бытия. Любое общество заинтересованно в сохранении и передаче опыта, иначе невозможно не только его развитие, но и само существование. Тысячелетний опыт народной педагогики выработал эффективные средства воспитания личности, которые были своего рода педагогикой в действии, гармонично, в единой системе воздействовали на человека. Комплексными формами организации деятельности были многочисленные семейные традиции и обряды, совместный труд и отдых, общение, активная деятельность во благо своей семьи, близких, соседей и в итоге своего народа. Именно через воспитание в семье передавалось и сохранялось духовное богатство народа. Это целостная, единая педагогическая система, комплексная, многоплановая, высокоэффективная.

    Условием прогресса общества является историческая преемственность, без которой нельзя представить и развитие науки о воспитании. Незнание собственных корней, своей истории и культуры, отказ и забвение национальных традиций приводит к бездушному отношению к родной природе, к окружающему миру людей, деградации человека и общества в целом. В числе основных факторов, пагубно влияющих на нормальное психическое и личностное развитие ребёнка, следует отметить разрушение культуры семьи и потерю навыков родительского поведения. Утрачиваются понятия истинных ценностей; уважения и почитания старших, секреты взаимного уважения и «лада» в семье. Равнодушие родителей к воспитанию своего ребёнка становится очевидной, из поколения в поколение эта ситуация может только усугубиться. Согласно многочисленным статистическим данным, экономический спад в нашей стране приостановлен, однако социально-психологические последствия кризиса до сих пор проявляются в жизни российских семей. Недостаток свободного времени лишает родителей возможности творчески подходить к организации семейных праздников или выходных, отдаляет родителей от детей, семья теряет свою уникальную атмосферу, традиции, и правила. Малодетность современных семей, нередко безответственность привели к кризисной ситуации: нарушены биологические и социальные внутрисемейные связи, играющие огромную роль в нормальном процессе социализации ребёнка и обеспечивающие адекватность его включения в окружающий социум. Наличие большого круга специалистов, (психологов, педагогов, воспитателей) и предложений, поступающих от них, формирует у родителей миф, что специалисты лучше справятся с проблемами ребенка в семье

   Ситуация обостряется навязыванием подрастающему поколению разрушительного потока негативной информации через СМИ, фильмы аморального содержания, компьютерные игры, пронизанные жестокостью и насилием. В наше время можно увидеть много игрушек, они сделаны на фабрике и не несут тепла души их создателей. В воспитании современного ребёнка практически не используется рукотворная игрушка, выполненная из натуральных материалов, эстетическая и знаковая по своей природе, способная не только наполнить мир детства яркими эмоциями, тактильными и визуальными ощущениями, но и погрузить ребёнка в мир своего этноса.        

Поэтому в наше время становится просто необходимой оценка педагогического наследия прошлого, его значимости по отношению к культуре воспитания настоящего и будущего. Специалисты дополнительного образования, домов и центров народного творчества предпринимают немало усилий в этнохудожественном образовании. Программы, посвящённые народной культуре, появились в начале 90-х годов XX века. Они направлены на формирование у детей убеждения, что народная культура – источник нравственности, духовности и творчества. Содержание программ строится на основе календаря, раскрывающего тесную связь человека с природой: «Школа народной культуры» (Т. А. Пигилова), «Русская словесность с древних времён до наших дней» (Н. Н. Костанян), «Культура России» (Т. И. Бакланова). В содержании программы Т. И. Баклановой «Художественная культура народов России» (5-8 классы) представлены элементы традиционной празднично-обрядовой культуры. Разработаны и апробированы программы  по народному декоративно-прикладному искусству. В частности Е. Г. Вакуленко, С. В. Астраханцевой разработаны программы по изготовлению традиционной текстильной куклы. В разработанных данными авторами программах ставятся задачи изучения и сохранения традиций народов России и своего края. Большое внимание в уже существующих программах уделяется декоративно-прикладному творчеству, местным видам ремесел и промыслов.

   К сожалению, из процесса этнохудожественного образования, организованного специалистами только для детей, выпадает очень важное звено передачи традиции — семья. По мнению Л. Н. Толстого, К. Д. Ушинского, В. Сухомлинского, основная задача школы — дать ученику образование, а основы воспитания закладываются в семье. То, что ребёнок в детские годы приобретает в семье, он сохраняет в течение всей последующей жизни. Важность семьи как института воспитания обусловлена тем, что в ней ребёнок находится в течение значительной части своей жизни, и по длительности своего воздействия на личность ни один из институтов воспитания не может с ней сравниться. Если учесть, что современные родители очень мало времени проводят со своими детьми, а многие из них не владеют достаточными знаниями в вопросах воспитания, одной из задач классного руководителя в сельской школе становится педагогическое просвещение родителей.

Немаловажное значение имеет и реальная атмосфера, условия, в которых дети могу непосредственно соприкоснуться с реальными материальными ценностями предков. Одним из перспективных направлений этнохудожественного образования является школьный музей. Разработка идеи воспитательной функции музеев связана с именами русских ученых-педагогов: Н.Д. Бартмана («Музей игрушки»), Ф.И.Шмидта, создателя «Музея детского творчества». В 1995 году в Москве Благотворительным фондом «Русская семья» был учреждён Детский музей «Дом сказок» для детей от 4 до 12 лет, где через театрализацию дети знакомятся с традициями и обычаями разных народов, становятся непосредственными участниками действия. К детскому музею наиболее близки школьные музеи. Современный музей образовательного учреждения является уникальной точкой преломления культуры и образования. Собрание школьного музея народной культуры включает подлинные предметы народного быта и творческие работы учащихся. Цель школьного музея — оживить учебный процесс, приобщить детей к истории малой Родины, обучить навыкам исследовательской работы. Выставки, мастер-классы, праздники помогают развитию интереса к народной художественной культуре.

 Выбранная тема исследования «Педагогический потенциал русской текстильной куклы» является важной потому, что кукла – самая древняя и наиболее популярная игрушка, признанная в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Притягательность же лоскутной куклы — в её универсальности и духовном наполнении. Она хранит в себе мастерство своих создателей, труд собирателей, коллекционеров, рождается, чтобы объединять людей во времени и в пространстве. Весь процесс обучения изготовлению традиционной текстильной куклы является творческим, исследовательским и носит воспитательный характер. Поэтому подобно всем домашним рукоделиям и ремёслам создание кукол, как часть духовной жизни семьи, может стать одним из способов гармонизации межпоколенных отношений. Воспитание эффективно, если есть преемственность между прошлым, настоящим и будущим. Именно эту связь обеспечивает семья. У ребенка сохраняется память о совместном творчестве, общении, а кукла наполняется особой семейной аурой. Чем меньше ребёнок, тем важнее для него присутствие в процессе создания куклы человека родного, близкого. Создание условий для семейного творчества может иметь не только воспитательное, но и этнокультурное значение. В такой ситуации будет целесообразной организация внеурочной совместной деятельности детей и их родителей в школьном музее, где особая коммуникативная среда семейного творчества может способствовать не только приобщению к народной культуре, но и осмыслению истории своей семьи.

  Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Однако, она не исчезла совсем, отложившись в народной памяти. История исследований народной культуры насчитывает лишь немногим более века, и, к сожалению, сведений о ней весьма ограничены, а многое из того, что высказано, остаётся до сегодняшнего дня в области гипотез и предположений.   

   Большую теоретическую ценность представляют труды А. Афанасьева, Б. Рыбакова, В. Василенко, Г. Масловой. Теорией народной художественной культуры занимались А. В. Терещенко, М. Некрасова, Г. И. Бакланова, Г. Н. Волков. Впервые народная кукла стала предметом научного и общественного внимания в конце 1870-х годов. И связано это с деятельностью Е. А. Покровского, основоположника отечественной этнографии детства. Уникальным исследованием тряпичной куклы на долгие годы стала работа этнографа И. М. Левиной (1920 г.), в 1972-75 годах хранитель Музея игрушки Г. Л. Дайн начала изучать русскую тряпичную куклу в экспедициях по Ярославской области. Практический материал по изготовлению кукол, её духовной значимости в воспитании детей представлен в книгах Котовой И. Н., Котовой А. С., Головачёвой Р. М., Андреевой И. В., Зиминой З. И.

     Очевидное противоречие между кризисом современной семьи и педагогическим потенциалом традиционного семейного воспитания побудило к изучению литературы о народной художественной культуре; разработке программы «Семья — семь Я» и её реализация во внеурочной деятельности классного коллектива, в частности, 6 класса МОУ «Селиверстовская СШ» Волчихинского района при непосредственном участии в этом процессе семей учащихся и актива школьного музея «Истоки» (учащихся 7-8 классов) как одного из направлений воспитательной работы в школе.

Тема исследования: «Педагогический потенциал русской текстильной куклы», проблема которой заключается в невостребованности рукотворной текстильной игрушки в практической работе с семьёй в условиях современной сельской школы.

Объект исследования — методы и приемы традиционного семейного воспитания.

Предмет исследования — потенциал русской текстильной куклы в семейном воспитании.

Цель работы: выявить педагогические возможности русской текстильной куклы в формировании личности в условиях традиционной и современной семьи.

Проблема, объект, предмет и цель исследования предопределили необходимость постановки и решения следующих задач:

1. Проанализировать историю, символику, роль русской традиционной текстильной куклы в традиционном семейном воспитании.

2. Сопоставить проблемы современной семьи в социализации детей среднего школьного возраста и педагогические возможности традиционного семейного воспитания.

3. Разработать программу «Семья — семь Я», основанную на духовно-  нравственных ценностях русской традиционной культуры.

Кукла несет память культуры своего народа, отражая её движение и развитие. Она делает это гораздо ярче, шире и глубже, чем любая другая игрушка. В кукольной жизни высвечивается история российской культуры, негаснущая народная память. Реализация программы преследует использование русской текстильной куклы как зримого посредника между прошлым и настоящим, миром детей и взрослых, как связующего звена в семейном общении и творчестве.

Гипотеза исследования основана на предположении о том, что становление личности на основе педагогического потенциала русской текстильной куклы будет реализована у школьников более эффективно, если придерживаться следующих условий:

- рассматривать семейно-обрядовую культуру как целостную, эффективную систему;

 - осуществлять планомерное, целенаправленное, систематичное, оптимальное, комплексное  воздействие народными средствами на формирование личностных качеств ребёнка;

- ориентировать детей и родителей на использование в современных условиях традиционных средств передачи жизненного опыта: семья — ребёнок — общество.

    Практическая значимость заключается в том, что конкретные методические рекомендации могут способствовать решению актуальной задачи по формированию и развитию личности на основе гуманистических ценностей средствами народной педагогики. Ребёнок вырос, стал сознательным членом общества, создал семью, в которой опять родились дети. Из этого можно сделать вывод, что от того, насколько нравственными, добрыми и порядочными будут наши дети, зависит нравственное здоровье нашего общества. Программа может быть использована в воспитательной работе с детьми, родителями в условиях общеобразовательной школы, школ искусств, системе дополнительного образования: кружков и студий эстетического профиля, декоративно-прикладного творчества. 

Глава 1. Теоретическое обоснование роли народной текстильной куклы в семейном воспитании

1. История исследования русской текстильной куклы

«Культура не могла бы выжить, когда бы ни существовало способов ее трансляции от поколения к поколению» [20, с. 6]. С чего же начинается русская потешная летопись? Когда были «написаны» первые её страницы, и какими были игрушки Древней Руси? Эти вопросы привлекают внимание не только историков, археологов, педагогов, но и всех, кого волнует история нашей страны и народа.

 «Тряпичная кукла в России прошла более чем вековой путь изучения: от открытия и признания — через отрицание и забвение — до победной реабилитации — к возрождению. Всегда поражает, с каким невероятным интересом и энтузиазмом люди вдруг начинают осмысливать очевидные вещи, плохо различимые, не видимые вблизи» [17, с. 112].

Материалы археологических раскопок дали много интересных сведений о предметах быта, в том числе и игрушках, но с абсолютной уверенностью назвать их только игрушками нельзя. В те далёкие времена они были  культовыми предметами, которые участвовали в ритуалах, многие из них были обнаружены в захоронениях. Как элемент обряда, по представлениям наших предков, эти предметы обладали магической силой. Игрушки из нестойких материалов утрачены навсегда. «До наших дней сохранились в основном только глиняные игрушки, которые были найдены в славянских погребениях VI – VIII веков нашей эры и при раскопках древних русских городов X – XIV веков — Киева, Новгорода, Рязани, Москвы, Радонежа, Коломны» [17, с. 8].

 В XIX – начале XX века этнографы могли наблюдать много интересного, изучая быт крестьянских детей. В глухих северных деревнях, где дольше сохранялись обычаи старины, детские игры, игрушки поражали своей подражательностью, изображая жизнь  крестьян: трудовые будни и праздники. В русской деревне бытовала и тряпичная кукла, и семьях их было до сотни.

 Народные куклы России можно было увидеть еще в 1867 году на Всероссийской этнографической выставке. Потом они вошли в собрание московского Румянцевского музея. Куклы, а именно тряпичные самоделки названы отдельно от других игрушек. Значит их особую роль в народной жизни понимали и  тогда. «В русском крестьянском населении куклы иногда устраиваются очень просто: какая-нибудь тряпочка или сильно поношенный головной платок свертывается «в скалку», перетягивается ближе к одному концу ниткою, чтобы отделить голову от туловища, накидывается на туловище какой-нибудь пестрый лоскут, заменяющий костюм, и кукла готова» [17, с. 112].

 На этнографическом материале по детским игрушкам и играм разных стран и народов В. Н. Харузина показала связь куклы с культовыми представлениями и религиозными верованиями, открывая ее универсальность. С 1890-х годов вслед за работами Е. А. Покровского выходит целый ряд этнографических программ, куда включен сбор сведений по народным играм и игрушкам. В 1896 году Этнографическое бюро в Петербурге, созданное князем В. Н. Тенишевым, рассылает программы по изучению памятников старины во все губернии России. Из 24 губерний было прислано 1444 рукописей, которые до сих пор не опубликованы.

         Княгиня М. К. Тенишева собрала богатейшую коллекцию игрушек, в каталоге Тенишевского музея 1909 года упоминаются глиняные свистульки, куклы в сарафанах и головной повязке, куклы, сшитые из тряпок для крестьянских детей. Смоленские куклы поступили в Московский кустарный музей в 1900 году. В научный оборот эти игрушки ввела известный этнограф В. Н. Харузина. Программы по изучению игрушки были составлены Р. Данковской и Н. Рединым.

        Новаторское «Исследование о куклах», проведённое известным профессором психологии Стэнли Холлом, создателем первого в США института психологии, знали и использовали в России еще в 1910 году. Все свои выводы С.Холл  обосновывал, опираясь на обширный анкетный материал. В Москве в 1921 году Педагогический институт вплотную занялся вопросами изучения игры и игрушки. Для этого разрабатывались целевые программы с обстоятельными вопросниками.

          В 1920 году Этнографическая комиссия Всеукраинского главного комитета по делам музеев и по охране памятников старины, искусства и народного быта приняла Программу для собирания сведений о народных детских игрушках, составленную Р. Данковской и Н. Рединым. Предложенный авторами вопросник содержал 22 пункта. Исследователей интересовало: кого изображает кукла, всю человеческую фигуру или часть ее, выделены ли в кукле конечности; подвижны ли они; есть ли лицо, волосы; как одета, во что именно; имеет ли кукла имя; связано ли изготовление кукол с промыслами, ремёслами данной местности.

 Наряду с изучением самих кукол, исследователей интересовали и игры с куклами. Доктор медицины Л. Г. Оршанский, в соответствии со своей программой, выявил, что в играх с куклой отражается весь спектр окружающей жизни, проявляется природный инстинкт материнства, имеющий громадное общественное значение. В 20-е годы кукла была подвергнута резкой критике, была признана вредной игрушкой, которая «суживает интересы девочки, воспитывает чувство собственности, любовь к тряпкам, нарядам, украшениям, закрепляет навыки мещанского быта». Специальная Методическая комиссия при Комитете игрушки Наркомпроса РСФСР под руководством Е. А. Флериной, первой женщины – доктора наук в области дошкольной педагогики провела ряд экспериментальных исследований. В результате кукла была реабилитирована как главный персонаж детских игр, но с классовыми чертами. При таком идеологизированном подходе тряпичной народной кукле места не оставалось, не смотря на это, в деревнях и городских провинциях продолжала жить самодельная кукла.

  Сотрудники Музея игрушки и Научно-исследовательского института игрушки А. Н. Рейнсон-Правдин и Е. П. Микини организовали совместные   экспедиции в Поволжье, Алтай и Дальний Восток. В 1946 году А. Н. Рейсон-Правдин защитил диссертацию «Игра и игрушка Обского Севера» — первую диссертацию об игрушке. Одна из глав раскрывает эстетику куклы, ее глубокие связи с бытом и народными религиозно культовыми представлениями показывает важную воспитательную роль и национальные особенности игрушки. Русской народной кукле был посвящен труд этнографа И. М. Левиной. Описывая кукольные игры в «свадьбу», автор характеризует и сами куклы: их типажи, костюмы, способ изготовления.

 Исследование стало уникальным на долгие годы. Вновь к русской тряпичной кукле вернулись лишь спустя полвека, когда она практически исчезла их детского быта. В 1980 годы музейщиков увлекает сам процесс изготовления русской тряпичной куклы, ее технология. Дополнительно изучаются коллекции кукол, собирается материал в экспедициях от мастеров-кукольников. Первооткрывателями в этой деятельности стали сотрудники Музея игрушки в Сергиевом Посаде. Искусствоведы В. Соловьев, Г. Дайн, Т. Перевезенцева, И. Шубенкина, С. Панкова, А. Кулюкина стояли у истоков возрождения тряпичной куклы на основе ее художественных канонов в русской культурной традиции. В 1990 – 2000 годы практический интерес к изучению традиционной текстильной куклы проявляется с неожиданной активностью, стремительно распространяясь по городам разных областей и регионов. К сожалению, сводной информации о фольклорной текстильной кукле до сих пор нет, коллекции никогда не экспонировались полностью, не опубликованы и не каталогизированы, мало изучены и почти не доступны для исследования. Недоступность музейных фондов, отсутствие фольклорной куклы в периферийных музеях дали мощный толчок к ее изучению и собиранию. Мастера по своей инициативе в экспедициях по деревням и селам своих регионов находят информаторов старшего поколения, делают записи, зарисовки, реконструируют забытые разновидности традиционной куклы.

  Сегодня тряпичной куклой занимаются многие мастера. Творческий багаж кукольников содержит уже свыше 100 основных типов кукол и около 200 различных вариаций. Кукольницы стараются выявить региональные особенности местных кукол, в своих авторских репликах используют этнографический костюм, подлинные ткани и отделки. Доступность технологии традиционной тряпичной куклы, остроумные изобретательные приемы и способы ее формообразования привлекательны для всех, кто хочет реализовать свои творческие возможности.

К настоящему времени сложились определённые направления в изучении народной художественной культуры, берущие свое начало в XVIII – XIX веках:

- культурно-просветительское, подразумевающее распространение видов и жанров фольклора в различных сферах современного общества;

 - исследовательское, в русле которого народная художественная культура рассматривается как часть искусства;

- образовательное, где в центре внимания – задача приобщения человека к истории и культуре своего народа.

Взаимосвязь этих направлений определена внутренним единством, спецификой существования народной художественной культуры как целостной системы.

«Возрождение рукотворной текстильной куклы – живое феноменальное явление. Наглядный показ технологий народной текстильной куклы способствует выработке методик со специфичной терминологией, не известной ранее. Уже сегодня его следует оценить как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры» [17, с. 117].

1.2. Символическое и образное содержание куклы

  «Кукла – первая среди игрушек. Она известна с глубокой древности, оставаясь вечно юной. Её история прослеживается со времён строительства египетских пирамид до наших дней. На неё не влияет время, она находит свой путь к сердцам детей и взрослых. Всюду, где селится и живёт человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла – неизменный его спутник»[30, с. 3]. В простоте куклы таится великая загадка. Кукла не рождается сама: её создаёт человек. При помощи воображения и воли своего создателя она обретает собственную жизнь. Являясь частью культуры человечества, кукла сохраняет в своём образе характерные черты создающего её народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы. Что такое кукла? На этот вопрос можно ответить по-разному.

Слово «кукла» имеет значения «пучок», «узел». Например, слова «куколка» или «куколь» могли обозначать узел, завязанный в жите девушкой, чтобы приворожить к себе парня. Узелки из колосьев, завязывавшиеся при завершении жатвы («куколь», «завертка», «залом»), которые часто имели вредоносное значение. У С.И. Ожегова в словаре русского языка даётся такое определение: кукла — это детская игрушка в виде фигурки человека. Археологи считают, что любая фигурка человека, даже если она не является игрушкой ребёнка, считается куклой. Ведь детской игрушкой она стала не так давно, а вот фигурки, изображающие человека, появились ещё на заре человечества. Ученые начинают родословную куклы с тех давних образов человека, запечатленных в камне, дереве, глине, кости, которые когда-то служили посредником в общении с природой. Древние изваяния – статуи, идолы – создавались как вместилище духов умерших предков. Будучи преданы земле, предки обращались в прах, землю и в сознании древних пахарей содействовали плодородию и урожаю. Всесильные богини плодородия были главными, поклоняясь идолам, человек обращал к земле свои просьбы, надежды, выражал благодарность. Чаще всего богов делали в виде человеческих фигурок. Когда люди придумали богов, они почувствовали себя увереннее в этом непонятном, огромном мире. Наверное, это и были первые куклы. Так первые куклы облегчили жизнь людей. Было время, когда куклы спасали людям жизнь, заменив человека в обрядах жертвоприношения. Со временем эти обряды превратились в настоящие праздники. Наряженных кукол с песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, затем «отдавали» богам — топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям. А взамен просили счастливой любви, хороших урожаев, здоровья. Во время археологических раскопок в разных странах мира были найдены эти маленькие женские статуэтки. Характерной особенностью их было ярко подчёркнутое женское начало: непомерно большие грудь и бёдра, выпуклый живот, в котором зреет новая жизнь. В обществе существовал культ женщины. С ней были связаны идеи материнства, продолжения рода, плодородия, охраны домашнего очага. Такова древняя — мифологическая — эпоха в истории куклы. Исчезая, такая кукла-богиня свернулась в тряпичную куклу и, довольствуясь ролью оберега и детской игрушки, бытовала у многих народов. Началась другая – фольклорная эпоха в истории куклы. Её облик стал более человекоподобным, выражающим отношение к целым группам людей, отдельным чертам характера.

           «Обрядовые куклы – яркая иллюстрация способности куклы выражать более важное, чем она сама, т.е. становится знаком неких общих понятий, невыразимых идей, представлений о высших жизненных ценностях.                                              Эта способность была предпослана древним вещам самой технологией их изготовления и выбором материала. Они должны были удовлетворять не только физическим, но и символическим требованиям, что делало вещи частью общей космической схемы, микромоделью Вселенной» [7, с. 20].

        «С появлением Кукол Богов ведётся отсчёт Мироздания, с появлением Кукол Людей — история человечества. С тех пор и доныне кукла говорит с нами на языке знаков и символов, воплощая идеи и представления, невыразимые с помощью слов» [3, с. 20].

   В статье «Символ в системе культуры», Ю.М. Лотман писал: «Символ, никогда не принадлежит какому - либо одному синхронному срезу культуры – он всегда пронизывает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее» [3. с.18]. Кукла представляла собой мифологическое представление мироустройства, своего рода формулу, отражая смысл вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). А вертикальное положение основы куклы и раскинутые в стороны руки куклы указывали еще и на четыре направления света. Таким образом, в самой конструкции их содержалось универсальное число 7 — символ мироздания. Каждодневное слово “семья” звучит как заклинание: “я” в центре мироздания, “я” должен повториться семь раз — тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

 « Косой крест, который перевязывал ее грудь, определял место куклы в центре мифологической модели триединого и четырехстороннего мироздания. И значит, простейший по конструкции архетип тряпичной куклы передавал из поколения в поколение по наследству код древнего мироустройства. Являясь мостиком между материей и духом, кукла соединяла в себе представления о бытии и небытии, о жизни и смерти. Туго скрученная основа (без рук и ног, без лица), спеленатая, напоминала покойника, предка, а внешне кукла изображала конкретный этнический типаж — женщину в народном костюме. Столбообразная фаллическая форма куклы-скалки говорит нам также о мужской ее символике, а выделенная грудь, является знаком плодородия, свидетельствует о женской сущности. Смерть рождает новую жизнь, а жизнь продолжается в гармоничном слиянии двух природных начал, мужского и женского» [3, с.44]. Мистическая безликость роднит ее с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими, и в этом одна из древних тайн тряпичной куклы. Кукла была безликой, что с одной стороны, подчёркивало её связь с древними магическими верованиями, с другой расширял игровые возможности. Она сохраняла ритуальный потенциал благодаря особенностям изготовления. Вещи наделялись одновременно и бытовым и ритуально – обрядовым или охранительным значением. Магическое мышление традиционно основывается на двух принципах. «Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй – законом соприкосновения или заряжения. Из первого принципа, а именно из закона подобия делается вывод, что он может произвести любое желаемое действие путём простого подражания ему. На основании второго принципа делается вывод, что все то, что проделывается с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении» [25, с. 10].

   Обрядовые куклы бытовали как медитативные предметы и изготавливались по особому случаю. Они наделялись совершенно реальной «особой силой» при помощи определенных воздействий. Такой силой наделяла её женщина, эмоционально настроившись, истово веря в силу «сделанного», в то, что именно от неё зависит судьба семьи и рода. Женщина, делающая обрядовую куклу, сосредоточена на хорошо сформулированной проблеме. Она эмоционально настроена определённым образом.

  По мнению М. Штерна «Вера – явление эмоционального порядка» [25, с.9]. Попытки объяснить природу веры предпринимались неоднократно. Ученые, в течение некоторого времени наблюдавшие за группой добровольцев, обнаружили, что при повышенной эмоциональной активности человек начинает излучать особый вид энергии. Эта энергия имеет способность накапливаться там, куда направлена, и воздействовать на объект положительным или отрицательным образом. Не случайно древние говорили, что «если в богов не верить, они умирают». Но вера питает и самого верующего. Ведь любое сильное желание – это та же эмоция, а эмоция – это энергия, обладающая колоссальной созидательной или разрушительной силой. «Осознанное и хорошо облеченное в слова желание превращается в намерение, которое двигает и направляет на правильный путь современного человека» [25, с. 9].

Не менее важно время изготовления кукол, в зависимости от проведения ритуала. В традиционной культуре время – одна из основных характеристик мифологической картины мира: природное и жизненное время. Положительное – время жизни, отрицательное – время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. Временные границы: полдень, полночь, и соответствующие им точки годового цикла, которые считаются опасным временем. В это время и делали очистительные куклы, которые впитывали в себя негатив, характерный для этого времени. Затем их сжигали. В представлении наших предков «хорошее» время приносит человеку здоровье, счастье, богатство и успех. А «плохое» - болезни, неудачу, нужду и горе. Одно и то же действие может быть успешным и благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое время оно совершается. Этим объясняется множество магических действий, приуроченных к наиболее важным датам календаря. Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время - день недели, время дня. Тканям и ниткам, из которых делали кукол, придавали глубокое смысловое значение, поэтому система запретов переходит и на изготовление кукол.

  Исследователи долго не догадывались заглянуть внутрь тряпичной куклы, где, оказывается, и скрыты самые важные ее тайны. Канон в традиционной тряпичной кукле, как и в любом другом жанре народного искусства, выполняет формообразующую и смыслообразующую функцию одновременно. Канон реализуется в способе формирования внутренней первоосновы, как правило, предполагающем столпообразную форму тулова – отголосок связи куклы с другой столпообразной культовой скульптурой из дерева. С точки зрения понятия «вместилище», кукла представляла собой определенную форму и наполнялась материальным и духовным содержанием, В качестве материальной составляющей выступал лен, он же в более давние времена мог осознаваться как знак энергетической субстанции – знак божества – духа растительности, от которого во многом зависело благополучие семьи, традиционно занимающейся льноводством. Куклы изготавливались из целых кусков изношенной одежды. Во времена ритуального способа существования костюм рассматривался человеком как особый организм, в котором воедино сплетались утилитарность использования, его «вещественность» и духовное содержание. Поэтому непосредственному изготовлению куклы предшествовал целый ряд ритуальных этапов, связанных с появлением необходимого для нее материала. Посев, выращивание и обработка льна были процессом длительным и трудоемким. И когда мастерица садилась ткать, она испытывала чувство благоговения к нитям, а рожденный под ее руками холст имел сакральное, магическое значение, служил связующим звеном между человеком и окружающим его миром. Ткань в одежде долго была в употреблении, проходила вместе с человеком через многие календарные и семейные обряды. Затем ткань изнашивалась, и была на грани возврата в мир природы. И только оставшиеся целыми куски вырывались из отслужившей вещи и становились куклами.

    «Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы» [17, с. 12]. Родовой домашний очаг, память о предках, нить личной судьбы – все соединялось в одно целое, когда углы светлой полотняной тряпицы связывались узлом из льняной нитки, обтягивая шаровидную голову. Мистическая безликость – тоже одна из древних тайн тряпичной куклы. Это роднит её с обрядовыми фигурками, чаще всего тоже безликими. Если такие жизненно важные идеи концентрировались в голове куклы, то вполне логично, что само лицо теряло всякое значение. Изображение лица в кукле долго было в крестьянской среде под запретом. Безликость сохраняла куклу в целостности, подобно упаковке. Смысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт. На вопрос, почему у куклы нет лица, деревенские женщины отвечали, что оно ей просто не нужно, что в доме не должно быть лишних глаз. Значит, зрячая кукла опасна для ребёнка. Ведь глаза, нос, рот, уши, даже и нарисованные, — все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, добрыми и злыми. Следовательно, лучше не открывать эти врата, надёжнее наложить на них табу. Кукла без лица отрешена от бытовой конкретики, от живого человека. Она слепа, глуха и нема – сама по себе, сама в себе. Только в таком «гробовом» молчании и можно сохранить тайну рода, семьи. Наши предки играли куклами и боялись их. Они считали, что чем больше кукла походит на человека, тем она опаснее. С нарисованным лицом кукла живая, следовательно, у нее есть душа, в которую так и норовят вселиться злые силы. А уж если вселятся, не видать добра вашему дому! Впрочем, кукольная личина тоже не всегда оставалась чисто белой. Традиционные тряпичные куклы южной России делались и с лицом, перетянутым красной нитью косым крестом. Мотив крестообразной вышивки на лице может быть связан с астральными символами, с солнечным божеством. Косой крест – заклинательный знак плодородия, перетягивающий обычно кукольную грудь, в южнорусских тряпичных фигурках вынесен на лицо, вписан в солнечный круг.

   Не случайно таким куклам не пришивали волосы, а у зольной воронежской куклы нет даже головного убора. Шарообразная голова, преувеличенная, безволосая, как бы сама в себе заключала идею солнца. Её совершенная законченная форма выражала стабильность, защищённость, жизнетворную повторяемость – символ чего считался солярный знак.  

«В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла Небо, считалась источником всех жизненных сил человека, связывая его с Космосом.

Не случайно русские женщины никогда не ходили простоволосыми – покрывали голову платком. Кукольной голове было что скрывать. Её набивку плотно валяли из очеса собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, кострики, тряпок. В полотняную тряпицу клали и клубок ниток, что, видимо, связано с обращением к женскому божеству Макоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице — покровительнице прядения и ткачества. «Такую клубковую куклу-головастика делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки куклы была, подобно нити, длинной и прочной, а сама она стала бы трудолюбивой, умелой «тонкопряхой». В головной узелок прятали даже птичье гнёздышко – свидетельство связи куклы с небом, где обитают пернатые, и одновременно пожелание девочке свить свое гнездо, обзавестись домом и семьей» [17, с.16].  

   «В традиционных куклах соблюдались символическая традиция к выбору материала, будь то льняная ветошь или кудель, береста или деревянная палочка, зола из родового зольника, кукуруза или зерно нового урожая» [3, с.45]. Наиболее древним наполнителем служила зола. «Обычай ссыпать золу в определённое место неподалеку от жилья был распространен у многих народов. На зольник сносили домашний сор, кости животных, разбитую посуду, игрушки. И чем больше нарастал холм, тем больше гордились им хозяева, тем богаче и многочисленнее считался род. Археологи связывают зольники с культом домашнего и родового очага. Поэтому кукла, изготовленная из золы, имела магическое значение. Зольная кукла связана и с культом предков. Под лоскутиками, чей век недолог, сокрыта нетленная частичка ушедшего мира. Горстка золы, замурованная в кукольную одежду из новой материи, служит посредником между существующей жизнью и сгоревшей, отошедшей в прошлое» [17, с.17].

   «Символизм куклы усиливался использованием безыгольных технологий. Детали куклы не сшивались, но связывались, окольцовывались, перекрещивались, опоясывались» [3, с.44]. Считалось, что при изготовлении обрядовых кукол недопустимо использование колющих и режущих предметов, которыми человек мог пораниться. Поэтому тряпочки и нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать. Одних кукол изготавливали бесшитьевым способом, потому что в крестьянской семье и иголки и ножницы были на вес золота.

Преобладание определённых цветов указывало на место «проживания», возраст, ситуацию или характер ритуала. Излюбленным цветом славянских народов издревле считался красный – цвет огня, крови, солнца, обещающий долголетие, плодородие, силу и власть. Считалось, что он обладает охранительным воздействием – оберегает от сглаза и травм. Другими цветами после красного были чёрный, желтый, зелёный, синий и белый. Белый цвет преобладал количественно, он был символом чистоты, милосердия и печали; чёрный – олицетворение земли, покоя и постоянства, отрешения, скорби и траура. Когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Кукла в розовом сарафане не могла исполнять роль пожилой женщины, а кукле «женке» нельзя играть роль «невесты». Костюм с куклы не снимался, сегодня это может показаться странным. Неужели, наши предки не могли додуматься до такой простой вещи? Да они такой задачи и не ставили! Куклу творили, как целостную форму, в этом важный принцип: кукла — самоценный, цельный образ.

Под влиянием православной церковной власти коренным образом меняется и исконно русский быт. Общие изменения в родовых ритуалах и обрядах влекли за собой изменения и составных частей куклы. Облик куклы менялся с изменением ее функции. Условная безликая фигурка утрачивала магическую обрядовую роль, становясь развлекательной игрушкой, купленной на ярмарке. В конце XIX века стало заметно стремление сделать тряпичную куклу более правдоподобной. Она приобретает лицо, которое становится важнейшим элементом кукольного облика. Лицо куклы рисовали углем из печки. Но чаще вышивали, используя традиционные приемы народной вышивки, крестообразными и ромбовидными узорами. Глаза — крестики или точки, ромбики, рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком. При всем разнообразии кукольных ликов все они схожи своей строгостью. «Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков» [17, с.18]. По мнению исследователя куклы И. Уваровой, в истории куклы можно выделить три эпохи — «мифологическую», «фольклорную» и «эпоху пародии». «Из обрядовой она превращается в постобрядовую (термин М.Мишиной), т.е. в знак, символ обряда» [3, с.45]. Рассматривая старые куклы, можно заметить цепочку скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей — во всем усматривался глубокий смысл. Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным этническим кодом рода, который указывал ориентиры жизненного пути.

1.3. Педагогический потенциал куклы в традиционном семейном воспитании

В старину говорили: «С детьми горе, а без них вдвое». Рождение детей в русской традиционной культуре всегда связывалось с представлением о божьей милости, благодати. Особенно желанным был первенец – «ему род – племя продолжить, своих батюшку и матушку утешить». Наши предки были намного прозорливее, утверждая, что характер, способности, интересы ребёнка закладываются уже в утробе матери, передаются с грудным молоком и с первым прикосновением родителей к ребёнку. Взрослые обязаны были присмотреться к нему, чтобы во время рассмотреть его способности, научить всем необходимым жизненным навыкам, знаниям, которые помогут ему стать полноценным членом общества. Ребёнка не столько учили, сколько открывали перед ним окружающий мир. Воспитание детей происходило естественно, просто, в соответствии с жизненным циклом и  отождествлялось с природным годовым, суточным циклом. Жизнь человека и общества подчинялась тем же законам, какие управляли миром. Извечный круговорот, неизбежность смерти, рождения лежали в основе понимания, осмысления этапов человеческой жизни, смены поколений, отношения к старикам и детям. Дети рассматривались как вернувшиеся на землю предки, ушедшие в иной мир родители. Дети наследовали телесные и духовные качества живых и умерших прямых родственников. В них видели посланцев иного мира. Мать и новорожденный были на грани между миром живых и мертвых. Отсюда некий страх, опасение, желание защитить свою семью от опасности неизвестности. «В деревне люди были лишены той элементарной медицинской помощи, какой мы понимаем  её сегодня. Крестьяне считали, что злые духи стараются всячески навредить беззащитным людям. Чтобы обмануть нечистую силу, совершались многочисленные обряды» [30, с.36]. Кукла-оберег появлялась в колыбельке ребёнка за некоторое время до его рождения. Она выступала как заместитель ребёнка на случай посещения колыбели злым духом. Ребёнок ещё в утробе «торкался», а для него уже готовили приданое: не только «накрышку» (уголок) от недоброго взгляда, мелкоузорное или лоскутное одеяльце – покрышку, свивальник с вышивкой, но и куклу – оберег из ярких цветных тряпок» [3, с.90].  

 В родовых муках виделось вмешательство злобных сил, терзающих беззащитную роженицу и младенца. Обычно рожала женщина в бане, чтобы не привадить нечистую силу в избу. Отцу ребёнка отводилась активная  роль. Он присутствовал при рождении ребёнка и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические обрядовые действия. Эти обряды назывались «кувада». А чтобы окончательно её запутать, там же вешали обрядовых кукол. Наши предки верили, что в них вселялись злые духи, самого младенца прятали в чулане, а мужчине подкладывали спеленутую куклу. В некоторых деревнях «сразу после родов женщины переодевались в мужнину одежду и начинали вести домашнее хозяйство, а мужчины чуть ли не неделю, до крещения младенца в церкви, пролёживали в постели с тряпичной куклой» [5, с.30]. В данном обряде использовались кукла – «кувадка» и кукла – «пеленашка». Самодельные куклы становились семейными реликвиями, к которым относились с почтением, учитывая их символическую значимость и технологию изготовления. Собственно, одна и та же игрушка могла быть и оберегом и детской игрушкой.  

«Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутов ткани куклу – оберег и кидала её в колыбельку, приговаривая: «Сонница – бессонница, не играй моим дитятком, а играй этой куколкой…» Такая кукла оставалась в доме навсегда» [30, с.13].  

  Кукла и игрушка принадлежит той сфере бытования культуры, которая связана с мировоззрением наших предков и, одновременно, с воспитанием детей. Наряду с непосредственным обрядовым назначением, куклы традиционно обладали мощными дидактическими, развивающими ресурсами. «Создание кукол - оберегов для детей в период раннего детства усиливало сакрально – психологическую связь матери и ребёнка, обеспечивая тем самым формирование «базового доверия к жизни», т.е. необходимый душевный комфорт, чувство безопасности, основу подсознательного отношения к жизни» [3, с.29].  

«Тряпичные куклы известны всем народам, они имелись в каждой семье, где были дети, особенно девочки» [41, с.102]. Игры с куклами становились прологом будущей самостоятельной жизни. «Детские ролевые игры закрепляли впитываемый с молоком матери культурный опыт, делали его фактом личной жизни и основой для наследования и развития традиций. Игровая детская культура – сложный вид деятельности. Она организована по определённым законам и приучает ребёнка подчиняться им, иначе желанной игры не получится, всё превратиться в бессмысленный хаос, беспорядок. Игра, как и нормальная человеческая жизнь, как любой другой вид деятельности, - это порядок. С этой точки зрения трудно переоценить воспитывающее значение  игр, помогающих ребёнку осознать необходимость порядка, необходимость для каждого соблюдать определённые правила во имя общих интересов» [40, с.28].  Через игру с куклами происходило освоение бытия конкретного этноса – ценностей, традиций, обрядовой культуры. Примерно с семи – восьми лет в куклы играли преимущественно девочки, эти игры поощрялись, т.к. имели значение магического действия, направленного на будущее чадородие. «Игрушка могла родиться в детской игре из всего, что оказывалось под рукой — листика лопуха, прутика, соцветия подорожника, из носового платка или чистой отцовской портянки. Легкая детская импровизация не мешала иным образцам становиться образным и лаконичным воплощением наивного мировоззрения ребёнка, где каждая кукла выполняла назначенную ей игрой особую роль, поддерживая гармонию и миропорядок» [3, c.5]. Обычно первую куколку делали малышке взрослые – мама, бабушка, старшая сестра. Следующих кукол девочки шили себе сами. Это рукоделие всегда поощрялось, так как девочка получала необходимые её навыки шитья, вышивания, училась, играя, пользоваться иголкой ножницами, пяльцами. «Кроме того, в одежде кукол, в их головных уборах непременно отражалась социовозрастная структура общества, и взрослые строго следили за тем, чтобы на кукле-девушке был девичий кокошник, венок, чтобы она была с одной косой. Соответственно, если шилась кукла-женщина, на ней должна быть кичка, женская юбка, душегрейка, кукольная невеста наряжалась в традиционный подвенечный наряд. Интересно, что мужские образы в куклах встречаются несравненно реже женских, кукольные наборы обычно были без «отцов», «сыновей», «братьев», «дедушек»» [41, с.102].

   Будучи одетой в традиционный национальный костюм, крестьянская тряпичная кукла превращалась в куклу – произведение искусства, прикладное значение которой заключалось в большом объёме этнокультурной и этнографической информации. Детские куклы входили в девичье приданное, их забирали в дом жениха, потом дарили своим детям. Кроме этого, изготовление кукол, подобно другим видам рукоделия и ремёслам, было способом передачи духовных ценностей, передачи жизненного опыта между поколениями. «Один из самых популярных сюжетов деревенских игр — кукольная свадьба, в которой девочки готовили себя к роли невесты. Игра с куклами была предвосхищением материнства, она формировала в девочке черты хозяйки, хранительницы домашнего очага, родовой традиции. Кукла вводила девочку в ежегодно повторяющийся, календарный цикл и важнейшие фазы человеческой жизни. Смысл нерушимости брачного союза дети постигали через символику «Свадебных неразлучников» и кукол «Мировое древо», хрупкость и незащищённость новой жизни через куклу – оберег.

   Многие куклы – талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приёмами их изготовления. Изготовление кукол носило характер семейного занятия. Матери были заняты хозяйством, поэтому кукол делали дочки и бабушки. «И когда наступала пора, бабушка доставала из заветного сундука волшебных куколок, разноцветные лоскутки, мотки ниток и начинала обучать внучку старинному искусству кукольного рукоделия» [30, с.5].

Кукла «Отдарок-на-подарок» бытовала в южных губерниях России. Простейшая тряпичная кукла, которую делали дети с 3-х лет, благодарили за подарок. Предположительно кукла «Отдарок-на-подарок» была одной из первых куколок, с которой соприкасались малыши на Руси. По силам ее сделать ребенку самостоятельно. Для куклы нужно: лоскуток-прямоугольник и немного ниток. Такая куколка могла пригодиться для благодарности маме за первую одежу. Эти куколки делались без иголки. Дети при этом говорили: «Спасибо маменьке и папеньке за то, что меня на ноги поставили!» Создание кукол обеспечивало механизм передачи традиции рукоделия от матери к дочери, от старшей сестры к младшей. Оно требовало хорошо развитой моторики мелких мышц, владение техникой шитья, ткачества, художественной обработки материалов.

Трудолюбие издавна занимало одно из центральных мест в системе человеческих ценностей, рассматривалось как добродетель, во многом обеспечивающая благополучие в дальнейшей жизни. Труд, уважение и достаток в народном сознании были взаимосвязанными понятиями. Трудовое воспитание детей предусматривало не только обучение их всем необходимым для крестьянской жизни навыками, но и формирование у ребёнка особого отношения к труду как к жизненно необходимому средству существования и как к внутренней нравственной потребности человека. В народе говорили: «Без дела жить – только небо коптить», «работные дети – отцу хлеб». Обучение детей трудовой деятельности проходило по хорошо продуманной, отшлифованной многими поколениями системе. Объем нагрузки и воспитательные меры соответствовали возрасту ребёнка, его потребностям и возможностям в каждый период времени. В семье для своих детей кукол “вертели” обычно из изношенного тряпья. Материал для куклы выбирали свой, из своего дома. Это были лоскуты одежды близких родственников, впитавших в себя «кровь и пот», ставшие частью родовой доли. И не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто такая материя хранила родовую силу и, использование её в кукле, естественно, передавало силу рода ребенку, становясь оберегом. Чаще всего для кукол использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей, вбирали ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Когда-то эта одежда была сшита руками женщин семьи этого дома, а до этого для неё была соткана ткань, спрядены нитки, выращен лён, всё в том же хозяйстве.

Куколка становилась  достойным финалом жизни изношенных полотен и праздничных скатертей, рубах, портов и платьев – символов дома и многолетних трудов всех членов семьи. «Не случайно, ветоши, равно как и отходам льняного производства – очесу, в пространстве дома было отведено удобное и почётное место – их складывали на печь. Печь с древних времён считалась местом обитания родовых духов, одним из главных оберегов семьи. На печи рождались куклы – «мамочки», равно как и другие тряпичные потешки» [3, c.43].

 С помощью кукол девочка училась ориентироваться в координатах собственного тела. Простой образ куклы помогал акцентировать главное в образе человека. Ориентация в пространстве: голова – верх, туловище – низ. По мере взросления ребенка кукла для него усложнялась, появлялись ножки, ручки, использовалось больше деталей в костюме. Девочки – подростки шили кукол более сложных – с ручками, ножками, набивали их тулово опилками, сушёными картофельными очистками, тряпками. На тельце голыша делалась пупочная метка, как напоминание о недавнем переходе кукольного ребёнка из «природного» в «социальный» статус (именно такой смысл имел ритуал перерезания и завязывания пуповины в традиционной культуре). Только что сшитую куклу нужно убаюкать, покачивая как маленького ребенка, спеть песенку: «Баю, баю, баю. Куколку качаю». В народе умение «водиться» с ребёнком передавалось от поколения к поколению. Девочки осваивали опыт ухода за детьми, приобщались к обрядовой стороне жизни. В крестьянской семье девочка восьмилетнего возраста уже нянчила своих меньших братьев и сестёр и постепенно училась уходу за детьми. Таким образом, каждая крестьянка, прежде чем стать матерью, уже с детства была знакома с тем, как следует обходиться с ребёнком, как его убаюкивать, чтобы он скорее уснул, и как тешить его, когда он проснётся. «В игровых сюжетах, кукла становится не менее важным знаком будущего материнства, важнейшего символа культа – плодородия» [3, с.44]. Куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, ко дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу. Одно из свидетельств сакрального значения кукол заключалось в том, что кукол дарили родным и близким, скрепляя родовые узы.

По мере развития промышленного производства тканей кукольные костюмы стали шить из лоскутов покупной ткани – ситца и сатина. Кумач и коленкор, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки тканей берегли, хранили в мешочках для будущих игрушек. Многие куклы – талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приёмами их изготовления.

«Традиционная кукла содержала в себе значительный ресурс развития творческих способностей детей. Различные виды кукол представлены как модель, ориентированная на творческое воспроизведение. Куклы никогда не создавались по готовым выкройкам. Качество игрушки обеспечивалось подбором и сочетанием материалов, соблюдением технологии, ограниченностью декора» [3, с.30]. Кукла становилась эталоном мастерства, художественного вкуса. С её помощью девочка могла показать себя на девичьей посиделке. По кукле можно было судить о её хозяйке. Отсюда и примета: игры девочек с куклами – залог их женского плодородия в будущем. Создание кукол, подобно всем домашним рукоделиям и ремёслам, было частью духовной жизни семьи, способом передачи сакрального знания, гармонизации межпоколенных отношений. Неслучайно детские куклы становились частью девичьего приданного, их забирали в дом жениха, дарили потом своим детям.

В традиционной культуре бытовали различные виды кукол: обрядовые, обережные, игровые, театральные. Детям отводились разнообразные роли – от роли пассивного зрителя – получателя информации до роли активного участника, превращающего тряпочки, пучок соломы или бесформенную глину в человеческий образ, способный двигаться, мыслить, чувствовать, говорить. В одних жизненных ситуациях ребёнок имел дело с куклой, над которой глумились и сжигали, в других – с требованием бережного отношения к куклам, в – третьих – с запретом играть в куклы и игрушки в определённые дни. Всё это, как ни удивительно, помогало детям осваивать гармоничные отношения с социумом.

«Изготавливали куклу в пределах собственного дома. Изначально она была напитана энергией семьи, рода. Ткань, из которой её изготавливали, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоциональным полем членов семьи. В этом плане кукла была полностью безопасна. Как медитативный предмет она придавала уверенность, равновесие, чувство защищённости. Помимо прочего, кукла была предметом привычным, сделанным из «своего», самим, правильно и вовремя. Кукла своим присутствием мягко поднимала эмоции» [25, с. 13].

Рассматривая старые куклы, можно заметить цепочку скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина. В изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей – во всем усматривался глубокий смысл. Кукла, изготовленная архаичным способом, осознавалась живым существом и сопровождала весь жизненный путь человека – от рождения до смерти.

«Как свидетельствует историко-культурологический анализ феномена куклы, подобным образом люди издревле постигали человеческую природу и отношения с окружающим миром, что сделало куклу непременным фигурантом обряда и ритуала, позволило в пластическом образе человека запечатлеть смыслы, невыразимые словами» [3, с.29].

Истолкование термина «кукла» с точки зрения культуры, как символического явления, позволяет оценивать древнюю игрушку, как факт мировоззрения, не просто быта, а бытия человека.  

Кукла — феномен культуры:

- мифологический, то есть функции куклы в мифологии и верованиях, в частности, в мифах о сотворении мира и человека;

- обрядовый, то есть применение кукол и их аналогов в ритуально-обрядовых и магических практиках;

- игровой, то есть употребление кукол в развлечениях и играх детей и подростков, а также в обрядовых развлечениях.

    Эти три слоя не находятся в соотношении жесткой иерархии: от мифа к обряду и игре. Обрядовые и игровые употребления куклы могут провоцировать создание и развертывание мифологических истолкований этой практики. И напротив — обрядовые и игровые употребления часто представляют собой предметно-действенную реализацию мифа.

           Кукла в жизни наших предков играла немаловажную роль в становлении личности. Тряпичные куклы бытовали как обрядовые предметы и как игрушки, через которые дети знакомились с укладом жизни и получали космогонические, нравственные, символические и мифологические знания. Ещё в середине XX века почти в каждой семье – в деревне и в городе – дети играли тряпичными куклами. Споры о великом значении или же вреде куклы не смолкали на протяжении трех последних веков, а отзвуки их слышны и поныне. Кукла – «царь-игрушка». Справедливость этого суждения подтверждена многовековой историей, хотя теперь, с позиции дня современного, кажется, что роль куклы в жизни ребенка значительно уменьшилась.

В наше время наблюдается оскудение символической функции вещей. Как заметил учёный А.К. Байбурин, вещи начали терять «знаковость», а знаки – «вещность». Поэтому воссоздание традиционных кукол в современном материале проблематично: замена льняного очёса, к примеру, синтепоном, не только изменяет текстуру куклы, но неизбежно обедняет её внутреннее содержание. В рамках сегодняшнего дня традиционные куклы утрачивают значение оберега, ритуального реквизита, а в большинстве случаев и игрового инвентаря. Сам процесс изготовления куклы перестаёт быть ритуалом. Их новые функции связаны с просвещением, украшением быта, творческой самореализацией автора. Сегодня кукла важна с точки зрения символа ценностей, памяти, представлений о традиционной культуре, как средство приобщения человека к истории своего народа.

А.Терц назвал куклу промежуточным звеном в цепи жизни, ей «суждено воскресить образы людей, давно ушедших, и картины детства, давно оставшиеся в прошлом. И унести их в будущее, вместе с воспоминаниями о нас, живущих ныне, и не устающих, искать ключ к разгадке тайны куклы» [30, с.20]

1.4. Проблемы современной семьи в социализации детей и педагогические возможности традиционного семейного воспитания

Жизнедеятельность любого народа в его историческом прошлом, настоящем и будущем организуется в системе связей: человек и природа, человек и семья, человек и история. Именно такая система позволяет сформировать личность с целостным, нераздробленным мировосприятием и миропониманием. Это почитание светлой памяти предков сохраняло ощущение их присутствия в семье. Сам дом, мебель, вещи, купленные ими или сделанные их руками, поддерживали эту атмосферу, создавали своеобразную нравственную подпитку. В живом общении участвовали три, иногда четыре поколения, которые были связаны живой памятью еще с двумя поколениями, ушедшими из этого мира. Все эти семь поколений составляли своеобразный корень, уходящий в глубину рода. Пространственное положение корней рода в лице более или менее близких родственников придавало устойчивость роду, охватывая как обширную географию проживания, так и различные ступени социальной лестницы. Таким образом, вся система родственных отношений убедительно свидетельствует, что сущность продления рода эволюционно направлена на создание условий для раскрытия тех лучших качеств и свойств человека, которые от рождения заложены в его природу, на развитие творчества ума и души. Насыщенность разнообразными формами сотрудничества между родственниками в семье и в роду создавали невидимые, на подсознательном уровне взаимосвязи, объединявшие всех представителей рода. Давно замечено, что мужья и жены, долго живущие вместе, становятся даже физически в чем-то похожими друг на друга. Тем более в духовно-психологическом плане постоянно связанные родственники пропитывались общей верой и надеждами, заботой и планами, горе одного становилось общим, так же как и радость. Все это определяло какие-то общие повороты судьбы, не бросающиеся в глаза, но вполне ощутимые особенности и детали в поступках, поведении сородичей.

Семья — это первый коллектив, дающий ребенку представление о жизненных целях и ценностях. Именно здесь он получает уроки послушания, терпения, трудолюбия. От качества этих семейных уроков зависит нравственное здоровье не только самого человека, но и нации в целом.

К комплексным формам организации жизни молодёжи следует отнести многочисленные обычаи и традиции, обряды и праздники. Традиционная крестьянская семья в течение веков выработала оптимальную систему воспитания и обучения детей, подростков, молодёжи. Апробированная многими поколениями система представляла собой сложное, многослойное, в чем-то и противоречивое целое. В традиционном обществе уже с рождения дети находились под постоянным воздействием народной педагогики, варьирующей свои методы в зависимости от возраста, пола и функционального состояния ребёнка. Считалось, что подобно тому, как гончар из куска глины формирует свои изделия, так и родители (да и общество в целом) обязаны «доводить до ума» детей, создавая социально приемлемую «форму» преемников. В житейской практике бытовали и бытуют такие методы воспитательного  и обучающего воздействия, как показ, разъяснение, приучение, поощрение, одобрение. Ребёнка постепенно, целенаправленно и органично приобщали не только к труду, хозяйству в рамках традиционной культуры, но и к принятым нормам поведения, ко всему комплексу духовной культуры данного сообщества. Народная педагогика не мыслит воспитание совершенного человека вне активной деятельности. Комбинированные меры воздействия на сознание и чувства подрастающего поколения всегда находились в соответствии с комплексными формами организации его жизни и деятельности.

Основными принципами являлись всеобщность, обязательность и полезность труда для детей, его связь с жизнеобеспечением человека, обучающая и воспитывающая роль труда, оценка и гласность результатов трудовой деятельности. В традиционной культуре воспитания присутствует идея ценности бескорыстного труда, что очень важно в условиях разбойничьего рынка, когда предлагается ни шагу не делать бесплатно. Не всё продаётся и не всё покупается. Труд полезен знаниями, умениями, навыками, приобретёнными в деятельности. В народе ценится единство слова и дела. Отвергалось хвастовство. Пустословие и деловитость взаимно исключали друг друга. Детям постоянно внушалась мысль о необходимости мало говорить, много делать. «Деятельные люди словам, не подкреплённым делом, не доверяют. Они судят по видимому результату. Многообразные дела, полезные для детей, семьи, соседей, односельчан, людей вообще, народа – вот на что делает ставку народная педагогика. С преданностью делу связывается и духовность, и нравственность. Мысль эта внушается детям и непосредственно, и под влиянием общественного мнения и трудовых традиций» [41, с.139].

  Издавна повелось, что в русской семье существовало строго разделение «мужских» и «женских» ролей. Женщина – это мать, хранительница домашнего очага, заботливая, трудолюбивая, скромная, женственная. В её ведении – домашнее хозяйство, воспитание детей. Муж – глава семьи, её опора, основа. Сильный, трудолюбивый, строгий и справедливый, его задача – обеспечить благосостояние семьи,  в его сфере деятельности – самая тяжелая работа по дому и хозяйству. Поэтому все воспитание в традиционной семье строилось на формировании у детей качеств, необходимых им в будущем как родителей, тружеников. Девочка осваивала женские ремесла, мальчики – перенимали опыт мужчин. В семье поощрялось стремление ребёнка научиться делать так, как взрослые. Поэтому родители старались, как можно раньше занять ребёнка настоящим полезным делом, чтобы не рос бездельником – оказывали сначала минимальную помощь родителям, постепенно включая в более сложные, ответственные домашние заботы. Распространенный метод народной педагогики – приучение. «Вещи моют водой – ребёнка воспитывают приучением», говорит народ.  Взрослые, объясняли, почему нужно поступить именно так, а не иначе. После показа и разъяснения следовали упражнения, с помощью которых дети отрабатывали навыки и приемы труда, поведения, переносили их в свои игры и воспроизводили систему взаимоотношений взрослых. Родители понимали важность положительной оценки детского труда, поэтому непременно поощряли ребёнка словом, постепенно у детей формировался свой круг обязанностей, которые он выполнял неукоснительно и вовремя. Причем выполнял он это с чувством ответственности перед своей семьей. Дети получали свой настоящий инструмент, это было признанием его взросления.  Работа соответствовала возрасту и силам ребенка, родители четко ставили конечную цель, работой не наказывали, чтобы не вызвать негативного отношения к труду. Народная педагогика не исключает методы принуждения, порицания, запрета, упрека и даже наказания. Телесные наказания применялись, но не поощрялись. Самым страшным наказанием у наших предков считалось общественное осуждение. Родители укоряли своих детей: «А что скажут люди, ты об этом подумал?»

   Глубокий постоянный психологический контакт с ребенком — это универсальное требование, которое в одинаковой степени может быть рекомендовано всем родителям, он необходим для каждого ребенка в любом возрасте. Именно ощущение и переживание контакта с родителями дают детям возможность почувствовать и осознать родительскую любовь, привязанность и заботу. Основа для сохранения контакта — искренняя заинтересованность во всем, что происходит в жизни ребенка, искреннее любопытство к его детским, пусть самым пустяковым и наивным, проблемам, желание понимать, желание наблюдать за всеми изменениями, которые происходят в душе и сознании растущего человека. Вполне естественно, что конкретные формы и проявления этого контакта широко варьируют, в зависимости от возраста и индивидуальности ребенка. Но полезно задуматься и над общими закономерностями психологического контакта между детьми и родителями в семье. Контакт никогда не может возникнуть сам собой, его нужно строить даже с младенцем. Когда говорится о взаимопонимании, эмоциональном контакте между детьми и родителями, имеется в виду некий диалог, взаимодействие ребенка и взрослого друг с другом. Контакт с ребенком, как высшее проявление любви к нему, следует строить, основываясь на постоянном, неустанном желании познавать своеобразие его индивидуальности. Постоянное тактичное всматривание в эмоциональное состояние ребёнка, в происходящие в нем изменения создает основу для глубокого взаимопонимания между детьми и родителями в любом возрасте.

  «Любое общество заинтересовано в сохранении и передаче накопленного опыта, иначе невозможно не только его развитие, но и само существование. Сохранение, передача и степень восприятия этого опыта во многом зависит от принятого в обществе стиля воспитания подрастающего поколения» [57, с.3]. Современное общество требует образованных, нравственных, предприимчивых людей, умеющих строить жизнь, достойную человека, основанную на добре, истине, красоте, способных ощутить себя полноценным гражданином своей страны, готовых учиться работать на благо её и встать на защиту. Действительно реальной ценностью становится всесторонне развитая личность, творчески активная и свободно мыслящая.

Стремление к реализации идеи совершенной личности в народной педагогической культуре требовало отбора и применения средств воспитательного воздействия. Тысячелетний опыт народной педагогики позволил объективно отбирать наиболее эффективные средства воздействия на личность. Современные родители вряд ли задумываются о том, какие обряды либо обычаи лежали в основе таких привычных семейных традиций, как празднование дня рождения, прием гостей, укрепление здоровья, занятие рукоделием, изучение родословной семьи.

Для чего же нужно изучать семейные праздники и традиции? Актуальность данной проблемы заключается в том, что изучение семейных традиций, своей родословной способствуют более близкому общению членов семьи. Такая работа развивает интерес к истории своих предков, способствует укреплению духовных ценностей, повышает культурный уровень. Семейное воспитание во многом предопределяет систему потребностей и мотиваций взрослого человека, его самооценку, восприятие окружающего мира и способность адаптироваться в нем.

Каждая семья на древе рода — это важная почка, которая, развиваясь, приносит в общую копилку рода свой опыт, энергию и знания, комплекс разнообразных качеств и свойств души и тела, которые входят, как говорится, в плоть и кровь рода, в его генетический фонд. При этом сама семья получает необходимую поддержку рода во всех планах бытия: материальном, нравственном, духовном. Надо иметь в виду, что семья вырастает из двух родов: по мужской и женской линии. Она несет в себе не только их физические качества (цвет волос, глаз, форму носа, пропорции тела и т.п.), но и питается от их духовного источника. Чем полнее семья впитала лучшие качества и свойства родов, их ценностные ориентации, традиции, обычаи, чем глубже приняла в себя их дух и назначение, тем богаче ее внутренняя жизнь, тем она устойчивее и стабильнее.

Взрослые, родители и педагоги, передают ребёнку выработанные человечеством и зафиксированные в культуре средства и способы познания мира, его преобразования и переживания. Суть воспитания – общение и совместная деятельность детей разного возраста и взрослых по реализации вместе выработанных целей и задач.

Выводы

Рукотворная «мамина» кукла, некогда рассматривавшаяся как часть семейной обрядности, в обиходе современного ребенка — большая редкость. Традиция утрачена, навыки создания кукол не могут быть поддержаны и развиты реальной жизнью. Означенный выше потенциал кукол стал мертвым капиталом. Современная жизнь во всем многообразии игрушечного мира не создала достойной замены «бабушкиной кукле». Если мальчик в своих играх с многочисленными машинками вовсе не нуждается в героях-человечках, это уже заслуживает внимания. Такие игры — первый признак нездоровья ситуации. Если в игре девочек главные герои только животные, а куклы избегаются или отвергаются, это тоже должно вызвать беспокойство. Ведь с куклой ребенок проигрывает возможные будущие ситуации, примеривает различные социальные роли. Бесспорно, что игра для ребенка — способ существования, а игрушки - средство самовыражения. Её древнейшее назначение — воплощать надежду. В зависимости от возраста детей кукла несет в себе новый педагогический потенциал, у детей младшего школьного возраста кукла — игрушка. Для детей среднего, старшего школьного возраста она становится неким объектом для изучения, постижения культуры своего народа, для проявления своих творческих способностей в процессе её изготовления.В рамках нашего исследования кукла — средство для общения детей и их семей, в том числе самых старших и младших.

Данные положения этнопедагогики в отношении традиционной куклы нетрудно соотнести с актуальными проблемами воспитания детей в современной семье. Сущность и смысл семьи, таким образом, состоит не просто в воспроизводстве населения или деторождении, а в продлении рода в самом широком смысле слова. Семья выступает как связующее звено поколений рода во всех планах бытия. При таком подходе каждая конкретная семья перестает восприниматься как социальное явление, имеющее и начало, и неизбежный конец. Она прочно связана с родом, как носителем общего социального опыта, мудрости, ценностей, наконец, самого духа рода. В памяти рода, в его вере семья обретает бессмертие. Именно семейная культура формирует духовную жизнь ребенка, закладывает основу интеллектуального и эмоционального развития, воспитывает разнообразные потребности и способности. Преимущества этого подхода в том, что он позволяет акцентировать внимание не на частных проявлениях проблемы семьи, а видеть ее в контексте развития того социума, из которого она вырастает. К сожалению, социологические исследования показывают, что в настоящее время семья как бы  самоустранилась от активной педагогической деятельности по воспитанию своего ребенка, что привело к росту детской безнадзорности и других негативных явлений. Проблемы взаимоотношений поколений, повышения роли семьи в общественной жизни как никогда остро стоят сегодня перед обществом. В настоящее время в сельской местности основные заповеди-запреты и наставления сохраняются. Бытует и приобретает новые черты народная празднично-игровая культура. Не ушли из крестьянской жизни традиции уважения к труду земледельца, земле – кормилице, воспитания в труде. Хотя и здесь, к сожалению, больше потерь. По мнению И.А. Ильина, выдающегося русского мыслителя: «Мир не только строится в детской, но и разрушается из неё; здесь прокладываются не только пути спасения, но и пути погибели». Он подчёркивал, что благороднейшее из искусств — искусство воспитания детей — почти всегда «недооценивается и продешевляется». Приобщение детей к семейно-бытовым традициям, обычаям, уважению и почитанию старших, нормам поведения должно начинаться в семье. Создать условия для общения, творчества, вызвать интерес к народной культуре, вооружить современных родителей и детей как будущих родителей знаниями, методами, приемами семейного воспитания – актуальная задача современной школы.  

Глава 2. Этнохудожественное воспитание учащихся в условиях сельской школы: проблемы и пути решения

2.1. Педагогический аспект проблемы приобщения детей к традиционной народной культуре

  Прогрессивное развитие страны непосредственно связано с жизнью его народа, зависит от качества его культурно, интеллектуального потенциала, который формируется веками. Основой активной творческой деятельности человека могут стать знание культуры собственного народа, умение понять её и желание приобщиться к её дальнейшему развитию.

В связи с переходом на демократический путь развития общества меняется отношение к человеку. Гуманизм становится основным его принципом. Он защищает права человека на жизнь, достоинство, свободу, на его всестороннее развитие. Приоритетным является развитие личности, как реальной ценности. Вся система воспитания и образования ориентирована на ребёнка, на развитие его духовных потребностей — любви к близким людям, к своему селу, к стране в целом. «Детство представляет собой своеобразный культурный взрыв, период бурного роста и овладения культурными навыками, приносящий непосредственную радость маленькому человеку, входящему в безбрежный мир культуры. Нередко факт из жизни ребенка объяснить труднее, чем совершить очередной этап технологической революции. Детство — период усвоения культурных стереотипов, в котором существенную роль играют  внешних воздействий. В особенностях детства проявляется влияние культурной традиции, навыки формируются в процессе деятельности» [26, c.225].

«Практическими задачами педагога является выявление и развитие всех сущностных сил ребёнка, внушение ему сознания собственной неповторимости, побуждение его к самовоспитанию, к тому, чтобы стать творцом самого себя и своих обстоятельств. Процесс формирования самосознания – важнейший и сложнейший процесс, начинающийся в раннем школьном возрасте и особенно обостряющийся в юности» [19, c.251].  

Психология и педагогика утверждают, что человеческая личность формируется и развивается в деятельности. Поэтому в этом процессе важно помочь ребёнку, создать благоприятную среду (в семье или коллективе), где он сможет реализовать и развить свои творческие способности.

В настоящее время особенно актуальна проблема воспитания человека, обладающего большим духовно нравственным потенциалом, безусловной ценностью для которого является принадлежность к своему народу, его культуре, любовь к Отечеству и уважение к другим народам. В условиях сельской малокомплектной школы задача этнохудожественного воспитания как никогда актуальна, потому что происходит обогащение эмоционально-чувственного опыта ребёнка, а изучение многовекового этнокультурного наследия — местных ремёсел, устного народного творчества, народной музыки, народных праздников, обычаев и обрядов — несёт в себе свет добра, милосердия, народной мудрости. В формировании менталитета будущего сельского жителя особую роль играет то, что ребёнок с молоком матери впитывает в себя культуру крестьянства, красоту русской природы, деревенский уклад жизни, любовь к родному очагу, нормы взаимопомощи, личностный и открытый характер взаимопомощи людей, атмосферу большого доверия друг к другу. Может быть, поэтому ребёнок сельского социума обладает теми нравственными качествами, которые являются основополагающими для россиянина, перспективно мыслящего и действующего на благо своей Родины. Поэтому логика социокультурного развития общества диктует сельской малокомплектной школе приоритетность этнохудожественного воспитания подрастающего поколения в русле национальных, региональных традиций как естественного условия личностного развития учащихся. Местная культура, рождённая шумными, весёлыми околицами, майскими ночами, голосистыми гармониками местных самородков, многовековым деревенским укладом, ярмарочными гуляниями, обрядами и хороводами, сказками и прибаутками, костюмами и глиняной посудой, формирует в молодых людях стремление к красоте, нравственности, духовности. Это художественное достояние народа формирует благоприятную почву для зтнохудожественного воспитания школьников в условиях сельского социума. Именно школьная пора является периодом становления личности ребёнка, когда из чистого, доброго, наивного, детского мироощущения можно вылепить как из бесформенного куска глины сосуд, который засверкает в лучах красоты и гармонии своими гранями. В современной школе важно не только дать учащимся полноценное образование, позволяющее им реализовать себя в жизни, быть адекватным миру и себе, но и развивать в каждом учащемся социальную и культурную компетентность, способствовать формированию достойного человека-гражданина, семьянина-родителя, специалиста-профессионала. Выявлено, что уже в детском возрасте у человека возникает определённое отношение к основным жизненным ценностям, различным видам деятельности. Управление этим процессом является важной практической проблемой и составляет одну из задач школы. Решение этнохудожественного воспитания сельских школьников невозможно без опоры на духовно-нравственные ценности сельской жизни: коллективное сознание, бережное отношение к исторической памяти предшествующих поколений, душевную щедрость, эмоционально-чувственное отношение к жизни. Именно в сельском образе жизни аккумулировались традиционные черты российской ментальности. Эти ценности сельского социума коренятся в глубинах и обычаях, обрядах и праздниках, в быту и досуге. Этнохудожественное воспитание учащихся в условиях сельского школы имеет особое значение для гармонического развития и воспитания духовно-развитой личности, раскрытия внутренних ресурсов школьника, творческой реализации накопленного этнокультурного жизненного опыта ради социально-экономического, общественного и духовно-культурного развития родного края.

2.2. Психолого-возрастные особенности детей среднего школьного возраста и их учет в этнохудожественном образовании

«Особенности процессов, происходящих в детстве, имеют фундаментальное значение для воспроизводства культур. В то же время детство - это особый мир, своеобразная культура в культуре, область, полная загадок и непознанных явлений. Это мир со своими правилами поведения, мир фантазии и игр, воспринимаемый как реальность, одушевляет окружающий его мир, вносит в него эмоциональную окраску» [26, с.231]. «Врастание нормального ребенка в цивилизацию представляет собой единый сплав с процессами его органического развития. Культурное развитие приобретает совершенно своеобразный характер, поскольку носителем его является растущий, изменяющийся организм ребенка» [13, с. 122]. 

Школьный возраст – наиболее ответственный период в жизни человека, так как связан с накоплением знаний, формированием умений, навыков. Период от 7 до 11 лет психологи называют «порой первоначального накопления знаний, «вершиной детства». В этом возрасте ребёнок ещё сохраняет много детских качеств – легкомыслие, наивность, взгляд на взрослого снизу вверх. В то же время он утрачивает детскую непосредственность в поведении, и у него появляется другая логика мышления. И хотя младший школьник с увлечением играет, и играть он будет ещё  долго, но игра перестает быть основным содержанием его жизни. Это время расширения интересов, которые он сам определяет, предпочитая больше действовать, чем наблюдать, а наблюдать больше, чем слушать. Учение становится ведущим видом деятельности, непременным компонентом жизни ребёнка.

   Младший школьник, вступая в более открытое взаимодействие с разнообразными социальными факторами, открывает удивительное многообразие мира, соотносит себя с определённым этносом. Особый интерес для младшего школьника представляет весь облик человека, его внешность, манеры поведения, телесная экспрессия, стиль. Ребёнок начинает осознавать национальные различия людей в цвете кожи, глаз, волос. Через прямую идентификацию ребёнок присваивает особенности речи, поведения. На развитое самосознание ребёнка влияет половая и этническая идентификация. В процессе взросления постепенно лицо приобретает коммуникативную выразительность того окружения, в котором он вырос. В этом возрасте просыпаются этнические чувства. К 8-9 годам ребёнок четко идентифицирует себя со своей этнической группой и выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык. Читая книги о народной культуре, участвуя в народном празднике, разыгрывая роли в спектакле, сравнивая поступки и поведение людей в различных ситуациях, ребёнок исподволь приобщается к этнокультуре. Другой особенностью младшего школьного возраста является способность к освоению духовного опыта. Это обусловлено развитым воображением, повышенной эмоциональностью, высокой познавательной активностью, потребностью в новых впечатлениях. Психологи считают младший школьный возраст пиком развития творческих и духовных способностей. Возраст 9-11 лет называется периодом «зрелого детства». Это время накопления физических и духовных сил, развития познавательной и общественной активности, появления интереса к истории культуры. Существенно меняется отношение ребенка к художественно-творческой деятельности. Он начинает сравнивать свои работы с многочисленными образцами и болезненно осознает свое несовершенство, а для него важнее всего соответствовать образцам и стандартам. Поводом для прекращения творческой деятельности может быть нехватка благожелательных откликов или критика. В этом возрасте ребёнку вполне достаточно пренебрежительного слова, чтобы он расстался с карандашом или кистью, музыкальным инструментом. К 12 годам заканчивается формирование этнической идентичности в полном объёме. Однако в поликультурном пространстве города процесс этнической идентификации осложняется. Если упущен этап ознакомления детей с народной культурой в дошкольном возрасте, то уже в младшем школьном возрасте отношение к народной культуре может быть негативным.

Период детства, по признанию специалистов всего мира, это время наиболее стремительного физического и психического развития ребёнка, первоначального формирования качеств, необходимых человеку в течение всей последующей жизни, в конечном счёте, делающих его человеком. Эмоциональная сфера ребёнка — фундамент его общения с окружающим миром и развития интеллекта. Особенностью этого периода, отличающего его от других, последующих этапов развития, является то, что он обеспечивает именно общее развитие, служащее фундаментом для приобретения в дальнейшем любых специальных знаний и навыков усвоения различных видов деятельности. Ему присуща высокая степень врождённой чувствительности ко всем проявлениям окружающей жизни и воздействия людей, находящихся рядом.

Знание психологовозрастных особенностей школьников помогает выстроить цели и задачи этнохудожественного образования, подобрать содержание, формы и методы работы с детьми. Школьникам надо обеспечить увлекательность процесса занятий. В частности, игра, обеспечивает преемственность этнохудожественного образования детей школьного возраста.  Она может быть не только с отражением событий, явлений окружающей жизни, но и с переживанием их духовно-нравственных ценностей, значимых для человека: матери и материнства, семьи, семейных отношений, ценностное отношение к природе, родной земле, Родине, производительному труду, учению, здоровью и здоровому образу жизни. Донести их до школьников, сделать доступными для переживания – главная задача этнохудожественного образования.

2.3. Программа «Семья — семь Я»

Пояснительная записка

Старая поговорка гласит: «Всё новое – хорошо забытое старое». Действительно замечено, что часто человек и человечество возвращается к, казалось бы, давно оставленным положениям, в истину которых уже перестали верить. Однако по разным причинам они вновь становятся актуальными, и цивилизованное  общество обращается к опыту предков. Рано или поздно человек начинает присматриваться к культуре прошлого, к тому, что сохранилось от неё в культуре, анализировать, сравнивать, восстанавливать  подлинную картину развития культуры. В последние годы в мировой практике отмечается интерес к этническому компоненту в культуре, к изделиям народных промыслов и ремёсел. Причём, не как к простому рукоделию, а как связи с национальными и историческими корнями. В тоже время продолжает оставаться одной из важнейших проблема оценки педагогического наследия прошлого и его значимости на современном этапе. Народная художественная культура – живое явление, которое развивается и включается в современную жизнь подрастающего поколения.

Школа во  все времена была важным фактором воспитания подрастающего поколения. Поэтому задача классного руководителя состоит в объединении усилий школы и семьи в процессе становления личности.

Все эти факторы обусловили необходимость создания программы, в которой выработаны механизмы взаимодействия семьи и школы. Изучение семьи ученика позволяет понять уклад семьи, каковы ее социальные установки, система нравственных и духовных ценностей, взаимоотношение с окружающими людьми и друг другом, семейные традиции, педагогическую образованность родителей, умение организовать жизнь и деятельность детей в семье в соответствии с целями воспитания и возрастом ребенка. Все виды общения, все контакты с родителями в процессе совместной воспитательной деятельности дают новые материалы о семейном воспитании, об использовании свободного времени в семье, о любимых занятиях членов семьи, о глубине осмысления родителями процесса формирования личности ребенка, что позволяет выбрать педагогически грамотное направление работы с семьей.

Время идет, общество меняется, и значительная часть того, что принадлежало крестьянскому народному быту и мировоззрению, изжило себя. К сожалению, когда-то мощный слой традиционной культуры давно уже размыт или вовсе смыт. Исконный смысл многих обрядов постепенно переосмысливался народом и даже вовсе забывался. Так что обратиться к этому пласту мудрости, опыта, хранителю национального сознания можно опосредованно – через книги, звукозаписи, концерты, но встречаясь с носителями этой культуры – старожилами, старшими членами семьи, можно получить сведения из первоисточника, что, безусловно, важнее и просто необходимо. Детей можно познакомить с той частью народного быта, которая, организовывала и украшала жизнь простых тружеников. Стремление быть в ладу со всем ходом жизни естественно для всех живущих на земле. Взрослые, родители и педагоги, передают ребёнку выработанные человечеством и зафиксированные в культуре средства и способы познания мира, его преобразования и переживания. Ребёнок нуждается в умном, тактичном помощнике, который поведёт его в удивительную страну прошлого. Собирание архива семьи, реликвий, сведений об истории своей семьи – одно из направлений программы. Для каждого найдется свой уголок в этом ускользающем мире. Ребенку, чтобы понять, а взрослому, чтобы вспомнить.

Образовательной областью данной программы является народная художественная культура, в частности русская текстильная кукла как неотъемлемая часть жизни русского человека. Тряпичная кукла – игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну. Эта универсальная игрушка имеет духовное наполнение – здесь кроется притягательность лоскутной куклы. В кукольной хронике высвечивается жизнь российской культуры, не гаснущая народная память. И у каждого, кто делает тряпичные куклы, получается своя «лоскутная история».

Кукла, выполненная своими руками, имеет большое значение в творческом развитии ребенка, она является не только результатом труда, но и творческим выражением его индивидуальности. Вещь, над которой он трудился, вкладывая в нее выдумку, фантазию и любовь, особенно дорога ему. Работа над изготовлением куклы открывает большие возможности для развития инициативы, будит положительные эмоции, вдохновляет, активизирует детскую мысль. Мир кукол, будто дивное царство, манит к себе как детей, наделенных нежной непосредственностью и ярчайшей фантазией, так и взрослых. Кукла, сделанная ребенком с помощью близкого человека, особенно привлекательна.

В программе не преследуется цель создания кукол в том изначальном смысловом предназначении, технология их изготовления утрачена, мастеров, занимающихся изготовлением кукол в селе, к сожалению, нет. Знания о технологии почерпнуты из литературы, поэтому в наших условиях воссоздание кукол в их традиционном исполнении проблематично. Кукла - элемент народной художественной культуры, средство народной педагогики, с помощью которого и ребёнок и его близкие могут приобщиться к опыту предков. В данной программе кукла становится связующим звеном между прошлым и настоящим, поводом для общения, творчества между членами семьи.

Ручной труд является эффективным средством для развития интеллекта и таких психических свойств, как эмоциональная устойчивость, организованность, управляемость, гибкость. Работа — не скучная зубрёжка и не  механическое подражание учителю, это увлекательный процесс, напоминающий настойчивое и постепенное восхождение на высоту. Он доводит до сознания детей, что над каждым, даже самой простым изделием следует много работать. Решение задач воспитания возможно только при условии достижения детьми художественного выполнения изделия. Поэтому требуется овладение определёнными умениями и навыками.

Творчество — это всегда стремление вперед, к лучшему, к прогрессу, к совершенству и прекрасному в самом высоком и широком смысле этого понятия. Художественное творчество, по своей удивительной способности вызывать в человеке фантазию занимает, безусловно, первое место среди всех многообразных элементов, составляющих сложную систему развития личности. А без творческой фантазии не сдвинуться с места ни в одной области человеческой деятельности! Уже с детства надо внушать учащимся мысль, что нет нетворческих дел, что к любой работе надо подходить с душой, с полной отдачей сил и энергии. Каждый из них тогда сможет открыть новый, хотя бы и маленький мир. В ребенке надо обязательно поддерживать любое его стремление к творчеству, какими бы наивными и несовершенными ни были результаты этих стремлений. Ведь за ними кроются искренние и потому самые истинные творческие устремления ребенка, самые подлинные проявления его хрупких чувств и несформировавшихся еще мыслей.

Цель: Формирование и развитие личности на основе гуманистических ценностей средствами народной педагогики.

         Задачи:

1. Воспитание осознанного чувства собственной причастности к судьбе отечественной культуры через знакомство с традициями создания семьи, рождением и воспитанием детей.

2.   Создание условий для сплочения коллектива через  совместную творческую деятельность детей и родителей.

3.   Изучение русской текстильной куклы как составляющей семейно-обрядовой культуры.

4. Формирование представления о многообразии жанров русской куклы, её художественной специфике как элементе народной художественной культуры.

5. Обучение практическим навыкам и умениям работы с текстильными материалами, инструментами, умению создавать художественные изделия в традиции народного искусства и авторские произведения.

6. Развитие интеллектуальных и художественных способностей детей в различных видах познавательной, художественно-творческой и исследовательской деятельности.

Объекты программы:

- учащиеся 6 класса МОУ «Селиверстовская СШ», Волчихинского района,

-  семьи учащихся, в том числе младшие в семье дети,

- актив школьного музея «Истоки»,

-  педагогический коллектив.

 Основные принципы программы:        

- научности (использование научно – обоснованных и апробированных программ, технологий и методик);

- доступности (использование технологий в соответствии с возрастными особенностями детей);

- активности (участие  родителей и других членов семьи);

- сознательности;

- систематичности (реализация мероприятий постоянно, систематично);

- целенаправленности (подчинение комплекса методов и приемов четко определенной цели);

- оптимальности (разумно сбалансированные величины нагрузки).

Содержательно – деятельностный подход

 Деятельность как система учебных действий представлена включением учащихся в активную учебную и художественную творческую деятельность, в которой учитывается специфика художественного освоения мира народной культуры: интерес к пластическим и декоративным видам деятельности, ориентация на её положительный результат.

Системно – комплексный подход. 

Основой познания целостной картины мира является художественный образ. Образ русской текстильной куклы нельзя представить себе вне культуры народа. Кукла представлена в программе в системе семейного воспитания.

Личностно – ориентированный подход 

Процесс изготовления текстильной куклы — культурное пространство для формирования и развития личности ребёнка. Программа построена с учётом интересов ребёнка, мотивации его успешной деятельности, с опорой на комфортную атмосферу, стимулирующую творческую активность личности. Это способствует формированию готовности к саморазвитию, потребности к самообразованию, способности адаптироваться в быстро меняющемся мире, ориентироваться в пространстве народной художественной культуры и соотносить её достижения с современным миром.

Виды художественной деятельности:

1. Диалоги о народной художественной культуре способствуют обогащению зрительной памяти, активизируют образное мышление; восприятие произведений народного творчества направлено на развитие активного эстетического отношения к творчеству как части культуры народа, её традиций, обычаев.

2. Основы художественного изображения включают практическую деятельность учащихся учебного и творческого характера в процессе изготовления текстильной куклы.

3. Декоративно – прикладная деятельность - это развитие умений и навыков, направленных на сознательное использование средств художественной выразительности в создании художественного образа: ритм, силуэт, цвет, композиция декоративного образа; учёт назначения художественной вещи при выборе материала, связи  декоративного оформления и практической значимостью вещи, связи предмета со средой бытования, понимание духовной ценности.

4. Художественно – творческая деятельность на основе синтеза искусств, который объединяет практическую деятельность по изготовлению кукол с музыкальным народным творчеством и театральным действием; с игрой и праздником.

Предметно пространственная среда:  

- Школьный музей «Истоки» представляет интерьер избы 19 века.

  Музей в школе является маленьким исследовательским центром по сохранению и возрождению и развитию культурно-исторических традиций. Наиболее актуальной темами для детских исследований в школьном музее являются: «Семья», «Родословное древо», «Семейные реликвии и предания», «Судьбы семьи в судьбе страны», «Семейный архив», «Семейные ремёсла». Здесь расположена реконструкция русской печки, «Красный угол». Стол, лавки, сундуки, домотканые половики; предметы домашней утвари, колыбель, вышитые полотенца, пучки душистых трав создают атмосферу старины.

 - Атрибут «избы» — кукольная композиция «Семья»: семь ростовых кукол в русских народных костюмах и одна текстильная кукла – «Пеленашка»:

    1.«Бабушка» — добрая старушка.

    2.«Дедушка» — старичок с бородой.

   3.«Батюшка» — мужчина, возможно в шапке, в безрукавке, рубаха с вышивкой, на ногах лапти.

   4.«Матушка» — с очень добрым лицом, одета в сарафан, на плечах -  платок, на голове -  кокошник.

   5. «Сын» — стать и молодость, игривая улыбка на лице, рубаха, порты в полоску, на ногах лапти.

   6. «Дочь» — обязательно должна быть скромной, с опущенными глазами, в ситцевом сарафане, на ней должен быть передник с вышивкой, на голове повязка.

   7.«Младший сын» — лицо детское, фигура неуклюжая, поэтому одежда кажется «большой».

    8.« Лялька» — это кукла – «Пеленашка» в лоскутном одеяле.

Материальная база для практической работы:

1.  Наличие образцов кукол, схем, иллюстраций, описаний технологии изготовления кукол.
2.  Технические средства обучения для активизации учебного процесса.
3. Организация выставочного пространства.
4. Костюмы для детей, руководителя.
5. Инструменты и материалы для работы с текстильными материалами.

 Образовательная часть программы (Приложение 1)

В возрастном смысле предметом внимания становятся три эпохи жизни человека: детство, отрочество, юность, которая завершается созданием собственной семьи. В данном смысле кукла, являясь атрибутом детских игр и духовного мира девочек, отражает традиции подготовки девочки к роли невесты, жены, матери, хозяйки дома.

Особое место в программе уделено знаниям, направленным на формирование представлений:

- о народном творчестве как части культуры своего народа:

- о духовных ценностях, традиции как законе развития народного искусства;

- эстетике текстильной куклы, её внешнего художественного образа и духовного внутреннего содержания;

- о деятельности на основе принципов народного искусства: повтора, вариативности, импровизации.

 Форма организации деятельности учащихся – занятие, длительностью 2 академических часа с перерывом 15 минут.

Структура занятия может быть представлена схемой: слушаем – читаем – мастерим – играем.

         Элементами занятия являются:

1. Сообщение информации от имени куклы или персонажа в занимательной форме, театрализовано, с сюрпризными моментами (история куклы, её место в быту семьи).
2. Обсуждение с детьми и взрослыми новой информации, обмен знаниями и опытом по вопросам воспитания, художественного творчества.
3. Совместное творчество в процессе изготовления кукол.
4. Игровая ситуация (ролевые игры или словесное творчество, обсуждение, анализ).

         Особенности интегрированного занятия:

1. Возможность комплексно и сжато излагать материал.
2. Взаимосвязанность и освоения различных видов деятельности.
3. Большая информативная емкость материала.

         Преимущества интегрированных занятий:

1. Повышают мотивацию и формирует познавательный интерес учащихся.
2. Способствуют формированию целостной картины мира, развитию устной речи, эстетического восприятия, воображения, внимания, памяти и мышления,  проявлению творческого подхода к выполнению учебного задания.

Практические занятия с элементами театрализации проводятся с привлечением родителей, что, предположительно, будет способствовать тесному общению детей с родителями в процессе изготовления куклы, обмену опытом между родителями, ознакомлению и детей и взрослых с народной педагогикой. Общение свободное, как в традиционной семье, где старшие в повседневной, а не в специально организованной обстановке, передают опыт младшим. (Приложение 1) Предусматривается поисковая проектная деятельность по сбору сведений о традициях семейного воспитания, обрядах,  изготовлению игрушки в семье.

Формы контроля — открытое занятие, выставка детских работ, общешкольные мероприятия.

         Требования к организации выставки:

1. Разработка положения по организации проведения выставки.
2. Создание организационно-технических условий её проведения.
3. Определение тематики лекционного материала.   

Критерии оценки:

 В конце учебного года учащиеся должны:

- знать историю возникновения, виды русских текстильных кукол, назначение их в семейной обрядности, символику, технологию изготовления;

- уметь соблюдать последовательность изготовления куклы, в соответствии с символикой.

 Для успешной работы с родителями использовать план изучения семьи:

1. Структура семьи и психологический климат (сколько человек, возраст, образование, профессия, межличностные отношения родителей, отношения родителей с детьми, стиль общения).
2. Основные принципы семейных отношений (гуманизм или жестокость, ответственность или анархия, взаимное доверие или подозрительность, взаимопомощь или невнимание и т.п.).
3. Стиль и фон семейной жизни (какие впечатления преобладают – положительные или отрицательные, причины семейных конфликтов).
4. Социальный статус отца и матери в семье, степень участия в воспитательном процессе, наличие желания воспитывать ребёнка.
5. Воспитательный климат семьи, уровень педагогической культуры, подготовленность родителей, знание своего ребенка, адекватность оценок своего поведения. (Приложение 2)

         Методы:

1. Анкета для родителей.
2. Беседы с родителями.
3. Беседы с ребёнком.
4. Наблюдение за ребёнком.
5. Посещение семьи ребёнка.         

Рекомендуется использовать следующие формы работы с родителями:

1. Проведение родительских собраний, семинаров – практикумов, консультаций.

              Цель: психолого-педагогическое просвещение родительской общественности.

2. Педагогические беседы с родителями (индивидуальные и групповые) по проблемам.

Цель: изучение истории семей учащихся. 

3. Дни открытых дверей. Участие родителей в подготовке и проведении мероприятий.  

Цель: формирование умений и навыков детей и взрослых в изучении своей родословной, развитие семейных увлечений и интересов, способствующих укреплению духовных ценностей семьи, повышению ее интеллектуального и культурного уровня.

4. Совместные занятия для детей и родителей. Творческие мастерские.

 Цель: выявление и содействие развитию творческой активности учащихся и их родителей.

5. Организация совместных дел.

 Цель: активизация работы, направленной на укрепление престижа и роли семьи в обществе, формирование здорового образа жизни.

5.  Экскурсии. «Экспедиции» в историю своей семьи, в страну своего детства, по странам и континентам, в другие виды искусства для самостоятельного сбора информации о куклах.

Цель: привитие интереса к изучению своей семьи, села, родного края, профилактика правонарушений.

6. Мастерская — это одна из обучающих, развивающих и воспитывающих форм. Педагогическая мастерская — это продуманная во всех деталях модель совместной педагогической деятельности по проектированию, организации и проведению воспитательного процесса с безусловным обеспечением комфортных условий для родителей и классного руководителя.          

Для технологии мастерских характерны следующие основные принципы: 

1. Отношение педагога к родителям как  союзникам в воспитании детей (общение на равных).
2. Не простое сообщение знаний как неоспоримых истин, а самостоятельное "строительство" знания  родителем с помощью критического мышления к изучаемой информации.
3. Самостоятельность решения творческих задач.
4. Плюрализм мнений, подходов, уважительное отношение к мнению других.
5. Умение работать в команде. Закон мастерской: делай по-своему, исходя из способностей, интересов и личного опыта, корректируй себя сам.

Ожидаемые результаты реализации программы для учащихся: 

1. Повышение заинтересованности детей в самостоятельном  изучении истории своего народа, художественной культуры, традиций, обрядов.
2. Расширение представлений учащихся о традиционной русской семье. Укрепление доброжелательных семейных отношений.
3. Повышение уровня воспитанности. Сплочение детского коллектива на основе совместной творческой деятельности.
4. Закрепление навыков технологии изготовления русской текстильной куклы, во всем многообразии её видов;  знаний о её применении в жизни.
5. Побуждение учащихся к  практическому  освоению  других видов декоративно-прикладного творчества.
6. Реализация творческого потенциала и активности.

Ожидаемые результаты реализации программы в отношении родителей:

1. Возрождение традиций семейного воспитания.
2. Объединение семьи на основе общих интересов.
3. Выявление общей нравственно-эстетической основы народной художественной культуры в отношении к проблемам детства, семьи и материнства. Получение родителями знаний о воспитании детей в традиционной семье.
4. Активизация совместной деятельности семьи и классного руководителя по формированию у детей потребностей получать знания и развиваться творчески.
5. Приобретение родителями навыков социально-поддерживающего и развивающего поведения в семье и во взаимоотношении с ребенком.

  Примерное тематическое планирование уроков не является жестким трафаретом на пути творчества, как учителя, так и ученика. В программном содержании предусмотрены широкие возможности для реализации вариативного и дифференцированного характера заданий. Программа рассчитана на разновозрастную группу, с разным уровнем технической подготовки в работе с текстильными материалами, что напоминает традиционную многодетную русскую семью. Родители непосредственно участвуют в процессе изготовления кукол, подготовке и проведении праздников, мероприятий, выставок, сборе информации о куклах, делятся своим педагогическим опытом. Наглядный показ технологий народной текстильной куклы способствует выработке методик со специфичной терминологией, не известной ранее. Доступность технологии традиционной тряпичной куклы, остроумные изобретательные приемы и способы ее формообразования привлекательны для всех, кто хочет реализовать свои творческие возможности. (Приложение 3) Практическое изготовление кукол, причастность ребёнка к их созданию, особенностям технологии, выбора материала, декорирования поможет формированию и развитию творческих способностей школьников, обогащению тактильных и визуальных ощущений, воспитанию духовности. Использование педагогического потенциала народной текстильной куклы можно оценить как вклад в сохранение и развитие отечественной культуры. Академик РАО Г.Н.Волков так охарактеризовал народную педагогику: « Без памяти нет традиций, без воспитания нет духовности, без духовности нет личности, без личности нет народа как исторической общности» [12 с.11]. Ребёнок и общество, семья и общество, ребёнок и семья — эти тесно связанные понятия можно расположить в такой последовательности: семья — ребёнок — общество. Ребёнок вырос, стал сознательным членом общества, создал семью, в которой опять родились дети. Из этого можно сделать вывод, что от того, насколько нравственными, добрыми и порядочными будут наши дети, зависит нравственное здоровье нашего общества. Чтобы успешно воспитать всесторонне развитую личность педагогам надо знать ту предметную область, на которой базируется их деятельность − народную педагогику, содержание народной художественной культуры, её историю и область применения.

Программа может быть использована в воспитательной работе с детьми, родителями в условиях общеобразовательной школы, школ искусств, системе дополнительного образования: кружков и студий эстетического профиля, декоративно-прикладного творчества.

Заключение

           Результаты исследования по теме «Педагогический потенциал русской текстильной куклы» показали, что народная культура является важным источником, питающим новые поколения знаниями, опытом, накопленными веками, вдохновляющим человека любого возраста на самовоспитание и творческую самореализацию.  

            В коллективном творчестве  народа отражался бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования. В нем воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье. Народная художественная культура — цельная, многогранна и всеобъемлющая система, отражающая миропонимание наших предков, выраженная в произведениях устного, декоративно-прикладного, музыкального творчества, в размеренном чередовании праздников и трудовых будней, родовых взаимоотношениях. Предметы, окружающие человека несли в себе не только утилитарное назначение, но и глубокий духовный смысл. Не было случайных, ненужных вещей, каждая из них появлялась и исчезала в свое, отведенное для нее время, выполнив необходимую функцию.

Одним из таких знаковых предметов была текстильная кукла, многофункциональная по своей природе:  от ритуальной, обрядовой, игровой, воспитательной и познавательной, до высокохудожественной, эстетической. В рамках данного исследования была выдвинута гипотеза о том, что использование текстильной куклы в работе с детьми может послужить приобщению не только детей, но и их родителей к культуре своего народа.  В данном случае кукла выступает вектором, привлекающим внимание к положительному опыту воспитания в традиционной русской семье как целостной, эффективной системе, комплексно  воздействующей на формирование личностных качеств ребёнка народными средствами, просто необходимых в современных условиях.

              В теоретической части работы были изложены сведения об истории происхождения, эволюции куклы, ее значении в обрядовой культуре, социализации личности. Её педагогический потенциал в традиционной русской семье — очевиден и неоспорим. Сама природа распорядилась так, что старшие постигали премудрости бытия, нарабатывали жизненный опыт, когда младших еще не было. Чем опытнее старшие, тем больше они могли передать младшим, предостеречь, сохранить их, а главное, своей бескорыстной любовью учили  такой же любви детей и внуков. Не потому ли, что «старые и малые» более свободны от соображений житейской выгоды, отношения между ними более искренни и духовны. Если дети лишены такого общения, их души недополучают любви, семейной теплоты, они черствеют, из обихода уходят понятия добра и зла, духовность заменяется практицизмом. Иными словами, случается то, что в таком изобилии представлено в нашей повседневности.

             Воспитание это создание условий, для развития личности. К сожалению, сегодня для многих детей единственным местом, где хоть кому-то есть дело до ребенка и его проблем, остается школа. Любой ребенок имеет право рассчитывать на школу как на место, где он может пережить радость достижения, почувствовать себя победителем. Обществу нужны активно действующие личности: в центре человеческой истории всегда были и будут конкретные люди с конкретными принципами и творческим потенциалом. Основной целью школы является предоставление учащимся психологических средств, обеспечивающих их личностное саморазвитие, понимание самих себя и своего места в жизни, других людей, а также закономерностей мира, в котором они живут, понимание перспектив будущего, которые затронут их самих. А эту цель невозможно реализовать без знания и понимания своих корней, ведь человек без корней, не осознающий связь собственной судьбы с судьбой родной земли, своего народа представляет жалкое подобие гражданина. Объединить усилия школы и семьи в плане реализации этой цели — одно из направлений работы классного руководителя в школе.

             Во второй главе представлена авторская программа «Семья — семь Я», направленная на организацию семейного досуга классного коллектива   с использованием средств народной педагогики. Постоянное и тесное сотрудничество трех поколений в семье — не анахронизм, а необходимое условие разрешения ее кризиса. Ребенок, даже в самом малом возрасте, должен становиться не объектом воспитательных воздействий, а союзником в общей  жизни, в известном смысле ее создателем и творцом. Именно тогда, когда ребенок участвует в общей жизни коллектива, разделяя все его цели и планы, исчезает привычное одноголосное воспитания, уступая место подлинному диалогу. Необходимо помнить, что нельзя ребенка сделать человеком, а можно только этому содействовать и не мешать, чтобы он сам в себе выработал человека.  Воспитывать — не значит говорить детям хорошие слова, наставлять и поучать их, а, прежде всего, самому жить по-человечески. Кто хочет исполнить свой долг относительно детей, оставить в них о себе добрую память, которая служила бы потомству заветом, как жить, тот должен начать воспитание с самого себя.  Умению быть родителями тоже нужно учиться.

               Реализация программы на практике показала, что созданные условия для совместного досуга дали положительные результаты. Через активную деятельность в процессе изготовления кукол, подготовки и проведения конкурсов, праздников и дети, и их родители не только получили новые знания о традиционной культуре, традиционном семейном воспитании, об истории своей семьи, но и сделали для себя определенные жизненные выводы.

            Если мы сегодня научимся чувствовать себя частью великого целого — своего народа, уважать, ценить прошлое и настоящее, заботиться и волноваться о будущем, то человеческая цивилизация сможет рассчитывать на прогрессивное развитие.

Цель достигнута, задачи реализованы, гипотеза подтверждена.

Список литературы:

1. Агаева, И. Уроки мастерства тряпичные куклы // Народное творчество. – 2004. — №3. – С. 44-47.
2. Агаева, И. Кукла – «Купавка» / И. Агаева // Народное творчество. — 2003. — №3 — С. 48-50.
3. Андреева, И. В. «И каждая кукла как тайна…» статьи, очерки, эссе / И. В. Андреева. ЧГАКИ. – Челябинск, 2009. – 111с.
4. Арутюнов, С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие/ С. А. Арутюнов. — М.: 1889. — 240с.
5. Астраханцева, С. В. Методические основы преподавания декоративно-прикладного творчества: учебно–методическое пособие/ С. В. Астраханцева, В.Ю. Рукавица, А. В. Шушпанова / под ред. С.В. Астраханцевой. – Ростов: Феникс, 2006. – 347с.
6. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3-х томах: научное издание / А.Н. Афанасьев. — М.: Современный писатель. Т.1: 1995. — 412с.
7. Белов, В.И. Лад: очерки о народной эстетике / В. И. Белов. – М.: Современник, 1984. – 350с.
8. Батурина, Г., Лисова, К., Суворова, Г. Народные традиции – основа воспитания/ Г. Батурина, К. Лисова, Г.Суворова // Сельская школа. – 2001. — №6 – 110 с.
9. Бережнова, Л.Н.  Этнопедагогика : учеб. пособие для студентов вузов / Л.Н. Бережнова, И.Л. Набок, В.И. Щеглов. — М. : Академия, 2007. — 233 с.
10. Большакова, Е. Русская тряпичная кукла // Русская традиционная культура. – М.: 1996.— №3. — С. 58-60.
11. "Внешняя среда и психическое развитие ребенка" под ред. Р.В.Тонковой-Ямпольской. — М.: Медицина, — 1999.
12. Вакуленко, Е.Г. Народное декоративно-прикладное творчество: теория, история, практика /Е.Г.Вакуленко. – Ростов н /Д: Феникс, 2007. – 380 с.
13.  Гарбузов, В.И. От младенца до подростка /В.И. Гарбузов С. - Петербург, 1999. – 240с.
14. Гачев, Г. Д. Космо-Психо-Логос: Национальные образы мира / Г. Д. Гачев. — М.: Академический Проект, 2007. — 511с.
15. Гамзатова, П. Р. Архаические традиции в народном декоративно-прикладном искусстве (к проблеме культурного архетипа): научное издание / П.Р. Гамзатова. — М. : Едиториал УРСС, 2002. — 139с.
16. Голдовский, Б.П. Куклы. Энциклопедия / Б.П. Голдовский. – М.: Время,2004. – 496с.
17. Дайн, Г. Л. Русская игрушка / Г. Л. Дайн. – М.: 1987. – 197с.
18. Дайн, Т. Детский народный календарь / Т. Дайн // Детское творчество. – 2000. — №1.—. С.33-35.
19. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. — СПб. 2005.
20. Детский быт и фольклор: сборник / под ред. О. И. Капица. – Л.: 1930. – 130с.
21. Детский поэтический фольклор. Антология. Том 15 / сост. А.Н. Мартынова – СПб. : Изд. Дмитрия Буланина, 1992. – 70с.
22. Думенко, О. Куклы из бабушкиного сундука / О. Думенко//Народное творчество. – 2004. – №3. – С. 43-42.
23. Жизненные силы русской культуры: пути возрождения в России начала ХХI века: научное издание. — М.: ИД Магистр-Пресс, 2003. — 379с.
24. Зеленин, Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1934-1954: научное издание / Д.К. Зеленин. — М. : Индрик, 2004. — 366с.
25. Зимина, З.И. Текстильные обрядовые куклы/ З. И. Зимина. – М.: Изд. «Ладога – 100», 2007. – 64с.
26. Зинурова, Р.И., Психология и педагогика этноса: Учебное пособие, Издательство КГТУ, 2003. —  425 стр.
27. Ильин, И.А. Путь к очевидности/ И. А. Ильин. — М.: Республика, 2003.
28. Капица, Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор /Ф. С. Капица, Т. М. Колядич. – М.: Изд. Фанта, 2002. – 313с.
29. Ковалева Л.Е. Микроклимат в семье /Л.Е. Ковалева. — М., 1999.
30. Котова, И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. / И.Н. Котова, А.С. Котова. – СПб.: «Паритет», 2003. – 240с.
31. Крысько, Владимир Гаврилович.  Этническая психология : учеб. пособие для студентов вузов / В.Г. Крысько. - 3-е изд. — М.: Academia, 2007. — 314 с
32. Латынин, Л.А. Образы народного искусства /Л.А. Латынин. – М.: Знание,1983. – 48с.
33. Лазарев, А. И. Фольклор. Фольклористика. Народоведение: избранное / А. И. Лазарев. — Челябинск : Изд-во ЧГАКИ, 2008. — 384с.
34. Маленкова,  Л.И. Педагоги, родители и дети /Л.И. Маленкова. — М., Знание, 1999.
35. Махов, Ф.С. Кого мы растим / Ф.С. Махов. — Москва, 1999.
36. Мельников, М.Н. Русский детский фольклор /М.Н. Мельников. – М.: Изд. Фанта, 1998. — 240с.
37. Морозов, И.А. Игровые формы свадьбы в системе традиционных «переходных» обрядов / И. А. Морозов // Живая старина. – 1995. - № 2. – С. 21-26.
38. Народное искусство России в современной культуре ХХ - ХХI век: научное издание / Сост. М.А. Некрасова. — М.: Коллекция, 2003. — 254 с.: цв.ил.
39. Народная художественная культура: учебник / Т.И.Бакланова, Е.Ю.Стрельцова — М.: МГУКИ, 2000. – 344с.
40. Народное детское поэтическое творчество: сборник фольклорных материалов//Г.М. Науменко. – М.: ЗАО Изд. Центрополиграф, 2000. – 344  с.
41. Нестеренко, А. В. Этнохудожественное образование детей и подростков : учебное пособие / А. В. Нестеренко. — М.: МГУКИ, 2008. — 209с.
42. Педагогические технологии : учеб. пособие для студентов  пед. специальностей / М.В. Буланова-Топоркова, М.В. Буланова-Топоркова, А.В. Духавнева, В.С. Кукушкин, Г.В. Сучков; Ред. В.С. Кукушкин. — Изд. 2-е, исправ. и доп. — М. ; Ростов-на-Дону : МарТ, Б. г. — 335с.
43. Педагогика: теории, системы, технологии : учеб. для студентов вузов и сузов / Ред. С.А Смирнов. — 7 изд., стер. — М. : Академия, 2007. — 510 с.
44. Платонов, О.А. Русская цивилизация / О.А. Платонов. — М.: Роман-газета, 2005.
45. Погодой год припоминается / Сост. Б. Ховратовича. – Красноярск: Кн. изд-во, 1992. – 205с.
46. Поляничкина, Галина Андреевна. Этнография : учеб. пособие для студентов вузов / Г.А. Поляничкина. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. — 159с.
47. Попков, В.А., Коржуев А.В., Методология педагогики: Учебное пособие для слушателей системы дополнительного профессионального образования / В.А.Попко, А.В. Коржуев. – М. – 2002. — 138с.
48. Рожнова, П.К. Русский народный календарь/ П.К. Рожнова; – М.: «АиФ-Принт», 2001. – 544с.
49. Рожнова, П.К. Колыбельная/ П.К. Рожнова // Воспитание школьника. — 2000. — №9. – С. 19 – 22
50. Розин В.М. Судьба молодой семьи / В.М. Розин. — М., 1999. — 160с.
51. Рубинштейн, С.Л. Основы общей психологии/С.Л. Рубинштейн; — М.: Педагогика,1989. – 322с.
52. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси /Б. А. Рыбаков. – М.: Наука, 1987. – 783с.
53. Сельская Русь в IX-XVI веках / сост. И. Н. Кузина. — М. : Наука, 2008. — 418с.
54. Семёнова, М. Мы – славяне /М. Семёнова . – СПб.: Изд. «Азбука» - «Терра», 1997. – 556с.
55. Сергеева, А. В.  Русские: Стереотипы поведения, традиции, ментальность: научное издание / А.В. Сергеева. — 3-е изд. - М. : Флинта ; М. : Наука, 2005. — 314с.
56. "Советы родителям о воспитании детей" под ред. А.П.Усовой. Изд. АПН М. – 2007. – 220с.
57. Соколова , Л.В., Некрылова А.Ф. Воспитание ребёнка в русских традициях/ Л.В. Соколова, А.Ф. Некрылова. – М.: Айрис – пресс, 2003. – 208 с., ил.
58. Титов, В.А. История педагогики. Конспект лекций,
59. Титов, В.А. Социальная педагогика: Конспект лекций,
60. Терещенко, А. В.  История культуры русского народа : историческая литература / А.В. Терещенко. — М. : ЭКСМО, 2007. — 735 с : ил.
61. Традиции. Обычаи. Обряды. / ред. – сост. Л.И. Жук //Праздник в школе.— М.: Изд. ООО Красико – Принт, 2004. – 128с.
62. Традиционная народная культура в современном воспитании детей. Опыт. Проблемы. Перспектива : сб. материалов науч.-практ. конф. - Вологда : Изд-во ВГПУ ; Вологда : Русь, 2005. — 89с.
63. Чуриков, И.А. Этнопедагогика народов мари: учебное пособие для вузов/И. А. Чуриков. – М.: Академический проект: Трикста, 2005. – 304 с.
64. Этнография детства: сборник фольклорных материалов //сост. Г.М. Науменко. – М.: Российский союз любительских фольклорных ансамблей, Издательство Беловодье, 1998. – 340с.
65. Этнопедагогика: учебник для студентов средних и высших учебных заведений /под ред. Г.Н. Волкова. – М.: Центр Академия, 2000. – 176с.
66. Юдин, Алексей Валерьевич. Русская народная духовная культура: учебное пособие для студентов вузов / А. В. Юдин. — Изд. 2-е, испр. и доп. - М. : Высшая школа, 2007. — 415 с.
67. Юрина, Н. Куклы / Н. Юрина Н. – М.: Слово, 2002. – 48 с.
68. Яворская,  С. Куклы Маши Дмитриевой //Юный художник. – 2002. —№ 4. – С. 46-48.

Приложение 8

Словарь терминов

1. Антропоморфизм — наделение человеческими свойствами явлений природы, животных, предметов, а также отчетливо проявляющаяся в различных культурах тенденция к представлению в человеческом образе различных мифологических персонажей, героев и божеств.
2. Артефакт — вещь в системе культуры, обладающая помимо своих природных свойств определенными культурно-специфическими функциями и символическими значениями.
3. Анимизм  – поскольку сталкиваясь со смертью, наши предки стремились объяснить, куда человек уходит после смерти, возникла вера в загробный мир. Основа многих религий. Культ умерших предков.
4. Духовно-нравственные ценности:

1. Ценностное отношение к матери;
2. Ценность семьи и традиционных семейных отношений;
3. Ценность родной земли и Родины;
4. Ценность трудолюбия и труда;
5. Ценность здорового образа жизни;
6. Ценность знаний и умений.

5. Искусство – форма отражения действительности художественных образов с помощью особых средств (мелодия, ритм, движение, цветовое пятно).
6. Культура – «возделывание» (дословно) В настоящий момент насчитывается около 500 определений понятия «культура». Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей. Художественная культура – неотъемлемая часть понятия «культура». Она включает: искусство, способы трансляции, сохранение.

Предполагается, что художественная культура  – эта такая среда, которая окружает человека с момента его рождения. Культура ценности. Представление о культуре как совокупности материальных и духовных ценностей.

7. Магия – чародейство, колдовство, волшебство.
8. Макошь или Мокашь – считалась богиней всех прях, поэтому ее обычно изображали на прялках. Она следила за соблюдением всех правил и обрядов. Награждала тех, кто соблюдает старинные традиции. Сидит высоко в небе с двумя помощницами – Долей и Недолей. Прядет нити человеческих судеб. Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Впоследствии ее образ воплотился в Праскевию Пятницу.
9. Мать - сыра земля — представляли в  виде знака засеянного поля. В орнаментах – один из самых почитаемых мифологических образов. Считалась кормилицей и заступницей. Древние славяне очеловечивали этот образ – кусты, цветы, травы – ее пышные волосы; скалы – кости; корни деревьев – жилы; моря, реки – кровь. Считалось, что тот, кто отбывает на чужбину и не возьмет горсть сырой земли – не вернется.
10.  Менталитет – понятие, наиболее употребляемое в настоящее время. Принято считать, что этот термин пришел к нам с запада, однако это ошибочное мнение, потому что в зарубежной науке термин «менталитет» не употребляли вообще, а слово близкое ему по значению и звучанию не имеет устоявшего значения. До нашего времени за термином «менталитет» не закреплено определенное значение, чаще всего под определением «менталитет», такие понятия:

1. Этническая картина мира;
2. Национальный характер и т.д.

Чаще всего менталитет сравнивают с традицией, иначе говоря, менталитет определяют, как нематериальное составляющее термина «традиция».

11.  Миф – это древнее сказание, предание, в котором воплотились фантастические представления людей о мире, природе и человеческом бытии.
12.  Народное художественное творчество – духовный процесс размышления, поиска и переработки народом информации из микро и макро космо (сферы), актуализируемой народом созидательной художественной деятельности в соответствии со своей картиной мира.
13.  Народная культура – развивается как универсальное национально-этническое образование в производстве распространения и сохранения, которая задействована абсолютным большинством населения.

НХК отличает ряд особенностей:

1. Произведения НХТ имеют устный характер передачи;
2. Вариативность;
3. Невозможность точного установления, где возникло;
4. Отсутствие автора;
5. НХК складывалась, как культура быта и развивалась во всех слоях общества (ни одно из изделий, созданных умельцами не создавались просто так, все они имели утилитарное назначение);
6. НХК развивалось в непосредственном взаимодействии с церковным искусством, которое опиралось на православную веру (на библейские и Евангельские сюжеты, а так же образы и сюжеты других религий);
7. НХК неразрывно связано со светской ХК, появившейся в РФ в 18 веке. Особенностью светской культуры явилось то, что она развивалась под влиянием западноевропейского искусства (оперного, театрального, изобразительного), но перенесенные на русскую почву эти традиции заметно изменились под влиянием особенностей нашей культуры.

14.  Обряд – это система определенных условно-символических действий, имеющих в своей основе магический характер.
15.  Онтогенез человека — индивидуальное развитие с момента рождения до смерти.
16.  Ритуал – условно-символическое действие, главный смысл которых – общение с богами, порядок проведения обряда. Определенная последовательность символических действий.
17.  Род – это Бог древних славян и создатель всего, что их окружало, от сюда родня, родители, Родина. С Родом связан миф о сотворении Мира, в нем говориться о том, что вначале мир пребывал во тьме, но Всевышний явил золото яйцо, внутри сидел Род. Из лица его вышло солнце, из груди – месяц, из очей – звезды, из бровей – зори ясные, из души – ночи темные, из дыхания – ветры буйные.
18.  Рожаница – богиня плодородия. По древним поверьям их было две: старшая – Лада, младшая – Лель. Лада отвечала за порядок в доме, Леля отвечала за воспитание детей. От нее пошло - люлька, лелеять.
19.  Тотемизм – явление раннего родового общества, вера в свое происхождение и кровное родство с определенными видами животных, насекомых, растений.
20.  Творчество – особый вид деятельности, который предполагает выдвижение новых идей и нестандартных подходов.
21.  Традиция – имеет множество значений. В обывательском представлении, традиция – это нечто неизменное и передающееся от поколения к поколению на протяжении столетий. Слово “традиция” происходит от лат. traditio (“передача”) и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция — это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени.  Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. В современной науке считается, что традиция состоит из двух частей:

1. Действительно не меняется – консервативная;
2. Подвержена изменению – креативная. Но характер этого изменения непроизволен. Он задается традицией изнутри.

22.  Фитолатрия -  культ растений. Из растения появляются семена жизни. Растения наделены душой, умением разговаривать  слышать. Многие растения – священны. Мифические образы Мирового Древа или Древа Жизни.
23.  Художественная культура.  С 20 века общество представляет собой совокупность созданных и распространяемых в данном обществе произведений искусства. Она включает в себя способы, хранение, репродукции и трансляции. Художественная культура включает в себя искусство.
24. Этническая картина мира – это понятие наиболее близко понятию «менталитет». Под этнической картиной мира принято понимать структурированное представление о мироздании, характерное для членов того или иного этноса. Это представление с одной стороны несет функцию адаптации к внешнему миру, с другой стороны воплощает в себе ценности, присущие данной культуре.
25. Этнопедагогика  –  отрасль педагогических исследований, выявляет: системы воспитания у разных народов; национальные традиции семейного воспитания; современные формы и методы воспитания и обучения на основе национально-культурных традиций; роль этнических традиций в развитии высших ценностей современных детей и подростков;  приобщения их к культурному наследию, педагогические условия развития интереса национально-культурным и культурно-историческим традициям разных народов мира.
26. Этническая педагогика – складывается как отрасль педагогической науки, особенности семейного воспитания у разных народов. Изучает  процесс общения на   традициях.
27. Этнография  в большей мере – описательная наука, она занимается описанием быта и жизни различных этносов, описание их материальной культуры. Этнография является практической стороной народоведения. Этнографические исследования позволяют создать базу данных, необходимых для теоретических осмыслений, при их помощи ученые могут обследовать тенденции развития художественной культуры.
28.  Язычество – вера во множество богов, покровительствующих природным стихиям.