"Проблема человека, общества и морали в античной философии"

Проблема человека, общества и морали

в античной философии 

реферат по философии

выполнила

Тищенко Тамара Михайловна,

учитель истории,

                                                  План

Введение

I.  Современное понятие  человека, общества и морали:

      1.1.понятие  «человек»

      1.2.понятие  «общество»

      1.3.понятие  «мораль»

II. Проблема человека, общества и морали  в античной философии:

2.1. Открытие сущности человека

2.2. Проблема общества

2.3. Проблема морали

Заключение

Литература

Введение

Человек — уникальное творение Вселенной, уникальная находка эволюции. И потому с самого своего возникновения вся культура человечества в основном и была занята разгадкой его тайны. Какова природа человека? Каков он? Чем он отличается от других живущих на земле существ? Каков смысл и предназначение человеческой жизни?  Вот некоторые вопросы, которыми задавались люди на протяжении истории человеческой цивилизации.

 Данная работа посвящена проблеме понимания человека, общества и морали с позиций античной греческой философии, вершина развития которой приходится на время от 2 половины V до конца IV в. до  н. э. Для начала мы задались вопросами, что же представляет собой человек, общество и мораль в век информационных технологий? Для этого нами были изучены понятия «человек», «общество» и «мораль», определяющие человечество как вид «Homo sapienc» («человека разумного»). Общество представляет собой группу людей, создавшуюся благодаря разумно организованной совместной деятельности. Человек, являясь биологическим видом, развивается как социальное существо. Моралью же является совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на поведение, соответствующее принятым в обществе представлениям о добре.

Для выполнения поставленной цели - изучения понятий человека, общества и морали в античной философии - нами были изучены мнения нескольких авторов по  данной проблеме – среди них  М. В. Прокопов [5], Л.А. Никитич[6], Э. Кассирер [4], И. И. Богута [3], и другие. При необходимости нас выручал философский энциклопедический словарь [9].

В результате нами был сделан вывод о том, что античная философия и философия современности  в своем обращении к человеку и сопряженными с ним проблемами  всегда в первую очередь анализировали принципиально значимые, существенные особенности человека, такие, как обладание разумом, волей, интеллектом, способностью к творчеству, способностью к цивилизованному и нравственному совершенствованию.

I. Современное понятие человека, общества и морали

1. «Понятие «человек».

Философ Древней Греции Платон, отвечая на вопрос «Что такое человек?», говорил, что «человек — это двуногое животное без перьев». По мнению другого выдающегося мыслителя Древней Греции Аристотеля, человек — это политическое животное. С такими определениями понятия «человек» нельзя согласиться.  «Человек — это живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследуемого и прижизненно приобретенного» ^[1].

Греческая философия провозгласила тезис о человеке как о мере всего существующего, ориентировалась на его разум, призывала к самопознанию. Изречение «Познай самого себя», высеченное при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одним из путеводных в развитии наук о человеке.

Христианское библейское представление о человеке как «образе и подобии Бога» открыло возможность внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати, преодоления греховности и смертности тела через бессмертие души.

В последующие эпохи представления о человеке обогатились. Р. Декарт в  XYII   веке высказал идею о том, что свидетельством человеческого существования является мышление. («Мыслю, следовательно существую»). Э. Кант в XYIII веке представляет человека как творца духовной жизни, культуры, носителя всеобщего идеального начала – духа и разума.

В современном понимании становление человека — это диалектический процесс взаимодействия природных и социальных факторов. Биологическое и социальное в человеке органически соединены, слиты воедино. Они не существуют и не могут существовать отдельно, хотя и не исключают относительной самостоятельности друг друга.

Биологическое в человеке имеет огромное значение потому, что выступает необходимой материальной основой для развития его социальной сущности. На основе биологических предпосылок после рождения человека происходит сложный процесс формирования его мышления, сознания, языка.  Под воздействием общественной среды происходит преобразование биологической сущности человека в социальную, осуществляется становление и развитие личности. Являясь биологическим видом, человек развивается как социальное    существо.  Развитие социальной сущности каждого человека происходит после рождения по мере вступления в общение с другими людьми. Социальная сущность человека — это результат его длительного развития в обществе, во взаимодействии с другими людьми в процессе социальной деятельности.

Наука убедительно доказала, что человек является продуктом процесса развития, длящегося миллионы лет.

1.2.Понятие «общество»

В науке понятие «общество» употребляется в разных смыслах.

В узком смысле понятие «общество» обозначает определенный этап человеческой истории или отдельное, индивидуальное общество, например: первобытное общество, рабовладельческое общество, феодальное общество, советское общество, российское общество, американское общество, китайское общество и т. д.

В широком смысле общество — это обособившаяся часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В этом значении понятие «общество» обозначает все население Земли, совокупность всех народов и стран независимо от их общественного строя, исторического этапа развития, уровня экономического, политического, культурного и т. д. развития. В таком значении общество — это совокупность тех связей и отношений, которые существуют между людьми, общностями людей, внутри общностей людей.

Эти отношения имеют объективный характер, их люди воспроизводят в деятельности. Они имеют устойчивый характер. Общество — продукт взаимодействия людей.

Общество - сложное и многогранное явление. Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов, явлений, которые постоянно развиваются, видоизменяются.

Общество включает в себя и производство материальных благ, и отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, и отношения, которые возникают в процессе обмена, распределения и потребления материальных благ, и организацию классов, социальных слоев, групп, семьи, и общественный строй, и политические, правовые и другие отношения, учреждения, организации, и общественное сознание.

Общество - группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причем члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от включенности в общность.

Часто под  обществом  подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством (например, когда речь идет об ориентировании целей воспитания на «общественную» волю определенной эпохи), или гражданское общество романтиков, или в смысле французского понятия «socjete-corps socjal» - «весь человеческий род».

После попыток объяснения сути понятия «общество» в древности (Аристотель) и в средние века (Августин и Фома Аквинский) вопрос этот стал политико-философской проблемой, исчерпывающее решение которой пытался дать Конт в своей социологии; поэтому общество стало предметом рассмотрения и центральным пунктом новой науки — социологии.

1.3. Понятие морали

           Под моралью обычно понимают нормы и ценности, регулирующие поведение людей. Мораль - это совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на поведение, соответствующее принятым в обществе представлениям о добре.

Философы утверждают, что у морали три задачи:

• оценивать все наши поступки, а также всю общественную жизнь (экономику, политику, культуру) с точки зрения гуманизма - хорошо это или плохо, добро или зло,
• регулировать нашу жизнь, отношения людей друг с другом, направлять деятельность человека, общества на гуманные цели, на достижение добра,
• придавать воспитанию правильную ориентацию, способствовать гармоническому сочетанию личных и общественных интересов, т.е. умению человека  заботиться о других также, как о себе.

Основными формами морали являются:

• Добродетели (правдивость, честность, доброта)
• Нормы (требования, заповеди, правила), например, «не лги», «не кради»,   «не убий».

Основными  проблемами в морали являются вопросы: что такое хороший обычай, что прилично, что делает возможной совместную жизнь людей с разными  жизненными  и социальными ценностными установками.

К жизненным ценностям относят: потребление пищи, половое влечение, потребность в безопасности, стремление к значимости  стремление к обладанию. К социальным ценностям относят:  признание прав другой личности, справедливость, самообладание, правдивость, благонадежность, верность, терпимость, вежливость и т. д.  К религиозным ценностям относят: любовь к ближнему, благотворительность, гостеприимность, почитание предков, отправление религиозных культов и т. д.

Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно признается в качестве высшего блага. Люди по-разному понимают высшее благо. Для одних это наслаждение, для других - польза, для третьих - любовь к Богу и т.д. Ключевой для морали вопрос: как моральное совершенство человека связано с характером его отношения к другим людям? "Золотое правило нравственности" - "Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе".

Философское знание о морали пользуется понятиями живого разговорного языка, например, идеал, добро и зло, долг и совесть, свобода, добродетель и порок, счастье и др. В своей сумме они выражают понятие морали.  Начиная с греческой античности мораль понималась как мера господства человека над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает, как господствует разум над аффектами,  куда же разум направляет чувства. Попытаемся разобраться в этом с помощью античных философов.

        II. Проблема человека, общества и морали  

         в античной философии

2.1. Проблема человека в античной философии

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях ^[2]. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты  (группа древнегреческих мыслителей середины  V – первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем С о к р а т о м  (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект ^[3] . Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело — инструментом, а душу — субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа»^[4] . Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья  и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни  - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни– ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле,  за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - П л а т о н (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания»,  будет «плавно двигаться к небу».

А р и с т о т е л ь (384-322 до н.э.)  был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа — это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».  

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть:  сверхфизическое и духовное и это — божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку – в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума – вот цель, достойная человека. Каждый из нас – не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

        Философская система Э п и к у р а (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек – это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им  блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при  избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее^[5].

2.2.  Проблема общества в античной философии

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По П л а т о н у (427—347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении — государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.  

• Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.
• Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.
• Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания — насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

А р и с т о т е л  ь (384—322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб — господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства — обеспечение счастливой жизни. Его главная задача — воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости — политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими — тирания, олигархия и крайняя демократия.

Э п и к у р (342— 271 до н. э.) считал, что общество является  совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,— точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

2.3. Проблема морали в античной философии

С о к р а т  (469-399 до н.э.)  считал, что некоторые нормы в обществе являются абсолютными и действительными для всех, верил в объективное добро. Для Сократа знать добро означает делать добро, знать самих себя -  значит быть самим собой. Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу,— знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными   добродетелями   Сократ   считает   сдержанность   (как   укрощать   страсти),   мужество    (как преодолеть опасность)   и справедливость  (как соблюдать    божественные    и    человеческие    законы).    

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Сократ задается вопросами о справедливости и несправедливости Справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство,  и под видом пищи заставит сына выпить это лекарство, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Сократ приходит к выводу, что несправедливые поступки – это те поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. В 399 году Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты ^[6].

Несправедливое осуждение Сократа поставило П л а т о н а (427-347гг.до н.э) перед острой проблемой государства, основанного на справедливости^[7] . В диалоге «Государство» он поставил вопрос о том, что же может побудить человека поступать справедливо, если несправедливый поступок оказывается безнаказанным. Платон считал, что существует общая идея добра, а отдельные добрые поступки — лишь частные проявления этой идеи. Человек, живущий безнравственно находится в состоянии внутренней дисгармонии. Добродетельные же люди, напротив, наслаждаются душевным покоем, счастьем и расположением богов. Платон верил в бессмертие души и полагал, что в будущей жизни добродетельных людей ждет награда. Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

А р и с т о т е л ь (384-322 г. до н.э.) полагал, что изучение свойств человека может помочь узнать его истинное предназначение и тем самым определить нравственные нормы поведения. Основными добродетелями он считал мужество, умеренность щедрость, а также «величие души». Он первым определил добродетель  справедливости и разделил ее на справедливость в распределении богатства и других благ и справедливость воздаяния (например, наказание за совершенное преступление). В отличие от Сократа Аристотель признавал, что человек может иметь представление о своих нравственных обязанностях и нарушать их по причине слабоволия или в расчете на безнаказанность ^[8]. В отличие от Платона он, однако, обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая — дианоэтические (разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают путем обучения, второй -результат привычки ^[9]. Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (политическую деятельность) либо теоретическую (познавательную деятельностью и размышлениями).

Э п и к у р  (341— 270 до н.э.) в  соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, придавал большое значение этическому учению. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства есть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья». Философские воззрения Эпикура связаны с его открытым атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

Заключение

Уже в VII-VI вв. до н. э. в Греции зарождается философия. Философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства  мира,  а  также   изучали  человека  и общество.  Греческий философ

С о к р а т  (469-399 гг. до н.э.)провозгласил главной задачей для человека – нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к самосовершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя. Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а душа. Счастье проистекает не из тела, а из души. Добродетель- есть знание, а порок – всегда невежество.

В философии П л а т о н а  (429-347 гг. до н.э.) нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей – первообразов всего, что существует на земле. Все явления реального мира - лишь слабые отражения идей. Души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство, так как их портят низменные страсти и желания. Философ предлагает разделить общество на 3 группы. Первая из них – земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие никаких прав и живущие скромно. Вторая группа – «стражи», воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. Третья группа - правители, состоящая из мудрецов – философов. И стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон поручает обществу, мотивируя это тем, что только там, где «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок  своего отца», все граждане относятся друг к другу как к родным.

Ученик Платона А р и с т о т е л ь (384-322 гг. до н.э.) стремился преодолеть платоновский разрыв между миром вещей и миром идей. Бог есть первопричина всех начал, но он не вездесущ. Для многих счастье – это удовольствие и наслаждение, но жизнь, потраченная для наслаждений, - рабская жизнь, достойная животного. Для других счастье – это почести. Для третьих –счастье состоит в умножении богатства. Но богатство как цель не имеет смысла. Высшее благо и счастье для человека в совершенствовании самого себя.  Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.

Знаменитый Э п и к у р (341-270 гг. до н. э.)  считал, что люди должны освободиться от страха перед судьбой и перед смертью. Счастья можно добиться путем самосовершенствования, которое дает спокойствие и невозмутимость души, а для этого следует воздерживаться от активной деятельности: «живи  незаметно, кому недовольно малого, тому всего мало».

Таким образом, в эпоху античности человек был показан полно и жизненно: его добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела - все это отразилось в литературе, философии и искусстве Древней Греции.

 Литература

1. Вильдельбанд В. История древней философии. – Киев, 1995.  
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов– М., 1980.

3.  История философии в кратком изложении./ Пер. с чеш. И. И. Богута – М.:  

     Мысль, 1991.

4.  Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой      

     культуры // Проблема человека в западной философии. - М., 1988.

5.  Прокопов М.В. и др. Человек и общество: Учебное пособие для студентов.  

     Белгород, Белгородский педагогический институт. 1994,

6.  Философия: Учебник для вузов/ По ред. Л.А. Никитич. - М.: ЮНИТА-  

     ДАНА,  2000.

7. Философия. Начало и исторические типы философии. / Под ред. С.К.  

    Лазарева. - М.: Современный гуманитарный университет, 1997..

8. Философия: Что такое философия? История философии / Под ред. Е.М.  

    Евдокимовой. М.: Современный гуманитарный институт, 1998.

9. Философский энциклопедический словарь. - М, 1983.

Проблема человека, общества и морали

в античной философии 

реферат по философии

выполнила

Тищенко Тамара Михайловна,

учитель истории,

                                                  План

Введение

I.  Современное понятие  человека, общества и морали:

      1.1.понятие  «человек»

      1.2.понятие  «общество»

      1.3.понятие  «мораль»

II. Проблема человека, общества и морали  в античной философии:

2.1. Открытие сущности человека

2.2. Проблема общества

2.3. Проблема морали

Заключение

Литература

Введение

Человек — уникальное творение Вселенной, уникальная находка эволюции. И потому с самого своего возникновения вся культура человечества в основном и была занята разгадкой его тайны. Какова природа человека? Каков он? Чем он отличается от других живущих на земле существ? Каков смысл и предназначение человеческой жизни?  Вот некоторые вопросы, которыми задавались люди на протяжении истории человеческой цивилизации.

 Данная работа посвящена проблеме понимания человека, общества и морали с позиций античной греческой философии, вершина развития которой приходится на время от 2 половины V до конца IV в. до  н. э. Для начала мы задались вопросами, что же представляет собой человек, общество и мораль в век информационных технологий? Для этого нами были изучены понятия «человек», «общество» и «мораль», определяющие человечество как вид «Homo sapienc» («человека разумного»). Общество представляет собой группу людей, создавшуюся благодаря разумно организованной совместной деятельности. Человек, являясь биологическим видом, развивается как социальное существо. Моралью же является совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на поведение, соответствующее принятым в обществе представлениям о добре.

Для выполнения поставленной цели - изучения понятий человека, общества и морали в античной философии - нами были изучены мнения нескольких авторов по  данной проблеме – среди них  М. В. Прокопов [5], Л.А. Никитич[6], Э. Кассирер [4], И. И. Богута [3], и другие. При необходимости нас выручал философский энциклопедический словарь [9].

В результате нами был сделан вывод о том, что античная философия и философия современности  в своем обращении к человеку и сопряженными с ним проблемами  всегда в первую очередь анализировали принципиально значимые, существенные особенности человека, такие, как обладание разумом, волей, интеллектом, способностью к творчеству, способностью к цивилизованному и нравственному совершенствованию.

I. Современное понятие человека, общества и морали

1. «Понятие «человек».

Философ Древней Греции Платон, отвечая на вопрос «Что такое человек?», говорил, что «человек — это двуногое животное без перьев». По мнению другого выдающегося мыслителя Древней Греции Аристотеля, человек — это политическое животное. С такими определениями понятия «человек» нельзя согласиться.  «Человек — это живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследуемого и прижизненно приобретенного» ^[1].

Греческая философия провозгласила тезис о человеке как о мере всего существующего, ориентировалась на его разум, призывала к самопознанию. Изречение «Познай самого себя», высеченное при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одним из путеводных в развитии наук о человеке.

Христианское библейское представление о человеке как «образе и подобии Бога» открыло возможность внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати, преодоления греховности и смертности тела через бессмертие души.

В последующие эпохи представления о человеке обогатились. Р. Декарт в  XYII   веке высказал идею о том, что свидетельством человеческого существования является мышление. («Мыслю, следовательно существую»). Э. Кант в XYIII веке представляет человека как творца духовной жизни, культуры, носителя всеобщего идеального начала – духа и разума.

В современном понимании становление человека — это диалектический процесс взаимодействия природных и социальных факторов. Биологическое и социальное в человеке органически соединены, слиты воедино. Они не существуют и не могут существовать отдельно, хотя и не исключают относительной самостоятельности друг друга.

Биологическое в человеке имеет огромное значение потому, что выступает необходимой материальной основой для развития его социальной сущности. На основе биологических предпосылок после рождения человека происходит сложный процесс формирования его мышления, сознания, языка.  Под воздействием общественной среды происходит преобразование биологической сущности человека в социальную, осуществляется становление и развитие личности. Являясь биологическим видом, человек развивается как социальное    существо.  Развитие социальной сущности каждого человека происходит после рождения по мере вступления в общение с другими людьми. Социальная сущность человека — это результат его длительного развития в обществе, во взаимодействии с другими людьми в процессе социальной деятельности.

Наука убедительно доказала, что человек является продуктом процесса развития, длящегося миллионы лет.

1.2.Понятие «общество»

В науке понятие «общество» употребляется в разных смыслах.

В узком смысле понятие «общество» обозначает определенный этап человеческой истории или отдельное, индивидуальное общество, например: первобытное общество, рабовладельческое общество, феодальное общество, советское общество, российское общество, американское общество, китайское общество и т. д.

В широком смысле общество — это обособившаяся часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. В этом значении понятие «общество» обозначает все население Земли, совокупность всех народов и стран независимо от их общественного строя, исторического этапа развития, уровня экономического, политического, культурного и т. д. развития. В таком значении общество — это совокупность тех связей и отношений, которые существуют между людьми, общностями людей, внутри общностей людей.

Эти отношения имеют объективный характер, их люди воспроизводят в деятельности. Они имеют устойчивый характер. Общество — продукт взаимодействия людей.

Общество - сложное и многогранное явление. Оно состоит из огромного количества составляющих его элементов, явлений, которые постоянно развиваются, видоизменяются.

Общество включает в себя и производство материальных благ, и отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, и отношения, которые возникают в процессе обмена, распределения и потребления материальных благ, и организацию классов, социальных слоев, групп, семьи, и общественный строй, и политические, правовые и другие отношения, учреждения, организации, и общественное сознание.

Общество - группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причем члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включенности в общество, чем в зависимости от включенности в общность.

Часто под  обществом  подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством (например, когда речь идет об ориентировании целей воспитания на «общественную» волю определенной эпохи), или гражданское общество романтиков, или в смысле французского понятия «socjete-corps socjal» - «весь человеческий род».

После попыток объяснения сути понятия «общество» в древности (Аристотель) и в средние века (Августин и Фома Аквинский) вопрос этот стал политико-философской проблемой, исчерпывающее решение которой пытался дать Конт в своей социологии; поэтому общество стало предметом рассмотрения и центральным пунктом новой науки — социологии.

1.3. Понятие морали

           Под моралью обычно понимают нормы и ценности, регулирующие поведение людей. Мораль - это совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на поведение, соответствующее принятым в обществе представлениям о добре.

Философы утверждают, что у морали три задачи:

• оценивать все наши поступки, а также всю общественную жизнь (экономику, политику, культуру) с точки зрения гуманизма - хорошо это или плохо, добро или зло,
• регулировать нашу жизнь, отношения людей друг с другом, направлять деятельность человека, общества на гуманные цели, на достижение добра,
• придавать воспитанию правильную ориентацию, способствовать гармоническому сочетанию личных и общественных интересов, т.е. умению человека  заботиться о других также, как о себе.

Основными формами морали являются:

• Добродетели (правдивость, честность, доброта)
• Нормы (требования, заповеди, правила), например, «не лги», «не кради»,   «не убий».

Основными  проблемами в морали являются вопросы: что такое хороший обычай, что прилично, что делает возможной совместную жизнь людей с разными  жизненными  и социальными ценностными установками.

К жизненным ценностям относят: потребление пищи, половое влечение, потребность в безопасности, стремление к значимости  стремление к обладанию. К социальным ценностям относят:  признание прав другой личности, справедливость, самообладание, правдивость, благонадежность, верность, терпимость, вежливость и т. д.  К религиозным ценностям относят: любовь к ближнему, благотворительность, гостеприимность, почитание предков, отправление религиозных культов и т. д.

Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно признается в качестве высшего блага. Люди по-разному понимают высшее благо. Для одних это наслаждение, для других - польза, для третьих - любовь к Богу и т.д. Ключевой для морали вопрос: как моральное совершенство человека связано с характером его отношения к другим людям? "Золотое правило нравственности" - "Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе".

Философское знание о морали пользуется понятиями живого разговорного языка, например, идеал, добро и зло, долг и совесть, свобода, добродетель и порок, счастье и др. В своей сумме они выражают понятие морали.  Начиная с греческой античности мораль понималась как мера господства человека над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает, как господствует разум над аффектами,  куда же разум направляет чувства. Попытаемся разобраться в этом с помощью античных философов.

        II. Проблема человека, общества и морали  

         в античной философии

2.1. Проблема человека в античной философии

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях ^[2]. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты  (группа древнегреческих мыслителей середины  V – первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем С о к р а т о м  (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект ^[3] . Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело — инструментом, а душу — субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа»^[4] . Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья  и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни  - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни– ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле,  за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - П л а т о н (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания»,  будет «плавно двигаться к небу».

А р и с т о т е л ь (384-322 до н.э.)  был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа — это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».  

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть:  сверхфизическое и духовное и это — божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку – в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума – вот цель, достойная человека. Каждый из нас – не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

        Философская система Э п и к у р а (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек – это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им  блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при  избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее^[5].

2.2.  Проблема общества в античной философии

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По П л а т о н у (427—347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении — государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.  

• Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.
• Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.
• Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания — насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

А р и с т о т е л  ь (384—322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб — господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства — обеспечение счастливой жизни. Его главная задача — воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости — политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими — тирания, олигархия и крайняя демократия.

Э п и к у р (342— 271 до н. э.) считал, что общество является  совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,— точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

2.3. Проблема морали в античной философии

С о к р а т  (469-399 до н.э.)  считал, что некоторые нормы в обществе являются абсолютными и действительными для всех, верил в объективное добро. Для Сократа знать добро означает делать добро, знать самих себя -  значит быть самим собой. Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу,— знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными   добродетелями   Сократ   считает   сдержанность   (как   укрощать   страсти),   мужество    (как преодолеть опасность)   и справедливость  (как соблюдать    божественные    и    человеческие    законы).    

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Сократ задается вопросами о справедливости и несправедливости Справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство,  и под видом пищи заставит сына выпить это лекарство, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Сократ приходит к выводу, что несправедливые поступки – это те поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. В 399 году Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты ^[6].

Несправедливое осуждение Сократа поставило П л а т о н а (427-347гг.до н.э) перед острой проблемой государства, основанного на справедливости^[7] . В диалоге «Государство» он поставил вопрос о том, что же может побудить человека поступать справедливо, если несправедливый поступок оказывается безнаказанным. Платон считал, что существует общая идея добра, а отдельные добрые поступки — лишь частные проявления этой идеи. Человек, живущий безнравственно находится в состоянии внутренней дисгармонии. Добродетельные же люди, напротив, наслаждаются душевным покоем, счастьем и расположением богов. Платон верил в бессмертие души и полагал, что в будущей жизни добродетельных людей ждет награда. Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

А р и с т о т е л ь (384-322 г. до н.э.) полагал, что изучение свойств человека может помочь узнать его истинное предназначение и тем самым определить нравственные нормы поведения. Основными добродетелями он считал мужество, умеренность щедрость, а также «величие души». Он первым определил добродетель  справедливости и разделил ее на справедливость в распределении богатства и других благ и справедливость воздаяния (например, наказание за совершенное преступление). В отличие от Сократа Аристотель признавал, что человек может иметь представление о своих нравственных обязанностях и нарушать их по причине слабоволия или в расчете на безнаказанность ^[8]. В отличие от Платона он, однако, обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая — дианоэтические (разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают путем обучения, второй -результат привычки ^[9]. Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как «животную», свидетельствующую о «рабском образе мышления». Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (политическую деятельность) либо теоретическую (познавательную деятельностью и размышлениями).

Э п и к у р  (341— 270 до н.э.) в  соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, придавал большое значение этическому учению. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства есть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья». Философские воззрения Эпикура связаны с его открытым атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

Заключение

Уже в VII-VI вв. до н. э. в Греции зарождается философия. Философы в Греции занимались не только сложными вопросами происхождения и устройства  мира,  а  также   изучали  человека  и общество.  Греческий философ

С о к р а т  (469-399 гг. до н.э.)провозгласил главной задачей для человека – нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии. Путь к самосовершенствованию лежит через знания, в том числе и знание самого себя. Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а душа. Счастье проистекает не из тела, а из души. Добродетель- есть знание, а порок – всегда невежество.

В философии П л а т о н а  (429-347 гг. до н.э.) нет идеи Бога, но есть представление о невидимом мире идей – первообразов всего, что существует на земле. Все явления реального мира - лишь слабые отражения идей. Души людей, изначально безгрешные, попав на землю, утрачивают чистоту и совершенство, так как их портят низменные страсти и желания. Философ предлагает разделить общество на 3 группы. Первая из них – земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие никаких прав и живущие скромно. Вторая группа – «стражи», воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства. Третья группа - правители, состоящая из мудрецов – философов. И стражи, и правители обязаны вести жизнь, полную ограничений, лишенные даже семьи и имущества, дабы ничто не отвлекало их от службы обществу. Воспитание детей Платон поручает обществу, мотивируя это тем, что только там, где «ни отец не знает своего ребенка, ни ребенок  своего отца», все граждане относятся друг к другу как к родным.

Ученик Платона А р и с т о т е л ь (384-322 гг. до н.э.) стремился преодолеть платоновский разрыв между миром вещей и миром идей. Бог есть первопричина всех начал, но он не вездесущ. Для многих счастье – это удовольствие и наслаждение, но жизнь, потраченная для наслаждений, - рабская жизнь, достойная животного. Для других счастье – это почести. Для третьих –счастье состоит в умножении богатства. Но богатство как цель не имеет смысла. Высшее благо и счастье для человека в совершенствовании самого себя.  Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.

Знаменитый Э п и к у р (341-270 гг. до н. э.)  считал, что люди должны освободиться от страха перед судьбой и перед смертью. Счастья можно добиться путем самосовершенствования, которое дает спокойствие и невозмутимость души, а для этого следует воздерживаться от активной деятельности: «живи  незаметно, кому недовольно малого, тому всего мало».

Таким образом, в эпоху античности человек был показан полно и жизненно: его добродетели, чувства любви, страха и отчаяния, его сила и слабость перед законами жизни, красота человеческого тела - все это отразилось в литературе, философии и искусстве Древней Греции.

 Литература

1. Вильдельбанд В. История древней философии. – Киев, 1995.  
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов– М., 1980.

3.  История философии в кратком изложении./ Пер. с чеш. И. И. Богута – М.:  

     Мысль, 1991.

4.  Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой      

     культуры // Проблема человека в западной философии. - М., 1988.

5.  Прокопов М.В. и др. Человек и общество: Учебное пособие для студентов.  

     Белгород, Белгородский педагогический институт. 1994,

6.  Философия: Учебник для вузов/ По ред. Л.А. Никитич. - М.: ЮНИТА-  

     ДАНА,  2000.

7. Философия. Начало и исторические типы философии. / Под ред. С.К.  

    Лазарева. - М.: Современный гуманитарный университет, 1997..

8. Философия: Что такое философия? История философии / Под ред. Е.М.  

    Евдокимовой. М.: Современный гуманитарный институт, 1998.

9. Философский энциклопедический словарь. - М, 1983.