История образования древних славян
УДК 371. 075
П.И. Юнацкевич
Юнацкевич Петр Иванович, научный руководитель Института образования взрослых Международной академии социальных технологий, доктор педагогических наук. E-mail: peter999@mail.ru
Yunackevich Petr Ivanovich, doctor of pedagogical sciences. E-mail: peter999@mail.ru
Yunackevich P.I. The history of education of ancient Slavs
Annotation. This article describes the features of the training and education of ancient Slavs, who survived as a basis of modern pedagogical views on parenting, the role of the father and mother of the family construction, the value of the grandparents in the education and upbringing of young adults. Provides an analysis of the pedagogical traditions of ancient Slavs, assesses the value of folk pedagogy of ancient Slavs for the contemporary moral human development. Recommendations on practical use of folk traditions of Slavic education and organization of the educational process in schools and families. The work is aimed at students, postgraduates, teachers-researchers studying General pedagogy, history of pedagogy and education.
Keywords: the history of education, ancient Slavs, folk pedagogy.
История образования древних славян
Аннотация.
В статье описаны особенности обучения и воспитания древних славян, которые сохранились как основа современных педагогических воззрений на воспитание детей, роль отца и матери, семейного строительства, значения дедушки и бабушки в образовании молодежи и воспитании взрослых. Дается педагогический анализ традиций воспитания древних славян, осуществляется оценка значения народной педагогики древних славян для современного нравственного развития человека. Даются рекомендации по практическому использованию народных традиций славянского образования в организации учебного и воспитательного процесса в учебных заведениях и семьях.
Работа ориентирована на студентов, аспирантов, педагогов-исследователей, изучающих общую педагогику, историю педагогики и образования.
Ключевые слова: история образования, древние славяне, народная педагогика.
Исследовательские работы многих авторов жизни славян до новой эры дают широкую панораму исторического развития культуры славянских народов с древнейших времен до наших дней, подчеркивают важную роль взаимообогащающих контактов с культурами народов Западной Европы и народов других континентов, характеризуют выдающийся вклад славян в поступательное движение общечеловеческой культуры и цивилизации [1].
Педагогическая мысль древних славян присутствует во всей древней русской и современной русской культуре, отражается в русском языке, устном народном творчестве, живописи, песнях, бытовых традициях, обычаях, обрядах. Педагогические идеи и воспитательный опыт многих поколений славян передается нам языковой реальностью, которая содержит рекомендации о воспитании и обучении детей, взрослых, поддержании авторитета старшего поколения и почитания предков, родной земли, хлеба и труда [2].
Педагогика (др.-греч. παιδαγωγική — искусство воспитания; от παῖς – ребёнок → παιδος – подросток + ἄγω – веду) — наука о воспитании и обучении человека.
Предмет педагогики — процесс формирования и развития личности в условиях её образования: воспитания и обучения. Объект педагогики — процесс обучения и воспитания человека, влияние среды обитания, общества и самого человека на свое развитие [3].
Ценностью для славянина являлся человек, по этой причине у славян не было рабства, они не торговали людьми и считали это явление недостойным их культуры. Идеал славянина – нравственный человек, добрый, трудолюбивый. К этому идеалу он стремился, опираясь на быт, ежедневную практику нравственного поведения, труда, участия в жизни общества, имея свои обязанности и на их основании располагая и правами.
В последнее время за рубежом активизировались попытки дискредитировать древнерусскую культуру как якобы культуру язычников, варваров, невежд, мракобесов. Лишить славян своего славного прошлого – не первая попытка в борьбе с русским народом за его право на существование и развитие. Русским некоторые западные исследователи вменяли низкий интеллект, отсутствие знаний и информированности.
Юродивый человек в русском обществе всегда пользовался уважением и поддержкой. Однако герой русских сказок Иванушка-дурачок в итоге всегда жил поживал, да добра наживал и с красавицей детей растил. Древняя Русь была в первую очередь доброй, умной, трудолюбивей, искусней, чем ее часто представляют завистники. Настоящая мудрость русских не преследовала временных эффектов, превосходства силы над справедливостью, нечестной добычи. Древняя Русь стремилась распространять ко всему в жизни нравственное отношение: не создавай вреда и угроз себе, другим и месту обитания. «Не плюй в колодец, воды, может, придется из него испить» - учит народная поговорка каждого русского человека [4].
Нравственность была краеугольным камнем воспитания и обучения в Древней Руси, достигалась через особую организацию быта восточных славян. Изучение древнерусской культуры таит в себе еще много открытий, вызывающих чувство гордости за наше прошлое и утверждающее идеалы будущего – быть хорошими, добрыми людьми, быть нравственным человеком.
Традиции воспитания и обучения, на которые опиралась педагогическая мысль Древней Руси, насчитывает не одну тысячу лет. Народный славянский календарь, семейная обрядность и народная мифология сохранились для современника в пространстве русского языка и культуры. Они демонстрируют важную педагогическую традицию – воспитание и обучение было непрерывным, шло через всю жизнь, осуществлялось через привитие и утверждение норм посредством коллективного поведения, ежедневным бытом, обрядовыми действиями [5].
Народный календарь славян – система летоисчисления славян. Русский календарь основан на шестнадцатеричной системе счисления: 16 часов в сутках, 9 дней в неделе, 9 месяцев, 3 сезона Лета (года) – Оусень, Зима, Весна. Этим календарем славяне пользовались до 1700 года, пока Петр I не заменил его на Юлианский. «Новый год» перенесли на 1 января, раньше Новолетие начиналось в день осеннего равноденствия. Исторические события начали считать от Рождества Христова. В это время на Руси в 1700 году шло 7208 лето.
Славянские меры времени:
сутки = 16 часов;
час = 144 части (90 минут);
часть = 1 296 долей;
доля = 72 мгновения;
мгновение = 760 мигов;
миг = 160 сигов (1 сек = 1888102.236 мигов);
сиг = 14 000 сантигов (1 сек = 302096358 сигов).
Коляды дар, то есть календарь у древних славян, в основном, определялся очень естественными, всем понятными и наглядными знаками и знамениями, которые в избытке предоставляла сама природа. Летоисчисление велось от сотворения мира, то есть, от даты подписания договора о мире в после победы древних славян над империей Великого Дракона (Китай) (7 530 лет тому назад).
Символ этой победы - это изображение славянского бога Перуна, который на коне разит копьем китайского дракона.
Екатерина II (Романова) в своей работе «Записки касательно Российской истории» (1783 – 1787 гг.) пишет, что «славяне задолго до Рождества Христова письмо имели; они своим соседям известны были под своим именем, иногда же и под другими многими именами. Распространением и умножением славянского языка доказывается распространение славянского народа. До времен Рюрика почти вся Россия уже славянским языком говорила.
Многие народы в свете завоеваниями теряли свой язык, но славянский язык перенимали побежденные славянами народы.
Славяне жили в жильях; они воевали пеши, имея в одной руке малой щит, в другой невеликое копье; платье носили одно, и то короткое; говорили все одним языком, хотя много поколений славян было. Славяне были росту и вида равного, люди взрослые, здоровые и сильные; лицом были не весьма белы, волосы имели темно-русые.
Славяне на востоке, юге, западе и севере обладали толикими областьми, что в Европе едва осталась ли землица, до которой не касались. Где же побывали, тут строили города, коим многим славянские имена до днесь остались.
В истории Древней Руси Екатерина II видела одно из средств идеологического и нравственного воздействия на человека, прежде всего на молодежь. Поэтому «Записки», предназначавшиеся для юношества, должны были содействовать успешному проведению политики Екатерины II в вопросах воспитания. «Для развития в детях умонаклонения к добру и добродетели», — пишет она в своей инструкции князю Н. И. Салтыкову, — «необходимо отдалять от воспитанников всякие разговоры, рассказы и слухи, умаляющие любовь к добру и добродетели, или умножающие пороки» [6].
Рассмотрим ряд традиций воспитания древних славян, летоисчисление которых на 2016 год по славянскому календарю составляет 7 530 лет.
Отношение к беременной женщине регулировалось запретами на ссоры, крики, громкие разговоры, способные испугать беременную женщину и навредить ее будущему ребенку. О ней было запрещено плохо говорить. Культивировалось отношение глубокого уважения, почитания будущей матери. Беременной женщине нельзя было отказывать в еде, отдыхе. Беременной женщине запрещалось стоять на пороге, меже, перекрестке дорог, подходить к строящемуся дому, выходить из дома после захода солнца. Ей нельзя было работать в праздники. Беременной женщине предписывалось носить с собой обереги: красные шерстяные нитки, лоскутки, ленты, шнурки, которые она обвязывала вокруг пальца, шеи, пояса. Носились иголка, булавка, нож, соль, кусочек кирпича от печи и т.д. Уважение и оберег беременной женщины сохраняли воспроизводство славянского населения [7].
Бить посуду – пожелания счастья, семейный ритуал, позволяющий выразить радость по поводу свадьбы, семейным радостям, переменам к лучшему. Запрещалось жалеть посуду как предмет материальный, покупной. Жадность осуждалась. Прививалось чувство радости к утрате посуды, в каждой семье была возможность ее обновить. Это не было проблемой для древних славян [8].
Бесчинства – форма ритуального поведения, демонстрация антинормы на праздниках (обход ряженных на святки, масленицу). С помощью этой антинормы рассеивалась агрессия молодежи, которой разрешалось что либо перевернуть, сжечь телегу, сломать, выбросить старую вещь на улицу. Валились заборы, снимались калитки, возводились преграды на улице в виде баррикад из ненужных вещей и предметов. С помощью бесчинства прогоняли зиму, отгоняли беды и болезни. Бесчинства в славянской традиции – это путь к обновлению, отторжению вредного для общества явления. На бесчинства все имели право, в них участвовала в основном молодёжь, внимание которой привлекали наиболее вредные, недобрые жители общины, имущество которых ритуально подвергалось символической порче (вывод скота из хлева и привязывание его к двери дома, и т.д.). При этом был запрет на реальную порчу личного имущества, человек был неприкосновенен и почитаем как ценность выше всякой материальной вещи и драгоценностей. Драгоценностями у славян были люди, семья, дети и внуки, предки и память о них.
Благопожелание – произнесение слов, направленных на выражение другому человеку добра. Эти слова должны были произносится стоя, лицом к человеку, которому желали добра. Делалось это в начале всякого разговора с другим, своим или чужим человеком. В основном благопожелание касалось встречи с неизвестным, чужим человеком. Произнесение благопожелания позволяло славянам укрепиться во взаимном доверии, выразить симпатию друг к другу, поддержать чувство взаимной радости. В ответ на благопожелание хозяин дома обязан был дать что либо ценное гостю, не отпускать его с пустыми руками из своего дома, для того, чтобы благопожелание сбылось и в доме процветало счастье. А гость был обязан взять дар от хозяина, чтобы не нарушить ритуал. Так закреплялись и развивались коммуникации славян [9].
Блины – блюдо, традиционное для русских, славян, приготовление которого связано с ритуалами доброго вспоминания предков, дедов. Готовится на многие русские праздники. Первый блин кладут на отдельную тарелку в помять родителям, предкам. Остальными угощают всех желающих.
Борода – в славянской традиции символ жизненной силы, плодородия, роста и обилия. В Древней Руси была эквивалентом зрелости, социальной полноценности. Лишение бороды воспринималось как унизительное наказание для славян. В споре разрешалось плюнуть обидчику в бороду как дозволенный способ оскорбления противника.
Брак – важнейший социальный институт славян, связанный с определенной системой ритуалов и символов. Понятия «гражданский брак» у славян никогда не было, жизнь вне брака не допускалась за исключением вдов и вдовцов, утративших супруга по болезни или по старости. Вдовы и вдовцы могли вновь вступить в брак. Считалось, что у них своя пара уже есть, и после смерти они вновь встретятся, и по этому запрещалось вступать в брак вдовам и вдовцам с партнерами, у которых брак был первым, чтобы не оставить их на том свете без пары.
Брак - это всегда публичный сговор, роспись приданного, выставление молодых на показ всем, праздник, который оказывал влияние на молодых и формировал ценностное отношение к семейному строительству. Жизнь вне брака порицалась и негативно обсуждалась. Браки у славян были крепкими и пожизненными. Разводы случались редко по причине психических болезней одного из супругов, который не мог выполнять семейных обязанностей, трудиться по причине слабости ума. В таком случае публично разрывали одежду, миром утверждали развод, возвращали приданное, отдавали разведенного обратно его родителям.
Важным ритуалом брака является хождение по кругу вокруг стола с едой дома, вокруг дома, вокруг озера или иного общего здания. Бились горшки, сыпалось над головами молодожен зерно, преломлялся каравай, белые наряды невесты, красный кушак свата. Замужняя женщина получала право изменить прическу, уклад волос. Все это и многое другое из брачного обряда прививало молодежи чувство ответственности за судьбу молодой семьи, взращивание детей и досмотра своих родителей.
Брань, ругань – форма речевого поведения, которой славяне избавлялись от напасти, опасности, врага. Бранить можно было человека, чтобы отогнать от него напасть, вред. Когда роженица рожала, ее подругам разрешалось бранить ее младенца, что бы тот родился без травм. Не позволялось дома бранить женщину и детей. Считалось, что такое жилище оставляет счастье и радость, в котором супруги бранятся. Бранить можно врага и своего человека, чтобы помочь ему избавиться от вредного поступка. Брань широко использовали в качестве оберега от беды.
Право браниться у славян имели только мужчины, это было свидетельством их мужественности. Это было проявлением заинтересованности к другому, совершившему не нормированный поступок. Публичная брань была запрещена, но как ритуал очищения человека от злых намерений допускалась. Ее применяли для помощи другому в избавлении от вредных и непристойных форм поведения. Брань по сути – ритуал воспитания оступившегося человека, доходчивая форма передачи общественного неодобрения совершенного проступка [10].
Брань как оскорбление противника в военном столкновении славянами сопровождалась демонстрацией оголенной задней части тела в сторону опасности, врага. Делали это женщины, в их отсутствие и мужчины, выходя на оборонный вал или стену, демонстрируя свой зад врагу и таким образом отпугивая его от крепости, унижая и деморализуя его. Усекать головы врагам, закидывать ими крепость противника для славян было несвойственно, не культурно, не приемлемо их воспитанием. Можно было бранить врага, плевать в его сторону, оголять и демонстрировать зад.
Веселье – ритуальное выражение положительных эмоций в виде радости, смеха. Веселиться было положено при свадьбе, рождении, календарном празднике славян. Сопровождается песнями, танцами, игрой, застольем. Поддерживает оптимизм, учит радости жизни, заражает хорошим настроением, придает отношениям людей человечность, нравственность.
Гадание – ритуал прогноза будущего, предостережения от опасности, совершался по определенным праздникам теми, кто был этому делу обучен, разбирался в людях, мог давать им прогностические оценки и советы через ритуал гадания. Посредством гадания можно было настроить парня и девушку на предстоящий брак, мужчину на военный поход и охоту, старика на излечение от хвори, жену утешить возвращением из военного похода ее мужа. Угадывание будущего позволяло к нему приспособиться, настроится на изменение обстановки.
Гость – объект особого почитания у славян, человек, к которому можно поменять отношение с «чужой» на «свой». Хождение в гости носило ритуальный характер, включало в себя организацию пира, угощения, чествования.
Родственники обязаны ходить друг другу в гости на календарные праздники, чтобы дети видели семейное братство, привыкали друг к другу и поддерживали друг друга. Молодожены вместе обязаны были посетить всех своих родственников, демонстрируя им свой совет да любовь. Это позволяло воспитывать чувство личной ответственности за семью, поддерживалось хождением в гости и ответным приемом гостей. Гость играл значительную роль в укреплении взаимного доверия, являясь важной фигурой семейной и общественной жизни славян. Гостю предписывалось съесть все, чем его угощают, хозяину дома предписывалось активное поведение, угощение и чествование гостя. Гость был ограничен в своих действиях. Он не мог самостоятельно общаться с женщинами, проявлять интерес к приготовляемой пище, обходить без сопровождения дом и хозяйство. Ему запрещалось кормить собаку или кошку хозяина, чтобы в доме не перевелась пища. Гость произносил благопожелания всем членам семьи хозяина. Детям он должен приносить подарки [11].
Дар – один из универсальных способов регулирования отношений между людьми. Это древнейший ритуал передачи ценности от одного человека к другому как акт закрепления отношений, гарант их надежности. Дар является благом, нет дара – нет хороших отношений, - такова древняя традиция славян. Игнорировать эту традицию невозможно, если речь идет о важности сохранения отношений людей. Учат приносить дары примером. Обмен дарами – важный элемент ответного уважения славян. Не принято брать и не отдавать взаимный дар. Дарение – важная функция и обязанность отца по отношению к своим детям, деда по отношению к своим внукам. Дарение означает близость людей. Взамен дети должны себя хорошо вести и выполнять заветы родителей и дедов. Дары укрепляют брак, семью, коллектив, общество.
«Деды» («Бабы») - поминальные дни в народном календаре славян, в ходе которых устраиваются поминки всех умерших членов семьи, идут воспоминания и рассказы молодому поколению о предках, чтобы сохранить о них хорошую и добрую память. Хозяин дома перед поминальным ужином приглашал всех умерших родственников к столу. Для них отдельно ставилась посуда, на которую символически выкладывались кусочки всех блюд на столе. Традиционные блюда славян на этот праздник: канун, сыта, кутья, кисель, блины. Участие детей в этом ритуале позволяло сохранить чувство гордости за предков, знать истории о них и пересказывать самим, когда станут хозяевами.
Дом – символ семейного благополучия и богатства, объект многих календарных и семейных обрядов славян. Дом символ защиты от внешних злых сил, неприкасаемый для чужих. Приобщение к домашнему пространству формирует у членов семьи чувство общего домашнего очага, общности жизнедеятельности, совместных ценностей. Покровителями дома выступают предки, связь с которыми осуществляется через трапезы, утраиваемые в пространстве дома. Закладка дома носила специфический характер, была четко регламентирована, позволяла создать из бревен жилище, которое было надежной защитой от жары, ветра, дождя, снега и мороза. Молодым семьям строили новый дом, пристройки, давали для кормления землю. Выбор места постройки дома осуществлялся с помощью гадания. Это удивительно для современника – жилищный вопрос славяне решали своим трудом, общиной. Места распределяли так, чтобы ни кого не обидеть, а предсказать лучшее место для каждого дома.
Еда - в народной жизни регламентируется социальными нормами и обычаями. Хозяин дома садится на самое почетное место и руководит процессом потребления еды, поддерживает соблюдение календарных ритуалов и праздников за столом. Хозяйка готовит еду, подает ее на стол и убирает. Поведение гостей за столом зависит от их возраста и пола. С пищей славяне обращаются аккуратно. Запрещается крошить и разливать еду, быть небрежным к еде, проявлять к ней отвращение. Перед едой славяне мыли руки и вытирали их семейными полотенцами. За стол хозяин садится первым. С хозяином во время еды ни кто не мог спорить, в чем то его обвинять. Ели и благодарили хозяйку за пищу. Отмечали ее достоинства. Вставать из-за стола можно по разрешению хозяина. Уважение к хозяину стола прививало детям способность продолжать данную традицию. Хозяйка часто не садилась за стол, ела стоя, получая благодарности за еду, наблюдая за гостями Дома. Демонстрация хозяйственности была важная характеристика замужней женщины, которая передавалась из поколения примером приготовления и потребления еды.
Колядование – ритуал обхода домов, участники которого исполняют благожелательные приговоры и песни в адрес хозяев, за что получают угощение. Праздник развивал детские коммуникации со взрослыми, дети приносили с колядок домой угощения и радовались своему успеху. Взрослые поощряли угощениями детей за публичное выступление и маскарад.
Костер – ритуальная форма многих обрядов славян. Костры жгли на все народные праздники. Огонь разносили по домам после праздника, укрепляя общее единство и обеспечивая воспроизводство в новых поколениях славян народных праздников.
Кукиш – оскорбительный жест, используемый в качестве оберега при встрече с плохим человеком, демонстрировался в общении как знак защиты от дурного влияния или недоброго предложения.
Обереги – магические средства и предметы, ношение которых защищало от неприятностей славян и их мир. К этим предметам относились тексты, ножи, булавки, свадебные венки, элементы одежды. Наличие оберега придавало уверенность славянам при столкновении с неизвестностью.
Обман – магический прием увести беду от ребенка, не говорить правду о его успехах и здоровье. Обман использовался для защиты от нечистой силы, болезней и других опасностей. Дети учились обману у взрослых, подражая им во всем. Применение обмана носило ритуальный характер и одобрялось как мера маскировки счастья матери, отца в отношении других, спрашивающих о семейном благополучии. Обман применялся как способ защиты от смерти. Обмануть смерть было важно для славян. Делалось это разными хитростями, когда больной человек ставил кровать в другом месте, чтобы его смерть не нашла, менял спальное место так, чтобы смерть к ногам не подошла. Также рассказ неправды об охоте, рыбалке или хозяйстве считался приметой наступления удачного события.
Поцелуй – ритуал приветствия и прощания у славян друг к другу не зависимо от пола и возраста. Поцелуй обеспечивает более искренне отношение и настрой на хороший контакт или добрую память при расставании друзей. Детей целовали взрослые, чтобы те, став взрослыми также целовали своих детей и стариков, выражая им теплые чувства и признательность. Поцелуй – способ выражения приязни гостю. Поцелуйный обряд – акт великой любви и дружбы, демонстрация весьма уважительного отношения друг к другу.
Праздник – важное ритуальное событие в жизни славян, который проводится по календарю, связан с важным событием в семье и хозяйстве русского человека. В праздник налагаются запреты на работы, полагается веселиться и радоваться жизни, что ее и продляет. Организация праздника играет значительную роль в воспитании и обучении древних славян. Праздником завершается любое важное событие в жизни русского человека.
Предки – умершие родственники, почитаемые как высшие авторитеты в семье, поминаемые хорошими рассказами, нравоучительными примерами из их жизни. Почитание предков позволяло настраивать очередное поколение славян на созидательный труд, воспроизводства нравственного человека, продолжение развития русского народа в его много тысячелетней истории. Предки опекают дом и хозяйство.
Проклятие – в славянской традиции способ нанесения вреда своему врагу путем пожелания ему бед и болезней. С помощью проклятия рассеивается агрессия друг против друга, дело не доходит до убийства человека человеком. Проклятие дает проклятому шанс извиниться, покаяться и снять с себя проклятие.
Мы видим, что обряды и ритуалы были постоянными спутниками жизни древних славян. Ими сопровождался весь цикл жизнедеятельности. Каждый славянин знал, что о нем буде сохранена хорошая память после его смерти, и он сможет защищать своих потомков и их домашние очаги от неприятностей и напастей.
В процессе воспитания особое значение придавалось соблюдению запретов (табу). Ими регулировалась жизнедеятельность русского человека. Запрет являлся требованием общества к конкретным поведенческим актам человека. Общество формировало у каждого своего члена чувство неприятного переживания нарушения общественного запрета. Нарушивший общественный запрет человек мог заболеть и умереть, такова была сила общественного влияния на регулирование поведения человека. Нравственные нормы в сознании детей закреплялись повседневным бытом, образом жизни взрослых и стариков. На этом держалась народная педагогика Древней Руси.
Педагогическая традиция древних русских обеспечивала им воспроизводство поколений, которые распространили свое влияние на значительных территориях древнего мира.
В этом аспекте важно выделить всех участников педагогического процесса Древней Руси.
Мать – первая воспитательница детей у славян. От матери ребенок перенимает родную речь, усваивает психологию старших, познает мораль окружающей социальной среды. Мать дает ребенку жизнь. Уважение к матери являлось первой нравственной заповедью детства. Нарушившему это правило угрожало родительское проклятие.
Народная педагогика славян измерялась в заботе детей о старости своей матери, ее почитании и уважении на протяжении всей ее жизни. Дети, утратившие уважение к собственной матери, переставшие о ней хорошо думать и заботиться, становились на опасный путь нарушения общественной морали, не находили счастья в собственной семье.
Отец у славян почитался как глава семьи, он отвечал за защиту семьи и ведение домашнего хозяйства. Отец детям передавал знания об организации жизнедеятельности, учил умениям собирательства, земледелия, охоты, рыболовства, скотоводства, домашних ремесел, грамоте и письму.
Почитание отца и матери было важной моральной нормой древних славян.
Дядя и тётя – родственники, которые брали на воспитание других детей, взамен отдавая на воспитание своих своим родственникам. Педагогическая роль дяди и тёти – это наставники, которые прививали с 7-8 лет воспитанникам умения ведения хозяйства и поведения в обществе. Уважение к дяде и тёте также являлось моральным правилом древних славян.
Дедушка и бабушка – домашние воспитатели и учителя жизни, без которых славянская семья просто не мыслима. Дети видели особый статус дедушки и бабушки в семье, уважительное отношение к ним своих родителей и проникались к ним уважением. Значительную роль в налаживании взаимодействия дедушек, бабушек и внуков осуществляет совместное игровое поведение, причастность к бытовым операциям по хозяйству, обучение ремеслу, а самое главное – манере поведения, взаимного уважения.
Дедушка и бабушка для ребенка – это защита от излишней агрессии родителей, это символ успеха в жизни и учителя доброты как высшей формы мудрости человека.
Посвящение себя внукам позволяло славянам получать сильное в нравственном отношении поколение молодежи, готовое воспроизвести все социальные роли молодости, взрослости, старости и оставить после себя поучительную память как почитаемого предка.
Общаясь с дедушкой и бабушкой, дети усваивали важные истины: нельзя делать того, что осуждают старшие, не делать того, что не велят, нельзя бездельничать, когда мать и отец трудятся, нельзя требовать от родителей того, чего они дать не могут.
Обсуждение плохих поступков внуков бабушками и дедушками носило коррекционно-педагогический характер, оно проникало в сердца внуков, минуя критику и естественное сопротивление воспитательным воздействиям. Мудрое снисхождение к шалостям и неудачам детей со стороны дедушки и бабушки имеет высоконравственный смысл. Оно предвидит искупление детьми вины добрым поступком. Так ребенок учился быть благодарным за воспитание.
Воспитательное влияние на внуков подкреплялось культом предков. В качестве домашних духов предки перемещались, когда семья меняла жилище.
Кум и кума как наставники детей – древняя славянская традиция, которая основывалась на избрании родителями своих соседей в качестве нравственных наставников для своих детей. Кум и кума могли наблюдать за детьми, привлекать их к посильному труду, баловали их подарками и гостинцами, оказывали детям покровительство и дарили им радость доброго общения. Для детей круг любящих их людей благодаря куму и куме существенно расширялся, делал их уверенными в себе людьми. Функция кума и кумы сохранила свою актуальность и по сегодняшний день. Быть кумом или кумой – это оказывать регулярное внимание детям, радовать их и формировать у них чувство полноценного детства.
Детское побратимство и сестринство – форма коллективного общения детей, которые вместе растут, играют, проводят вместе свободное время от домашнего труда. Такая форма воспитания позволяла славянам создавать чувство общности и взаимной поддержки у подрастающего поколения, которое знало друг друга, испытывало друг к другу положительные эмоции, и было готово к совместному труду и быту, участию в войне, охоте и рыболовстве. Также дети пропитывались друг к другу эмоциями, при взрослении легко находили общий язык и подбирали себе пару для создания семьи.
Также древние славяне использовали детские игрушки в воспитании подрастающего поколения. Наиболее популярной игрой у славян были шахматы, которыми учились пользоваться с раннего детства. Игрушки изготавливали детям родители, которые учили детей самих создавать себе игральные предметы (свистульки, рогатки, фигурки, палки). Эта традиция сохранилась до настоящего времени.
В качестве вывода по истории образования древних славян можно сделать следующее. Общая культура быта русского народа в высшей степени педагогична и представляет серьезный интерес для педагогических исследований. Древнерусская педагогика большое значение придавала воспитанию нравственных качеств человека, чтобы он не вредил себе, другим людям, обществу и среде обитания, созидательно трудился для себя и других людей, улучшал экологию своего места жизнедеятельности.
В русском человеке традиционно воспитывались такие качества как доброта, правда, миролюбие, трудолюбие, уважение к старшим, любовь к сверстникам и забота о младших.
«Главное – быть человеком»! «Будь добрым человеком!» - реликты русского языка, которые каждый русский человек слышит с самого раннего детства.
В качестве рекомендаций по практическому использованию народных традиций славянского образования в организации учебного и воспитательного процесса в учебных заведениях и семьях можно сформулировать следующее:
1. Славяне использовали ритуалы и быт как наглядный пример для воспитания подрастающего поколения. В этой связи важно при организации учебного и воспитательного процесса в учебных заведениях подбирать такие педагогические кадры, которые могли в первую очередь своим личным примером демонстрировать нравственные ценности, умения и навыки по преподаваемому предмету.
2. В ходе освоения гуманитарных дисциплин важно давать учащимся информацию об истории славянской семьи, ее педагогических традициях для формирования готовности молодых людей к адекватному семейному строительству. Им важно изучать на ясных примерах опыт поведения матери, отца, дедушки, бабушки, организации детского братства и сестринства, роли дяди и тёти, кума и кумы в воспитании детей.
Продолжая славную историю Древней Руси молодые поколения россиян должны перенимать лучшие традиции истории образования славян.
Список литературы
1. Славянские культуры и мировой культурный процесс. Материалы международной научной конференции ЮНЕСКО. Минск: Наука и техника, 1985. – 488 с.
2. Свод древнейших письменных известий о славянах. М., 1994. Т. I: (I–VI вв.) / Составители Л. А. Гиндин, С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин, отв. редакторы Л. А. Гиндин (филология), Г. Г. Литаврин (история); 1995. Т. II: (VII–IX вв.) / Составители С. А. Иванов, Г. Г. Литаврин, В. К. Ронин, отв. редактор Г. Г. Литаврин.
3. Андреев В. И. Педагогика. Учебный курс для творческого саморазвития. 2-е изд. — Казань, 2000. — 600 с.
4. Антологий педагогической мысли Древней Руси и Русского государства XIV – XVII вв. / Сост. С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюров. – М.: Педегогика, 1985. – 363 с.
5. Плотникова А. А. Южные славяне в балканском и общеславянском контексте: Этнолингвистические очерки. М.: Институт славяноведения РАН, 2013. – 384 с.
6. Екатерина II. Записки касательно российской истории. - Санкт-Петербург, Императорская типография, 1801. С 1-12.
7. Сумцов Н.Ф. О славянских народных воззрениях на новорожденного ребенка // Журнал Министерства народного просвещения. – Санкт-Петербург, 1880. № 11. Отделение 2. С. 68-94.
8. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М.: Международные отношения, 2002. – 512 с.
9. Агапкина Т.А., Виноградова Л.Н. Благопожелание: ритуал и текст // Славянский и балканский фольклор. – М., 1994. С. 24-25.
10. Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 2. Язык и культура. – М., 1994. – С. 53 – 128.
11. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. – Л., 1990. – С. 12-28.