Реферат "Язык Сократа"

ВВЕДЕНИЕ

Всего более нужно ценить

не жизнь как таковую,

но жизнь хорошую

Сократ

Начиная со времен  Древней Греции, Сократ стал для людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Сократ (ок. 470—399 гг. до н.э.) – свободнорожденный гражданин древних Афин. Его отец был каменотесом, мать – повивальной бабкой. Отец научил сына своему ремеслу. Однако сын не пошел по стопам отца. Он не пошел ни по чьим стопам. Сократ сам придумал себе «профессию» – вести беседы с согражданами о смысле жизни, чтобы вместе искать нравственную истину и пути к самосовершенствованию. Он сравнивал Афины с обленившимся от тучности конем, а себя – с оводом, не даюшим ему покоя. Сократ говорил, что его, видимо, бог приставил к афинянам, чтобы, носясь повсюду, будить, уговаривать, укреплять каждого из них. Сократ видел свое призвание в том, чтобы «рассуждать о нравственной философии по рынкам и мастерским, он был готов к таким рассуждениям в любое время и с любим человеком» [Диоген Лаэртский 1986: 99].

В философии, этике и эстетике о Сократе, его биографии и учении накопилась огромная литература. Но все-таки нет личности более загадочной в истории Древней Греции, чем личность Сократа. Философ не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).

Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, который находится только в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей. Для наиболее полного раскрытия данной темы реферата, необходимо прежде всего рассмотреть взгляды Сократа в контексте социально-политической ситуации и идейно-духовной атмосферы Древней Греции.

I.ЭТИКА СОКРАТА И СОВРЕМЕННОСТЬ

1.1. Сократ и его время

Сократ жил в переходный период истории Греции, когда греческая демократия клонилась к упадку. Поэтому вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность – наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения,  – породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей: юристы, риторы, – становились учителями политических знаний и риторики. На тот момент не были разделены специальные научные дисциплины и философия, что  привело к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

1.2. Философия в понимании Сократа

 До Сократа термин «философ» был (по некоторым источникам) употреблен Пифагором. Понимание философии как «космоса» и как «природы» было характерным и для других предшественников Сократа.

Но Сократ совершил принципиально новый поворот в теории и практике философии как науки.

Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ понимал философию как отдельную науку). По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо» [Цит. по: Гусейнов, Апресян 1998: 72].

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений человеческих дел. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто только теоретически обладает знаниями и мудростью, но живет в разрез с добродетелью. Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели, то есть применение знаний в своей жизни. А также стремление к реализации этого единства в жизни:  правильный образ действия, благие поступки.

Философия, как ее понимает Сократ,  – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. А для этого нужны знания, следовательно, по Сократу, вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. «Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия» [Гусейнов, Ирлитц  1987: 89]. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика  – великое достижение философии Сократа.

1.3. Этическое учение Сократа

Термин «этика» – древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далекие времена местопребывание, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером [Кондрашов 1998: 511].

Этика Сократа может быть сведена к трем основополагающим идеям: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это – аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо – не что иное, как удовольствие, и зло – не что иное, как страдание» [Цит. по: Кессиди 2001: 42].

Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается весьма относительным, ведь существует множество страданий и удовольствий жизни. Разным людям приятны разные вещи. Часто человек совершает взаимоисключающие поступки. В мире нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. Горе и счастье находятся совершенно рядом. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями или между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. Высшим критерием страданий и удовольствий, по Сократу, является измеряющий, взвешивающий, подготовленный знаниями разум.

«Раз у нас выходит, – спрашивает Сократ собеседника, –  что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание» [Цит.  по: Асмус 1998: 54].

Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение –  он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Следовательно, философ Сократ поднял  и развил в своих трудах одну из вечных (или «проклятых» проблем, так как у каждого свой ответ) проблем человечества – проблему счастья.

1.4. Актуальность учения Сократа

Сократовская установка на самопознание, то есть превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и стала весьма актуальной в век научно-технической революции. Во всяком случае, она невольно приходит на ум в связи с дискуссиями, развернувшимися за последнее время вокруг проблем: «человек — наука — техника», «наука — этика — гуманизм». Эти дискуссии перекликаются с сократовским пониманием основной задачи философии и ценности знания вообще. Неудивительно поэтому, что именно сейчас они нередко сопровождаются прямыми или косвенными ссылками на Сократа, его идеи и мысли.

II. МОЖНО ЛИ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ, НЕ БУДУЧИ НРАВСТВЕННЫМ?

Счастье, понятие морального сознания, обозначающее такое состояние человека, которое соответствует наибольшей внутренней удовлетворённости условиями своего бытия, полноте и осмысленности жизни, осуществлению своего человеческого назначения. С. является чувственно-эмоциональной формой идеала [Философский энциклопедический словарь 1998: 311].

Сократ  тесно связывал понятия: благо, добро, польза,  –  и понятия: счастье, благополучие, процветание. Следовательно,  добродетельного человека, философ считал  и добрым, и счастливым. Предполагалось, что поступающий добродетельно творит добро, а кто творит добро, тот счастлив. Если при этом учесть, что греки нередко использовали понятия «добродетель», «благо», «польза» и «счастье» как синонимы или как тождественные конструкции и считали поступок этически оправданным в той мере, в какой он вел к достижению желаемой цели, то становится понятным утилитарно-прагматическое звучание их этического языка. В этом случае становится ясно, что греки оценивать поступок не столько по внутренним мотивам, сколько по объективным результатам. Нужно заметить, что отечество, мужество, достоинство, мудрость, скромность, справедливость – греки считали основой совершенства человека. Этическое знание у Сократа носит всеобъемлющий характер; оно есть знание того, что составляет счастье и определяет правильный выбор линии поведения и образа деятельности вообще для его достижения. Мы знаем, что Сократ считал высшей добродетелью – синтез знаний и действий в соответствии со знанием. А если счастье – это понятие идеальное, то его воплощением будут плоды действий и мыслей человека. Безнравственность – это знание зла и, следовательно, незнание добра. Но зло не может принести человеку счастье.

III. ОСНОВНЫЕ ДИЛЕММЫ СОВРЕМЕННОЙ ПРАВОВОЙ

ЭТИКИ

Проблема понятия о гуманности правосудия существовала во все времена, но сами основы суда и закона стали складываться именно в эпоху Сократа. В практике судопроизводства греческих полисов было принято, чтобы обвиняемый после признания его виновным сам предлагал себе меру наказания, которую он заслуживает в собственных глазах. Это право, предоставляемое подсудимому, не будучи формально апелляцией, давало возможность смягчить наказание. «Оно свидетельствует о гуманности судопроизводства афинян. Суд же присяжных выбирал между двумя (предложенными обвинителем и обвиняемым) мерами. Третий вариант исключался. Так вот, вместо назначения себе какого-либо наказания Сократ предложил нечто совершенно неожиданное для суда» [Кургатников 2000:  61].

«Он сказал, что для него, человека заслуженного, но бедного, нуждающегося в досуге для назидания своих сограждан, «нет ничего более подходящего, как обед в пританее!» [Там же], то сеть возможность получать обед на общественный счет в знак почета и особых заслуг перед государством. Предложение Сократа шокировало суд и было воспринято как дерзость. Сократ, не видя в этом ничего оскорбительного, говорил: «Убежденный в том, что не обижаю никого, я ни в коем случае не стану обижать и самого себя, наговаривать на себя, будто я заслуживаю чего-нибудь нехорошего, и назначать себе наказание» [Там же]. Но если, тем не менее, продолжал Сократ, необходимо назначить какое-то наказание, то он готов уплатить одну мину серебра (около 75—90 руб. золотом), ибо он беден. Однако более состоятельные его друзья (Платон, Критон, Критобул, Аполлодор) уговаривали его увеличить штраф до 30 мин (около 1500-1800 долл.), которые они поручаются уплатить за него.

Важно, что в первую очередь сократовский рационалистический подход к праву и закону заметно повлиял на концепцию права Цицерона.

Цицерон разделяет и развивает дальше естественно-правовые представления Сократа об объективной, разумной и справедливой, природе полисных законов, о совпадении справедливого и законного, о необходимости соответствия  человеческих  установлений   (политических учреждений, писаных законов и т. д.) разуму, справедливости и праву, не зависящим от усмотрения людей. Закон, устанавливаемый людьми, согласно Цицерону, по должен нарушать порядок в природе, естественное право (высший, истинный закон), не должен создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного. «... Природа, — подчеркивает он, — создала нас для того, чтобы мы разделяли между собой всю совокупность прав и пользовались ими все сообща... Ведь тем, кому природа даровала разум, она даровала и здравый разум. Следовательно, она им даровала и закон, который есть здравый разум — как в повелениях, так и в запретах. Если она им даровала закон, то она даровала и право; разум был дан всем. Значит, и право было тоже дано всем, и Сократ справедливо проклинал того, кто первый отделил пользу от права: право,— жаловался он,— источник всяческих бед» [Блэкки 1978: 53]. Цицерон, таким образом, присоединяется к сократовско-платоновской линии критики субъективистских представлений ряда софистов о разрыве и противоположности между естественным правом и полисным законодательством.

И на сегодня идеи Цицерона, а, следовательно, и Сократа, актуальны в современном правоведении. Творчески развивая ряд положений Сократа (о роли права для упорядоченной государственной жизни, обеспечения справедливости и политической свободы, о законе и общем благо как необходимых предпосылках и критериях правильных форм организации полисных отношений и т. д.), Цицерон высказывает ряд оригинальных и перспективных идей в области философии государства и права. Так, Цицерон трактует государство не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок» [ Стоун 1979: 21].

Вот некоторые идеи Сократа, которые во многом способствовали основам развития права в мире. Например, 1) гражданин имеет право оспаривать справедливость принятых решений, возможность переубедить государство и объяснить, в чем состоит справедливость; 2) принятие гражданином на себя обязательств исключает принуждение или обман со стороны государства; 3) заключение соглашения не связывает гражданина с государством навсегда, но предоставляет каждому гражданину право забрать свое имущество, поселиться за пределами отечества по своему усмотрению [См.работы: В.А. Кондрашова, В.Г.Иванова].

Тем самым концепции древнегреческих мыслителей о соотношении и взаимосвязи государства, права и закона получают в учении Цицерона существенное развитие в направлении той юридизации понятия государства, которая в последующем имела многих приверженцев, вплоть до различных современных сторонников идеи правового государства.

Самым актуальным вопросов сократовского времени был вопрос справедливости, как видим, философ посвятил ему  множество времени. И сегодня этот вопрос остается открытым, так как законы добродетели у нас прописаны и в конституции, и в различных кодексах, уставах, а реализация этого всего иногда не осуществляется. Следовательно, теория и практика жизни  в этом случае идут в разрез.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, сегодня все больше внимания в нашей литературе стало уделяться проблемам изучения античных источников о Сократе, прошлым и современным трактовкам сократовской темы, месту и роли учения Сократа в истории идей, значению его творческого наследия для современности.

Ряд новых работ о Сократе научно-биографического профиля (с освещением конкретно-исторической обстановки и духовной ситуации жизни и творчества мыслителя, характеристикой его как философа, воспитателя и гражданина, рассмотрением причин и мотивов его обвинения и осуждения, оценкой его воззрений в исторической связи времен и идей) опубликован в зарубежных социалистических странах.

Современные обращения к Сократу – это не просто академическая дань уважения к общечеловеческому авторитету античного мыслителя, но и неподдельный интерес к его любопытной и привлекательной личности, к его продолжающемуся и в наши дни духовному влиянию.

В самом деле, как быть, если индивидуальное сознание сталкивается с общественным, если совесть одного идет вразрез с убеждением многих? Что делать, если мнение одного из граждан противоречит интересам государства, его требованиям? Как поступить тем, теоретическая и практическая деятельность которых вызывает недоверие и вражду со стороны окружающих людей? Какой приговор можно вынести человеку, обвиненному в подрыве устоев общественной и семейной жизни, если к тому же он решительно отказывается от какого-либо компромисса с людьми, считающими его деятельность разрушительной и даже пагубной? Словом, как быть, если один идет наперекор всем и считает истиной то, что, по мнению остальных, является опасным заблуждением?

В этих вопросах мнения расходились ранее и расходятся теперь. Так же как и в вопросах о счастье и справедливости.

ЛИТЕРАТУРА

1. Адо П. Что такое античная философия? – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. – 320 с.
2. Александров А. Д. Раз уж заговорили о науке // Новый мир. 1970. – № 10. – С. 10-14.
3. Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высш. шк., 1998. – 400 с.
4. Блэкки Д. С. Четыре фазиса нравственности: Сократ, Аристотель, христианство и утилитаризм. М., 1878, – С. 53.
5. Гомперц Т. Греческие мыслители – СПб.: Алетейя, 1999. – 263 с.
6. Гусейнов А.А. Великие моралисты. – М.: Республика, 1995. – 351 с.
7. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. – 472 с.
8. Гусейнов А.А., Ирлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589 с.
9. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Наука, 1986. – С. 99.
10. Иванов В.Г. История этики древнего мира. -  СПб.: Издательство Лань, 1997. – 256 с.
11. Кант И. Трактаты и письма. – М., 1980, –  с. 331—332.
12. Кессиди Ф.Х. Сократ. – СПб.: Алетейя, 2001. – 352 с.
13. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика. Эстетика. – Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 512 с.
14. Кургатников А. В. Суд современников // Суд над Сократом. Сборник исторических свидетельств. – СПб., 2-е изд. 2000. – С. 56-61.
15. Стоун И. Ф. Судьба Сократа, - Неделя, 1979, 15-21 окт., № 42, – С. 20-21.
16. Трубецкой С.Н.,  Курс истории древней философии. - М.: Высш. шк. 1997. – 292с.
17. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФА-М, 1998. – 576с.