Народные куклы когда нас берегут

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

«СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №15»

ФЕСТИВАЛЬ

 УЧЕНИЧЕСКИХ

ПРОЕКТОВ

ПРОЕКТНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА

Народные куклы

когда нас берегут.

Автор: Эшонова Сабрина Р

ученица 3 «Б»  класса

Руководитель: Власова Л.П., учитель изобразительного искусства и

технологии,

Нижневартовск

2015

Введение.  Актуальность темы……………………………………………………………….3

Глава 1. Тряпичные куклы. ………………………..……………………………………..…5

1. КУКЛА – ОБЕРЕГ……………………………………………………………………….. 6
2. АРХАНГЕЛОГОРОДСКАЯ   СТОЛБУШКА……………………...…………………….6
3. ВЕПССКАЯ КУКЛА……………………... ………………………………………….…. 7
4. КОСТРОМА……………………………………………………………………..……...…7
5. КРУПЕНИЧКА ………………………………………………………………………….. 8
6. ВЛАДИМИРСКАЯ   СТОЛБУШКА………………………….………………………..  9
7. КОЛЯДА …………………………………………………………………………………10
8. КРЕСТЕЦ………………………………………………………………………………….10
9. КУКУШЕЧКА ……………………………………………………………………………11
10. ЛИХОМАНКИ………………………………………………………………………….12
11. МАРТИНИЧКИ………………………………………………….……………………..13
12. ОРЛОВСКАЯ   КУКЛА ……………………………………………………………….14
13. ОБРЯДОВАЯ   СВАДЕБНАЯ   КУКЛА ……………………………………………..15
14. ОПРОС, ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………16

Глава 2.

Список литературы…………………………………………………………………………. 17

Приложения………………………………………………………………………………… 18

Народные куклы когда нас берегут.

ВВЕДЕНИЕ.

Актуальность темы.Почему я решила узнать о куклах.

Бывая на разных народных праздниках, таких как например: святки, масленица, пасха и других, мне стало очень интересно почему же, например, на масленицу сжигают чучело, в день Ивана-купала бросают в воду венки на свадьбах тройки лошадей (или в настоящее время машины) украшают куклами и многое другое. Я решила изучить литературу, найти информацию интернет сайтах об этом.

В традиционной русской культуре наряду с фольклором, обрядовыми праздниками, ритуальными оберегами, предметами прикладного искусства особое место занимает обрядовая кукла. Она была и детской игрушкой и элементом праздничных обрядов. Все это сопровождалось на протяжении веков в русском быте.

Меня давно интересует, какой же самый любимый праздник у ребят моего класса? Какие подарки предпочитают получать? Я провела опрос и выяснила, что одноклассники мало знают зачем и как изготавливает народ куклы.

Я решила исследовать народные куклы.

Моя гипотеза: если я буду знать всё о народных куклах, то буду знать и культуру моего народа, как при помощи моих бессловесных друзей построить мостик в будущее, как сохранить свое здоровье и самое дорогое жизнь.

Я поставила цель: изучение разнообразия кукол, их предназначение, влияния игрушек на становление личности, исследование их пользы и безопасности для ребёнка, составление рекомендаций по выбору кукол.

Для достижения цели, мне необходимо решить задачи:

-   установить из справочной литературы, что такое народные куклы;

-   проанализировать разнообразие народных кукол, их предназначение;

-  выявить наиболее распространенные;

-   изучить методы изготовления кукол;

-   изучить влияние игрушек на становление личности;

-   составить буклет по изготовлению куклы оберег.

Предмет исследования:народные куклы

Объект исследования:кукла - оберег

Для исследования я  выбрала следующие  методы: интервьюирование, наблюдение, определение понятий, эксперимент, анкетирование.

Я сделала вывод:народные куклыизготавливают для развлечения детей, но в умелых руках взрослых они принимают важное воспитательное и развивающее значение.

Вывод: Все виды кукол встречаются во всех регионах нашей страны.

Родители детям покупали.  Совсем не пользуется спросом деревянная Матрёшка.    

Мне стало интересно, для чего изготавливали народные куклы.

Тряпичная кукла

С русским народным костюмом тесно связаны и народные игрушки. Игрушек у крестьянских детей было немного, они не только развлекали ребенка, но и приобщали его к повседневному крестьянскому труду. Народная игрушка всегда была простой, а изготавливали их из того, что было «под рукой», а приемы ее изготовления легко усваивались даже детьми.

Самостоятельно создавая игрушку, дети учились работать с разными инструментами, приобретали необходимые трудовые навыки и давали волю своей фантазии. Играя с самодельными куклами, девочки учились прясть, шить, вышивать, изготавливать традиционную одежду и традиционно одеваться. Игрушка не купленная, а изготовленная самим ребенком, становилась для него самой дорогой. Пока дети были маленькими, кукол шили мамы, бабушки, старшие сестры, но уже с пяти лет тряпичную куклу могла изготовить любая деревенская девочка. Сами народные мастера создавали игрушки, прежде всего, для ограниченного использования в своей семье, а уже потом для продажи.

Еще в начале XX века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Кукол берегли, никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, их брали с собой на жатву, на посиделки, в гости и клали в приданое, передавая по наследству от матери к дочери. «Молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, разрешалось играть в куклы. Е.Л. Травникова из деревни ЩеколдиноЛюбимовского уезда Ярославской губернии рассказывала: «Моя бабушка Прасковья пошла замуж в 14 лет и кукол всех с собой забрала. Целую корзину этого добра привезла в дом жениха. И рассказывала потом, что свекор строго всем домашним наказал не доглядывать и не смеяться над молодой, когда она тихонько пряталась на чердак, чтобы поиграть в свои куклы. Потом их снова оттуда достали, уже для ее детей». Играя с куклами, дети изображали почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего разыгрывали свадьбу. Причем в куклы играли все дети до 7–8 лет, и лишь позже игры мальчиков и девочек разделялись.

Кукла из ткани – это простейшее изображение женской фигуры: кусок ткани, свернутый «в скалку», белое лицо, кудельная коса, груди из туго набитых тряпичных шариков и одежда из пестрых лоскутков ткани, остающихся после шитья одежды. Грудь у куклы набивали так, чтобы она была попышнее. Так же как девица-красавица, кукла должна была быть «белолика, грудаста, и коса есть непременно, и уряжена хоть куда».

Кукла была связана с магической силой плодородия и с материнским началом, с представлениями о женщине-прародительнице. Куклы были необходимым свадебным атрибутом: наряженные в красные лоскутки куклы, украшали свадебное печенье; куклу или ребенка давали на руки невесте, чтобы обеспечить новой семье потомство. На северной русской свадьбе тряпичная кукла символизировала «девью красоту». Украшенную лентами и бусами куклу подносили молодым на подносе за свадебным столом под приговор: «Раздакойся народ, девья красота идет ко столу дубовому, ко есть вам сахарным».

Куклу одевали в тот костюм, который было принято носить в этой области. Куклу с лентой в косе или в платке называли «девкой», если на голову надевали кичку, то называли «молодухой». Лицо могли рисовать карандашом или вышивать, но традиционная тряпичная кукла была безликой. Кукла без лица была предметом неодушевленным, а значит, в нее не могли вселиться злые силы и, поэтому такая кукла была не только безвредна для ребенка, но и становилась его оберегом. Куклу клали в колыбель девочке, произнося заговор:

 «Сонница-бессонница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой».

Мальчику в колыбель клали лук со стрелой, в этом случае последняя строчка заговора менялась: «А играй этим лучиком и стрелочкой».

В русской народных сказках куклы становились помощниками. В сказке «Грязнавка» к ним обращаются со словами: «Вы, куколки, кушайте, мое горе слушайте», а в сказке «Василиса Прекрасная» куклу дарит Василисе умирающая мать: «Слушай Василисушка! Помни и исполни последние мои слова. Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куколку, береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе горе, дай поесть и спроси у нее совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью».

Кукла-оберег

Кукла – это образ человека,  его маленькая копия. Наши куклы  не имеют лица, это древние творения человека  - куклы -обереги.

Сегодня  мы продолжим речь   о тряпичных куклах-оберегах

На Руси широкое распространение имели самодельные тряпичные куклы.  В иных домах их до ста штук накапливалось. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых.

Материалом служило все, что было под рукой: ткани, нитки, солома, лыко, лен. Каждая кукла изготавливалась с определенной целью, но все они служили оберегом, служили защите дома, семьи  от злых сил.

У славянских кукол оберегов есть еще одна особенность – отсутствие лица. Считалось, что отсутствие лица не позволяет вселиться в куклу злому духу.

При изготовлении куклы оберега строго соблюдалось правило – не использовать нитку с иголкой и ножницы, дабы не нанести ей вред.

В русской избе обязательно жили разные куклы-обереги, у каждой из которых было свое назначение.

Кукол не разбрасывали, где придется, а аккуратно хранили в сундуках и корзинах, и передавали их по наследству. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Все  куклы, изготовляемые в семье —  обереги, они оберегали человека от несчастья.

Давайте вспомним  те игрушки, которые выполняли на предыдущих занятиях.

АРХАНГЕЛОГОРОДСКАЯ   СТОЛБУШКА

ОБРЯДЫ ЗАПЛЕТАНИЯ и расплетания девичьей косы являются значимыми элементами традиционной русской свадьбы. В день перед венчанием подруги невесты заплетали невесте косу — символ ее девичества — под ее причитания, заканчивающиеся словами:

Не распалась бы моя руса коса, Не потеряла бы красу девичью.

Утром в день венчания с приездом в дом жениха сваха выкупала «косу невесты».Под причитания невесты девушки с песнями расплетали ей косу и расчесывали волосы, а затем укладывали их в две косы со словами:         Разложила косыньку на две стороны,

Положила русую

Поверх головы.

Сваха укладывала на тарелку ленту из косы невесты, кусочек хлеба и деньги и передавала тарелку младшей сестре невесты.

На севере России девочки обыгрывали свадебные обряды с девичьей косой, заплетая и расплетая косы архангелогородским Столбушкам.

     ВЕПССКАЯ КУКЛА

РОССИЯ — ОГРОМНАЯ многонациональная страна. Сегодня вепсы — небольшая народность, проживающая на территории Карелии, Ленинградской и Вологодской областей, сохранившая свои традиции и обряды, многие из которых сходны с севернорусскими.

Технология изготовления вепсской куклы во многом напоминает технологию изготовления куклы Бессонницы. Вепсская кукла отличается ярко выраженной социальной и половой принадлежностью — это образ замужней женщины. Детали куклы не сшиваются между собой. Ее делают из обрывков изношенной одежды, из них же надергивают нити для путанки и связывания деталей куклы.

Чтобы сделать вепсскую куклу, нам потребуется лоскут отбеленной хлопковой или льняной ткани, 3-4 лоскута цветного ситца, разноцветные обрывки нитей.

КОСТРОМА

ИЗМЕНЯЛИСЬ верования и социальные устои, менялись традиции и быт, создавались и распадались славянские государства, но масленичные гуляния пережили века. Этот праздник в древности символизировал обновление природы, победу солнца над зимним холодом и мраком, начало пробуждения природы. Давно утрачена взаимосвязь истоков ритуального действия с повседневностью, но широта и красота праздника и ныне привлекают к себе сердца людей.

Большинство крестьянских свадеб игралось на масленичной неделе. Поэтому молодые женатые пары становились главными действующими лицами Масленицы. Из семи дней Масленицы наиболее известен по поговоркам пятый, называемый «Тещины блины», когда молодой зять первый раз после свадьбы ехал в отчий дом жены. Жених вместе с дружкой ехал к теще на блины, прихватив с собой ведро пива. Теща встречала гостей, выставив на стол горшок масла, блины, жареного поросенка и яичницу, в середине которой лежал серебряный рубль для зятя.

Гости молодого мужа шли в родительский дом его жены «ряжеными». Любое ряженье в крестьянской общине считалось опасным соприкосновением с неведомыми злыми силами. Поэтому теща делала куклу из лыка — Кострому. Кострома должна была отвлечь на себя влияние злых сил при посещении дома «ряжеными». Куклу выставляли в окно перед приходом гостей.

В имени Костромы слышны старинные русские корни «костерь», «костра», что значит «кора растений». «Кострома» — женское воплощение плодородия, в древности так назывался языческий обряд. Во время празднества сжигали «Кострому» — огромное чучело, деревянное или соломенное, ряженное в белые одежды и украшенное зеленью. Огонь в народе всегда считался очистительной силой.

КРУПЕНИЧКА

СРАННЕГО ДЕТСТВА мы помним русскую народную сказку о красавице Крупеничке. У одного князя была дочь, которую по прихоти отца нареклиКрупеничкой. Выросла Крупеничка красавицей, умной и работящей. Но напали на княжество татары, схватили Крупеничку и угнали в полон в подарок хану. Отвергла Крупеничкапритязания хана на женитьбу. Чтобы сломить гордую красавицу, загрузил он ее непосильной работой. От зари до зари трудилась Крупеничка в поле. Однажды мимо проходила убогая богомолка, возвращаясь из далеких святых мест. Пожалела она Крупеничку, обратила в гречишное семечко и спрятала в кисет. Так и принесла ее в кисете к родному дому. А чтобы татарский хан не смог разыскать Крупеничку схоронила ее в землю. И проросла Крупеничка в прекрасный гречишный кустик, давший обильный урожаи. Так появилась на Руси гречиха.Гречиха — одна из самых капризных культур, произрастающая в южных областях России. Но при бережном отношении она воздает сполна за усилия, потраченные на уход за ней. Поэтому у крестьян было особое отношение к гречихе.

Гречиху сеяли 26 июня (13 июня по старому стилю), на Акулинов день. Этот день по народному календарю так и назывался— Акулина Гречишница. Сев гречихи сопровождался обрядом, символизирующим трепетное отношение крестьян к дарам земли. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки. С горстью этой крупы новому урожаю старались передать сбереженные силы кормилицы земли. По традиции после сева устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам с гречневой кашей со всей округи.

После уборочной страды куклу-мешочек вновь наполняли отборной крупой нового урожая. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу избы рядом с иконами, верили, что только тогда следующий год будет сытным и достаточным. Куклу любовно звали Крупеничкой.

ВЛАДИМИРСКАЯ   СТОЛБУШКА

Береза — одно из наиболее почитаемых на Руси деревьев. В поверьях и легендах береза представляется то счастливым обереговым деревом, то средоточием вредоносных сил и ведьмовства. Если в южных областях Центральной России березу специально сажали рядом с домом для благополучия семьи и защиты от злобных сил, то на Русском Севере место, где когда-то росли березы, считалось несчастливым, непригодным для строительства дома.

Плакучие березы всегда связывались со сказаниями о коварных русалках. В то же время исстари были известны лечебные свойства березы, широко используемые и сейчас в народной медицине.

В традиционных свадебных обрядовых песнях девушка-невеста выводится в образе белой березоньки. В России березой символизируется только женское начало. В Центральной России у девушек существовала традиция 14 февраля (1 февраля по старому стилю) «загадывать на жениха» с помощью берестяной куколки. На бересте писали заветное имя суженого.

Поэтому не случайно столь старательно и аккуратно во владимирских деревнях накручивали на берестяные трубочки скромные, но такие милые куколки Столбушки. По-видимому, это название присвоили кукле за схожесть ее основной детали со столбиком. Но, может быть, существуют и другие, более глубокие корни появления таких кукол.

Исследователи описывают много игр деревенской молодежи, которые называли Столбушками. В некоторых из них непременными атрибутами были вещи или поделки, сделанные девушками во время посиделок перед Рождеством. При обмене такими поделками формировались игровые пары.

Несмотря на кажущуюся простоту и внешнюю схожесть с технологией изготовления других кукол Столбушек, владимирская воплощает собой основательность черт характера жителей центра России.

В отличие от многих традиционных кукол она всегда устойчиво стоит. При всей условности и стилизации образа куклы требуется значительная доля старательности при раскладывании первого лоскута ткани. В противном случае разрушается монументальная целостность всей композиции.

КОЛЯДА

ВРУССКОЙ деревне календарные праздники сопровождались различными обрядами. Многие из них имеют древние славянские корни. Наиболее широко праздновалось Рождество Христово. Традиционные рождественские ритуалы, как правило, начинались с появлением на небе вечерней зари. Тогда в домах перед образами крестьяне зажигали лампады, ставили восковые свечи, читали вслух молитвы и произносили различные благопожелания. На улице зажигали обрядовые костры, осыпали дом зерном, считая, что таким способом можно обеспечить благополучие и богатство в течение года. Затем хозяин уходил во двор и приносил охапку сена или соломы, застилал передний угол и лавку, сверху покрывал ее чистой скатертью или полотенцем.

На приготовленном месте, под самыми образами, ставил необмолоченный сноп ржи и специально приготовленную кашу — кутью. Солома, сноп и кутья олицетворяли собой плодородие и достаток. Иногда рождественский сноп называли Колядой, именем древнего славянского божества. В первый день рождественских праздников во дворах разжигали ритуальные костры. Зажигали их от «нового» огня, который по-старинному добывали трением. Коляду разрывали и сжигали в ритуальном костре, принося жертву умершим предкам.

КРЕСТЕЦ

В НЕДАЛЕКОМ прошлом, еще в первых десятилетиях XX века, кукла Крестец часто использовалась крестьянскими девочками для обозначения кукол-мужчин в сюжетно-ролевых играх, которые назывались играми в «дочки-матери». Простота изготовления и минимум изобразительных средств были достаточны для мужского образа, занимающего в игре незначительные символические роли.

Но этих кукол, в которых ярко выражено обрядовое назначение, делали и деревенские парни. Многие русские праздники сопровождаются ряженьем. Особенно ярко ряженье проходило в конце декабря, в святочные вечера. По поверьям, именно на святочной неделе высвобождались бесовские силы. Чтобы прикоснуться к ним, достаточно было надеть маску-личину. Человек под маской мог совершать выходки, которые в повседневной жизни вызывали осуждение окружающих. Оставаясь неузнанным, ряженый позволял себе преступать строгие нормы морали крестьянской общины, выйти за обычные рамки поведения.

По глубокому убеждению крестьян, в надевании масок крылась серьезная опасность. Вместе с маской в человека вселялась неведомая нечистая сила, от которой можно было освободиться, только совершив определенные ритуальные действия. Самым надежным способом очищения считалось купание в проруби 19 января, после водосвятия.

По верованиям, в этот день вода становилась священной. Верили, что при омовении человека в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела, страшась соприкосновения со святой водой. Но злобные и коварные бесовские силы постоянно стремились снова овладеть беззащитными людьми и могли вселиться в первого встречного.

Чтобы при омовении в освященном источнике злые силы ненароком не вселились в кого-нибудь, изготавливали куклу-заместителя. Ее делали перед купанием в ледяной воде и втыкали в снег на краю проруби.

Для того чтобы привлечь внимание злых сил, к крестовине привязывали пестрые яркие ленточки. В обряде ряженья в основном участвовали молодые здоровые деревенские парни, которые могли проделать такую опасную водную процедуру зимой, поэтому кукла Крестец и символизировала мужчину.

КУКУШЕЧКА

ЗНАЧЕНИЕ многих обрядов, к сожалению, затрачено, но угадываются их древние истоки. Чередой троицкихпраздников  начинается лето. Троицей называется праздник, установленный христианской церковью во имя единого Бога в трех лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Праздник раньше начинался за неделю до Троицы и продолжался неделю после нее.

В эту пору в русских деревнях ветви молодых березок заплетали венками, вокруг них девушки и женщины водили хороводы. Народными гуляньями отмечалась семицкая неделя, которая еще называлась русальной или зелеными святками.

В эту пору провожали красавицу-весну, встречали обильное жаркое лето, совершая древние обряды «похороны русалки», «сожжение Костромы», «похороны кукушки».

В народных поверьях кукушка была волшебной птицей. Нет у нее пары: то ли

вдова пестрой серой птицей обернулась от неутешного горя, то ли сиротка горемычная выпорхнула из опустевшего родительского дома.

На березовый венок водружали сделанную еще на день Николы Вешнего, 22 мая (9 мая по старому стилю), Кукушечку из травы.

Как и многих обрядовых кукол, Кукушечку уничтожали после возвратного обмена нательными крестиками и расплетания ветвей березок.

Традиционный обряд «похороны кукушки» наиболее красочный, он наполнен сопричастностью к неким таинствам. Девушки к обряду готовились загодя и совершали его скрытно от посторонних глаз.

Кумовство было важно в сложной иерархии родственных отношений русской семьи. В обрядах «крещения и похорон кукушки» зачастую формировались эти отношения.

Атрибутика этого сложного архаичного обряда трансформировалась в разных местностях: где-то целовались через платок, где-то обменивались крашеными яйцами. Вместе с этим трансформировалась и сама Кукушечка, иногда выступая в женском образе. Но всегда ее изготавливали из травы.

Кукушечку в образе птицы делают из свежей травы с упругими, эластичными ровными стеблями, красных нитей и лоскута черной ткани.

ЛИХОМАНКИ

К КОНЦУ ЗИМЫ, в феврале, организм человека наиболее
подвержен простудным заболеваниям. Это подметили еще  наши предки и объяснили на
свой лад в соответствии с их знаниями. Наравне со здоровым питанием
одним из главных условий поддержания сил организма они считали активный образ жизни. Говорилось: «Кто спит под вечер в феврале, тот наспит Кумоху»,

Кумохой крестьяне называли весеннюю простудную лихорадку. По приказанию Кумохи сестры нападают на расслабившегося человека и не дают ему продыху — ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Проникают они в избы через печные трубы вечерами, как всякая другая нечисть и лихая сила.

Заговор обычно творила самая старшая женщина в семье, либо приглашали ворожею. Во время заговора изготавливали магическую куклу, чудотворная сила заговора считалась действенной, если в течение всего процесса вязания куклы ворожея ни разу не сбивалась с ритма, не прерывала речитатива заговора и с последним словом завязывала на кукле последний узел.

Считалось, что, увидев куклу, сестри-ца-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Поэтому заговоренные куклы ставились рядком за печкою и хранились до церковного праздника Благовещения Пресвятой Богородицы — 7 апреля (26 марта по старому стилю). Накануне Благовещения, ночью, куклы Лихоманки сжигались вместе со старыми соломенными постелями.

МАРТИНИЧКИ

ОБРЯДОМ «закликания» весны начинался цикл весенне-летних праздников в русской деревне. Наряду со сложными [ритуальными действиями, в которых главными участниками были сельская детвора и молодежь, обязательным атрибутом являлись маленькие нитяные куколки.

Праздник приходился на начало весны, на март, поэтому кукол называли «мартиничками». Их вязали парами: из белых ниток — символ уходящей зимы, из красных — символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев, где их раскачивал и вертел весенний ветер. Мартинички ярким контрастом красок дополняли шумные детские игры с выпеченными из пшеничного или ржаного теста небольшими птичками-«жаворонками».

В давние времена куколки-символы имели и второе ритуальное значение. С рождением ребенка в семье не разлучал пара свадебных кукол чуть раздвигалась в стороны, давая место кукленку на могучем родительском плече. С каждым ребенком в семье родительские плечи раздвигались шире. Кому детей родить, тому их и кормить. Сколько детей в семье, столько и куклят на плече свадебной пары кукол. На первый взгляд и куклята вроде не куклята, а так, пучок разноцветных нитей от сглаза, но для крестьянской семьи они имели особый смысл. Красовалась неразлучная пара со своим потомством на почетном месте в красном углу избы под иконами.

В XIX веке в возрасте до пяти лет как девочки, так и мальчики носили только длинную полотняную рубаху. Поэтому и куклята изготавливались без обозначения пола, имея только общие признаки человека: голову, руки, туловище.

Куклу вяжут из обрывков разноцветных шерстяных нитей, используя картон, для подготовительных операций и целую сухую горошину в качестве основы. Сегодня шерстяную пряжу можно заменить нитками «ирис», мулине и им подобными.

В 60-х годах XX века, когда символьное значение заместилось декоративно-художественным восприятием образов, из стороны. Узел обтягивают большими прядями. Вяжут два петельных узла, чтобы закрепить пряди. Тонкие пряди обматывают нитями либо просто закрепляют в 1 см от краев. Если нити очень грубые, то их сплетают в косицы и также в 1 см от краев закрепляют. Оставшиеся концы нитей чуть распушают. Если строго следовать русской традиции, эта кукла Мартиничка — образ незамужней девицы.

Учитывая декоративный характер куклы, ей можно подвязать передник. Для этого нарезают пучок из 10-15 разноцветных ярких нитей по 10 см длиной, которые складывают вдвое и навешивают на шнурок из двух скрученных нитей. Передник подвязывают на талии куклы и расправляют.

При вязании куклы-мальчика верхнюю часть головы куклы 2-3 раза оборачивают красной нитью. После выделения прядей для рук и вязания петельных узлов на талии куклы большие пряди не объединяют. Их обматывают нитями, не доходя по 1 см до концов, или каждую прядь еще раз отдельно стягивают петельными узлами у талии, а внизу, не доходя 1 см до конца, обвязывают нитями.

Современные мастера широко используют декоративный эффект кукол из ниток. Ими украшают концы поясов, оформляют края тканых ковриков, декорируют элементы одежды. Простота изготовления, индивидуальность творческого начала и яркость возрождают интерес к этой скромной традиционной кукле.

ОРЛОВСКАЯ   КУКЛА

С конца ХVIIвека в Сергиевом Посаде началось производство игровых кукол, сначала кустарным, а затем и фабричным способом. Сельские жители вплоть до конца XIX века не могли позволить себе приобретение дорогой фабричной продукции. Стали появляться самодельные шитые деревенские куклы.

В них соединялись традиционные приемы изготовления и яркая декоративность. Какие-то элементы перенимались от городских фабричных игрушек, другие строго соблюдались в соответствии с традиционными представлениями. Куклы вышли за рамки обрядов о-ритуальной среды, которая неотрывно сопровождала их даже в детских сюжетно-ролевых играх.

Орловская кукла — достойный образчик традиционной игровой куклы. Ее на первый взгляд грубоватые и непропорциональные формы подчеркивают достоверность образа, направлены на воспитание в девочке будущей матери.

Материалом для изготовления орловской куклы все так же оставались разноцветные лоскуты тканей различной фактуры, кусочки замши или кожи, льняная или пеньковая кудель.

Обращает внимание отсутствие у куклы рук. В роли, которая отводилась кукле, руки были малозначимым элементом, опускаемым за ненадобностью.

Куклы изготавливались для младших сестер девочками-пестуньями 11-12 лет, которые в сюжетно-ролевых играх, как правило, выступали в роли болынух, старших женщин крестьянской семьи. Куклам отводилась роль снох и невесток. Таким образом, в играх воспроизводился знакомый быт многочисленной крестьянской семьи, усваивались сложные устоявшиеся внутрисемейные отношения.

ОБРЯДОВАЯ   СВАДЕБНАЯ   КУКЛА

СОВРЕМЕННЫЙ свадебный обряд не мыслится без сомкнутых колец, красно-голубых лент на кузове машины и нарядной куклы во главе свадебного поезда. Элементы этой символики сопровождали свадебный обряд в разные исторические времена, и наиболее древним из них остается кукла.

В русской свадебной традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесту и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эта пара кукол — особенная, она несла глубокую символическую нагрузку, связанную с особенностью изготовления. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое, ведь после свадьбы супружеской паре предстояло вместе идти по жизни.

Кукол изготавливали подруги невесты из лоскутов белой, красной и другой разноцветной ткани, используя обрывки разноцветных нитей. Основой служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 25-30 см, шириной до 1,5см из любого дерева, кроме ольхи и осины. Ольха и осина в старинных верованиях связывались с нечистой силой.

У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена шли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде. Куклы можно свободно двигать по «руке».

Я сделала вывод: во все времена ценилось мастерство, творчество, т.к. мастер прикасался своими руками к изделию, передавал ему тепло своих рук, а значит, отдавал частицу своей души. Самодельную куклу, можно сделать такой, какой захочешь: сегодня -  весёлой, а завтра - грустной. Это будет зависеть от настроения

Я провела опрос среди одноклассников. (Какие виды кукол ты знаешь?), И сделала вывод что не все знают виды кукол.

Заключение.

В результате я доказала, что народные куклы могут влиять на человека: его привычки, поведение, здоровье, настроение, чувства и дальнейшую взрослую жизнь. Изучая литературу, убедилась и полностью с ними согласна, что куклы влияют на развитие человека – это доказано историческими фактами. Чем разнообразнее игрушки будут у ребенка, тем более разносторонним человеком он будет. В народе говорят. «Скажи мне кто твой друг, и я скажу кто – ты», а мне хочется сказать: «Покажи свои игрушки, и я скажу тебе – кто ты».

Убеждена, что культурный человек должензнать традиции своего народа. Чтобы ориентироваться в огромном мире культуры. Я предлагаю воспользоваться следующими советами:

1. Лучше если игрушка будет самодельная или отечественного производства.
2. Подумай: что тебе дает игра скуклой. В какие игры с ней ты можешь играть.
3. Совместная творческая работа вас ещё больше сблизит с семьей.

С этими советами я познакомила ребят нашей школы, теперь они знают, как можно изготовить куклу и для чего она нужна.

В дальнейшем я продолжу изучать куклы других стран, для того чтобы узнать культуру и традиции тех народов.

Список литературы

1. КОТОВА И.Н, КОТОВА А.С, «Русские обряды и традиции. Народная кукла» - СПб «Паритет» 2003г.
2. Всё обо всём: Популярная детская энциклопедия /Авт.–сост. Шалаева Г.,- М.: Филологическое общество «СЛОВО», 1999.
3. Игры и развлечения. Киев,1996.                                              
4. Русские пословицы и поговорки. Под редакцией Аникина В.П. – М.: «Художественная литература», 1988.
5. Я познаю мир: Дет. Детская энциклопедия: Игрушки / Авт.-сост. Н.Г. Юрина – М.: ООО «Издательство АСТ», 1998.
6. «Декоративно-прикладное искусство в жизни человека»Татьяна САПОЖНИКОВА. 2014г.
7. Гильман Р.А. Иголка и нитка в умелых руках – М.: Легпромбытиздат, 1993.
8. Дайн Г.Л. Русская народная игрушка. – М.: Легкая и пищевая промышленность, 1981.
9. Дайн Г.Л., Дайн М.Б. Русская тряпичная кукла. Культура, традиции, технология. – М.: “Культура и традиции”, 2007
10. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб.: “Паритет”, 2006.
11. Лоскуток к лоскутку / Ред.-сост. О.Г.Жукова. – М.: Знание, 1999.
12. Народный костюм и обрядность на Русском Севере: Материалы VIII Каргопольской научной конференции/ Науч. ред. Н.И.Решетников; сост. И.В.Онучина. – Каргополь, 2004. –Соколова Л.В., Некрылова А.Ф. Воспитание ребенка в русских традициях. – М.: Айрис-пресс, 2003.