Исследовательская работа

XIX ГОРОДСКАЯ МЕЖШКОЛЬНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ
«ПЕРВЫЕ ШАГИ В НАУКУ»

Секция «История отечества»

Тема «Боги древних славян»

Выполнил:

Воронин Ярослав

                                                                                 ученик 2 «В» класса

                                                                                 МБОУ Школа  №99  

Кировского района  

г. о. Самара

Научный    руководитель:

                                                                                 Бигдай Елена Алексеевна    

                                                                                  учитель I категории

Самара, 2018 г.

Оглавление:

                                                                                                     стр.

1. Введение…………………………………..……………………………….......  3

2. Из глубины истории до наших   дней…..…………..………………..............  4

3. История возникновения религии древних славян..…….………………. …. 8

4. Значимость богов в жизни славян ……….…………………......................... 11

5. Исследования и эксперименты…….…………………………..……………. 20

6. Заключение……………………………………………………………………22

7. Список использованной литературы…………………………………….… 23

1. Введение.

Безусловно, имена людей несут в себе значимую часть культуры и традиции всего народа. Вот и мне всегда интересно слушать родителей, когда они рассказывают, что означает моё имя.

Есть две версии значения этого древнего славянского имени. По одной из них это имя означает «яркий и славный» соответственно двумя корням, из которых оно складывается – «яр» и «слава». «Ярый» на древнеславянском языке обозначало «яркий, могущественный, сильный». По другой версии оно трактуется как «славящий Ярилу». Ярила, в древнеславянской мифологии считался божеством жизненной силы, плодородия, богом весеннего Солнца.

На вопрос, почему так назвали, папа мне цитирует один из заветов древних славян. Помните, родичи, что вы – Сварожичи-Божичи от рождения, дети Родных Богов. Потому называйте детей своих именами, Богов и предков прославляющими, и Боги пребудут в детях ваших и в делах и в помыслах их.

Так я заинтересовался древней славянской религией и поставил следующую

Цель – выяснить в каких образах дошли до наших дней боги древних славян.

        Для достижения своей цели необходимо раскрыть следующие задачи:

1. Собрать информацию из книг, видеоматериалов, интернета о богах древних славян.
2. Опросить родственников, одноклассников и единомышленников.  
3. Узнать историю возникновения и значимость богов в жизни древних славян.
4. Провести свое исследование: найти сходства и различия образов древних славянских богов дошедших до наших дней.

Гипотеза: Допустим, что славянские Боги и в настоящее время живут рядом с нами.

Я считаю, что актуальность темы связана с необходимостью изучения истоков религиозного мира древних славян, который оказывает свое воздействие  на развитие духовной культуры России.

2. Из глубины истории до наших дней.

Иногда говорят, будто о славянском язычестве почти ничего не известно. На самом деле стоит прочесть книги учёных - археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. Эти учёные уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить. Одна беда, учёные чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных читателей их очень сложно понять. К сожалению, нет о славянском язычестве просто и доступно написанных книг, подобных тем, какие посвящены древнегреческой, древнеримской и иным мифологическим системам.

Этнография дает нам как бы в спрессованном совмещённом виде элементы всех стадий. Но нам нужно знать степень полноты информации, необходимо по возможности точно связать пережитки с той эпохой, с той конкретной исторической действительностью, которая породила изучаемые явления, проследить эволюцию и трансформацию религиозных представлений на последующих этапах, когда на них накладывались новые слои представлений.  

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательства? Сколько угодно. Спросите себя, к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение?

А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?..

Нередко слышишь: а для чего? На что нам Перун и Сварог, Водяные и Лешие, когда вокруг компьютеры и космические корабли? Поставим вопрос по-другому: в чём основное достоинство хорошего современного компьютера? Это - бездонная память, наполненная информацией, плюс способность с нею управляться. Компьютер прекрасно помнит, над чем трудился его электронный разум и вчера, и позавчера. Годится ли человечеству быть глупее машин и не помнить, откуда оно родом?

Славяне – это не нация, не народ, не этнос. «Славяне – группа родственных по языку народов», а также объединённая «общностью происхождения». И для большей иллюстративности несовпадения понятий славянства с обозначением какого-либо народа приведём такое высказывание: «Панславиты, славянофилы, славянщина, славяне разных народностей, стремящиеся к объединению славянских племен. Панславизм, всеславянство, славянщина, стремление это». Очевидно, славяне (славянство) являются объединительным началом для разных этносов, народов, народностей. Такое объединение славян происходит по следующим признакам: родственность языка; общность происхождения; объединённость различных племён в русле одного явления – славянства.

Мой папа говорит, что: «религия древних славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков». А также другая цитата: «наславянить, насловенить кого, сделать славянином, по нравам, духу, языку, набраться славянства, усвоить себе все славянское; изучить обычаи славян».

Уже около двух тысяч лет тому назад античным историкам было известно, что на востоке Европы, между Карпатскими горами и Балтийским морем, живут многочисленные племена венедов.

Это и были предки современных славянских народов (Приложение 1). По их имени Балтийское море называли Венедским заливом Северного океана. Современные археологи доказали, что именно венеды были исконными жителями Европы, потомками тех, кто жил здесь еще в каменном веке. Древнее название славян - венеды - сохранилось в ряде европейских языков до позднего средневековья, а в финском языке Россия и до сих пор называется Венейя.

После принятия в X веке христианства языческие боги в народных верованиях, с учётом замены термина «язычество» термином «славянство»,  отождествлялись с христианскими святыми,… язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны – в число христианских праздников были включены главные языческие праздники (Масленица, Троица, Рождество, Пасха, Сретенье, Спасы).

О временном соотношении славянства и христианства следует заключить то, что христианство, исторически пытаясь сменить славянство, является более поздней религией, нежели славянство.

Славянство – религия, более древняя по отношению к христианству, магометанству и иудаизму, объединяющая родственные по языку и происхождению народы, распространённая до прихода иудохристианства на территориях распространения славянских языков и славянских народов.

Языки славян, живущих главным образом на территории Европы и Азии и  число говорящих на славянских языках свыше 130 млн. человек. Современные славянские языки принято делить на три группы: восточнославянскую (русский, украинский, белорусский языки), южнославянскую (болгарский, македонский, сербо-хорватский, словенский языки) и западнославянскую (чешский, словацкий, польский с кашубским диалектом, верхне- и нижнелужицкий языки). Близость славянских языков обнаруживается в словарном составе, общем происхождении многих слов, корней, морфем, в синтаксисе и семантике, системе регулярных звукосоответствий. Различия – материальные и типологические – обусловлены тысячелетним развитием этих языков в разных условиях.

Я с мамой выяснил, что о древних цивилизациях судят в основном по археологическим раскопкам. Но если учитывать местный фольклор, в котором отражаются сведения о месте раскопок, можно сделать выводы о том времени. Во всех исследованиях древних культур обязательно необходимо учитывать письменные и фольклорные памятники (приложение 3)

Россия была последним оплотом древнейшего живого мировоззрения, сохранившегося в Европе, хотя не секрет, что киевский князь Владимир, прославившейся крещением Руси, дал уже значительно сокращённый перечень Пантеона по сравнению с тем, что было у нашего народа прежде. Дошедшие до нас русские летописи называют только тех богов, культ которых учредил киевский князь Владимир в 980 году, - это Перун,  Семаргл, Дажбог, Хорс, Стрибог и Макошь. Кроме них упоминаются ещё Велес, Сварог и Род. Католические миссионеры в западно-славянских землях называют также Свентовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу и Радегаста. Этнографические исследования, называют свыше 100 имён богов и божеств. У некоторых из них было несколько имён, например, Сварожичем могли назвать любого бога Пантеона, другие из богов превратились в духов (например, Чур). Одних возвеличивали, других низводили, третьих забывали - и они совсем исчезали из памяти народов.

В объединении функций в образе одного бога явственно видны следы обожествления сил природы.  Местами поклонения богам служили возвышенные места, священные рощи. Там сооружались деревянные и каменные изваяния, у каждого племени существовали общие святилища, где совершались обряды во время праздников и решались важнейшие вопросы племенной жизни. Кроме того, было распространено почитание домашних богов. Поэтому очаг и печь считались священными местами в доме.  

С древнейших времён у славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь Солнца и смены времён года. Поколение должно было обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота. Особыми обрядами сопровождались главные события в жизни человека - рождение, свадьба, смерть. Важнейшее место в религиозных верованиях славян занимал культ предков.

3. История возникновения религии древних славян.

Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

Hет более туманного и неопределенного термина, чем «язычество»; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимногpафия Индии, и литеpатypно обработанная мифология классической Греции, и годовой цикл славянских или кельтских агpаpных обрядов, и шаманство сибирских охотников. В какой меpе допyстимо говоpить о собственно славянском язычестве? Его можно понимать как эволюцию пеpвобытной pелигии, пеpвые попытки постpоения каpтины миpа и выpаботка миpовоззpения дpевних земледельцев, создание сложной знаковой системы в искyсстве, pазpаботка задолго до хpистианства многих pелигиозных постpоений, поpазительная живyчесть и многогpанность языческих пpедставлений.

Чтобы понять, каким именно образом произошло появление древних славян и шло его развитие, стоит взять во внимание некий симбиоз данных направлений, для более понятного восприятия.

Название "славяне" стало распространяться в середине первого тысячелетия нашей эры. Сначала так назывались только западные славяне. Восточные же славяне назывались "антами". Но вскоре название "славяне" закрепилось за всеми племенами, говорившими на славянских языках.

Около VI века из единой славянской общности выделилась восточно-славянская группа. Она насчитывала около 200 племен. Около Киева на берегах Днепра жили поляне, на Западной Двине - кривичи, на Припяти - древляне, по берегам Днестра, Прута и в низовьях Днепра - уличи и тиверцы, на Оке - вятичи.

В этот период восточные славяне и стали называться "русами" или "росами". Как считают ученые, это название произошло от реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, жившему на границе с Хазарией. От названия этого племени и произошли наименования Россия и "русские".

А по представлению религиозного восприятия Русские произошли от бога Дажьбога и русалки Роси, чехи от Щека, хорваты от Хорива.

В Велесовой книге можно также увидеть еще одну версию  происхождения древнеславянских племен.

Легенда о происхождении древлян, кривичей, полян, северян и руссов.

В те времена был Богумир, и имел он троих дочерей и двух сыновей. Они привели скот в степи и там жили среди трав, как и во времена отцов. И были они послушны богам, и имели разум, все схватывающий.  

И там мать их, которую звали Славуня, им приготавливала все необходимое. И сказала она Богумиру на седьмой день: «Мы должны выдать своих дочерей замуж, чтобы увидеть внуков».

Так сказала она, и запряг Богумир повозку и поехал, куда глаза глядят. И доехал до дуба, стоящего в поле, и остался ночевать у костра. И увидел он в вечерних сумерках, что к нему подъезжают три мужа на конях. И говорят:  

- Здрав будь! Что ищешь ты?

И поведал им Богумир о печали своей. А они ему ответили, что сами - в походе, дабы найти себе жен. И вернулся Богумир в степи свои и привел трех мужей дочерям.

 И соединились они, и славны были. Отсюда идут древляне, кривичи и поляне, ибо первая дочь Богумира имела имя - Древа, а другая - Скрева, а третья - Полева.  

Сыновья же Богумира имели имена - Сева, и младший - Рус. От них идут северяне и русы.

Создались роды те в Семиречье, где мы обитали за морем в крае зеленом, когда были скотоводами. И было это за тысячу триста лет до Германареха. И в те времена была борьба великая за берега моря Готского.  

Дедушка Вова говорит об исследователях старины, которые находят в древней истории разделение народов на разные племена, заимствованы ли были отдельные имена этих племен от имени их военачальников, или от местностей, ими занимаемых, или, наконец, имена эти исковерканы в переводах на другие языки.

Чудские поколения суть от рода подлинных древних скифов, ныне по большой части Российской державе покоренные или уже из давных времен в един народ с нами совокупленные. Из сего следует, коль велика древность и слава чудского племени.

При сем случае, немалое смешение славян учинилось с угорскою чудью. Потом, паки по обновлении Славенска, после преименования Новым городом и по принятии князей варяжских на владение славяне усилились и чудь утесняли, отгоняя их с мест или в соединение принимая. Сие на востоке; на западе с варягами происходило подобное смешение и соединение.

С родителями мы изучили пантеон славянских богов (приложение 21). В нём соединились местные и общеславянские божества. Главным из них являлись бог Вселенной - Род, божество солнца - Даждьбог (у некоторых славянских племён он назывался Ярило или Хорс), Сварог - бог огня, Велес - скота и богатства, Перун - бог грозы и войны, Мокошь - богиня Земли и плодородия.  Они являются родителями других богов, которые являлись родителями полубогов и создателями  различных служебных духов.

По мироощущениям, мир у славян делился на четыре уровня. Первый это Правь (космос - место обитания богов), второй Славь (часть мира находящаяся над землей, где обитали души предков – аналог рая), третий Явь (земной мир), четвертый Навь (подземный и подводный  мир).

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Были и функциональные боги у древних славян такие как: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл – бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

4. Значимость богов в жизни древних славян.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, на каждое время года был ответственен свой бог солнца, особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило, почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и  зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог был у славян богом Неба (приложение 3), отцом всего сущего. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы для людской общины. Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. Сварог стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу.

Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс – бог солнца (Приложение 4). Хорс, хорост, хворост, хрест, кресало, искра, хоровод, коло, коловорот, колядки, - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом. Если слить их в одно, то появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в 'Слове о полку Игореве') растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Ярило был у древних славян богом плодородия (Приложение 5), размножения и любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы.

В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный.

Ярило, ярость, яровые, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб).

К летнему солнцестоянию 22 июня Ярило превращается в Белбога, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

 Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом (Приложение 6). Имя его означает - "дающий Бог", "податель всех благ", олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир, пробуют пищу, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Утренняя и Вечерняя зори считались сестрой и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год древний славянский народ, во время великого праздника летнего солнцестояния Ивана Купалы (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слава, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Макошь – славянская богиня космоса и вселенской судьбы (прил. 7).

Согласно славянской религии, Макошь прядёт нить жизни и нить смерти, проявляясь, как богиня жизни Жива и богиня смерти Мара, а также прядёт нить счастья и несчастья, доли и недоли.

 В период до 19 – 25 февраля славяне отмечают 1-ю пятницу, посвящённую Макоши, а в сам этот период празднуют Дни Велеса. В это время Велес нейтрален. Макошь обрезала злую нить его жизни и начала прясть добрую нить жизни Велеса.

Макошь старинное имя этому «Кошь». Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком.

Образ матери в мировой культуре имеет несколько символических значений. Основной образ матери – это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, всеобщая хранительница, кормилица  не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и забирает.

Бабушка мне поведала о помощнице Макоши – берегине: бабе-яге.  

Баба – яга (Язя) (приложение 8) - в славянской мифологии лесная старуха-волшебница, изначально прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо -воинственная) рода и традиций, детей и около домашнего (часто лесного пространства). Бабе-яге принадлежит весьма важная роль в народном эпосе и преданиях славянского племени. Живет она у дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к лесу задом, а к пришельцу передом; избушка ее стоит на границе двух миров: Яви и Нави. У нее можно узнать свою судьбу (путь-дорогу), поправить свое здоровье в специальной бане. Детей баба-яга излечивает от хворей в печи, святым огнем, посадив их на деревянную лопату, она отправляет их в печь и возвращает здоровыми после очистительного огня.

В христианский период ей были приписаны негативные качества. Стараниями поздних «сказочников» и их безудержная фантазия представляет ее злою, безобразною. Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить ее образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мертвых. Вместе с тем, такие атрибуты ее, как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с интерпретацией сказок о ней как о жрице. Она — антагонист героя сказки, воительница и похитительница, но гораздо чаще народная сказка знает бабу-ягу в образе дарительницы и помощника героя.

Русалки (приложение 9) (криницы, лоскоталки, земляночки) так же как и Баба Яга, являются помощницами богини Макоши.  Русалки - представители Царства смерти, тьмы и холода, поэтому-то, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях. У западных славян и малороссов русалки — веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии — это злые и мстительные существа, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда готовые завлекать к себе. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются хохотом и щекочут на смерть завлеченных к себе неосторожных путников.

Мама мне пояснила про культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием который отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. После крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.         

Перун — бог грома и молнии (приложение 10), покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Дни Перуна - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

После крещения славяне многие свойства Перуна "передали" Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

Про бога Велеса (приложение 11) (Змей – Волос) мне рассказал старший брат Михаил. В славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной.

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес.

Горын (Горыныч, Горын Змеевич, наиболее распространенный вариант Змей Горыныч) (приложение 12) - отрицательный дракон из мифологии древних славян. Сын Вия, владыки Подземного Царства. Представляет собой чудовище, настолько могучее, что Мать Сыра Земля не может его носить на себе. Именно поэтому Горын живет в горах, отсюда и происходит его имя.

Горына наши предки представляли мощным и чрезвычайно большим змееподобным созданием (драконом) с черной чешуей (реже – зеленой) и огненными глазами. При этом по разным версиям у Горына было либо три, либо семь, либо девять голов. Этот персонаж был жаден и горделив до крайности. Он жил в Черных горах, куда стаскивал всю свою добычу – золото и драгоценности. Однажды он позарился даже на светлых дев Даждьбогa, полубогинь, каждое утро открывающих небесные ворота солнечному диску. Даждьбог бросился в погоню за змеем и спас дев.

Кощей бессмертный (приложение 13) - сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия (сначала это бог земледелия, позже царь мертвых и наконец бог смерти). Прообразы Вия и Кощея со временем слились в единое целое. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир — кощеево царство. Кощей,  играет роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц. Слово «кошь» связано также со словом «кошт» (кость). Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другие состояния - окостеневают. Преданиям о «Бессмертии» Кощея свидетельствует за его стихийный характер. Растопленные весенними лучами солнца, разбитые стрелами Перуна тучи вновь собираются из восходящих на небо паров, и пораженный на смерть демон мрака как бы опять возрождается и вызывает на битву своего победителя; также и демон зимних туманов, стужи и вьюг, погибающий при начале весны, снова оживает и овладевает миром. Вот почему Кощей причислялся к существам бессмертным.

Однажды я смотрел передачу «Поле чудес» и там был вопрос: - Кто у древних славян являлся богиней сна и как ее зовут? И каково было мое удивление, когда я узнал, что это кикимора. Кикимора (Шишимора) (приложение 14) - дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. Обычное место поселения — курятники, те углы хлевов, где садятся на насест куры. В курятниках вешают камни, «курячьи боги» для того, чтобы кикиморы не давили кур. Занятие кикимор прямое — выщипывать перья у кур и наводить на них «вертун» (когда они кружатся, как угорелые, и падают околевшими). Кикиморы треплют и сжигают куделю, оставленную у прялок без крестного благословения. Кикимор представляют безобразными карликами или малютками, у которых голова — с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Они наделены способностью являться невидимками, быстро бегать и зорко видеть на далекие пространства; бродят без одежды и обуви, никогда не стареются и любят стучать, греметь, свистать и шипеть. В Вологодской губернии за ними числятся и добрые свойства: в летнее время сторожат гороховища, умелым и старательным хозяйкам покровительствуют, убаюкивают по ночам маленьких ребят, невидимо перемывают кринки и оказывают разные услуги по хозяйству. Наоборот, ленивых баб они ненавидят и пугают. Имя кикиморы, сделавшееся бранным словом, употребляется в самых разнообразных случаях.  

Крестная мне пояснила, что "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Водяной, Леший. 

Домовой (приложение 15) - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.

Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. А из души убиенного животного возникал Домовой.

Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.

Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным. Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой живущий дома. Овинник (приложение 16) - хозяин овина - еще менее, а Банник (приложение 17), дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами - Полевиками. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок- Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим на старославянском языке означает "лесной дух".

Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший (приложение 18) похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза - горят зеленым огнем.

Если Леший обойдет вокруг неосторожного человека, то тот может заблудится. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. Леший обрадуется, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

5. Исследования и эксперименты.

        Выслушав своих родителей, крестных, бабушку и дедушку, изучив литературу про религиозные верования древних славян, я решил провести собственные исследования, проанализировать образы некоторых славянских богов их помощников и служебных духов, дошедшие до наших дней.

Славянские Боги живут рядом с нами – в окружающей нас природе, в наших домах, в наших мыслях и чувствах. Они могут постоянно перевоплощаться и в образы бесплотных духов, и в мифические существа, в реальные живые существа – например, в птиц, в бабочек, в разных зверей, в растения…

Бабушка мне поведала о том, что у древней славянской богини Макоши,  есть помощницы Баба Яга и Русалки.

Баба – яга у древних славян берегиня, которой принадлежит весьма важная роль. У нее можно узнать свою судьбу, поправить свое здоровье в специальной бане. Детей баба-яга излечивает от хворей святым огнем, посадив их на деревянную лопату, она отправляет их в печь и возвращает здоровыми после очистительного огня. Но в сказках мы видим ее злою старухою, безобразною, с длинным носом, растрепанными волосами.  

Русалки бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда готовые завлекать к себе. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются к себе хохотом неосторожных путников.

Мама мне пояснила про культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, связан с земледелием который и понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной.

Рожаниц было две: Мать и Дочь. Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия. Имя ей было Лада. С ним в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: наладить, сладить, ладно; ладушка, лада, ладины.

Лада считалась матерью 12 месяцев, на которые делится год.

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". После крещения Руси, Рожаниц приравнивали к христианской богородице.         

Вий - царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами. Прообразы Вия и Кощея скорее всего со временем слились в единое целое.

Кощей бессмертный - сын Матери Земли в древней славянской мифологии. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия. Прообразы Вия и Кощея со временем слились в единое целое.  

Горын, распространенный вариант Змей Горыныч - отрицательный дракон из мифологии древних славян. Он жил в Черных горах, куда стаскивал всю свою добычу – золото и драгоценности.

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих служебных духов: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Кикимора, Водяной, Леший. Эти мифические образы, сложившиеся у славянского народа, до наших дней сохранили  в сказках свои образы.

Все, что мне удалось найти, я отобразил в таблице (приложение 15).

Наши Боги внимательно наблюдают нашу жизнь – жизнь своих отдаленных потомков – радуются нашим удачам, грустят по поводу совершаемых нами глупостей, стараются уберечь нас от бед, дать добрые разумные мысли, знаками или различными явлениями предупреждают нас об опасности.

6. Заключение.

В процессе исследовательской работы я узнал много нового, выяснил, что служебные духи являются прямыми потомками славянских Богов. Усвоил миропонимание древних славян в историческом контексте, которое и по сей день интересно.

Славянские Боги всегда, помогают своим потомкам – иногда какими-то случающимися событиями, иногда – добрыми советами, которые приходят тебе в голову. Славянские Боги всегда радуются, когда у тебя, их потомка, все складывается удачно. Для успеха их помощи тебе, обязательно каждый раз не забывай благодарить.

Уделив должное внимание истории существовании древних славян с их религиозным верованием, названия различных славянских племен,  мы узнали о поклонении многим богам из божественного канона и какую ценность он представляют для людей.

Когда изучишь пантеон славянских богов, то становится понятно, что боги делятся на солнечных и функциональных. А если познакомишься с их божественными делами, становится понятным то, что они вступали в свою силу в определенный периуд, который у древних славян сочетаться по определенному правилу.  Входящие в эту религиозную диаспору берегини, души дома, леса, воды говорят о сложности данной темы и одновременно о простоте восприятия отдельных персонажей.

Стоит только решиться заинтересоваться историей и историческим существованием предков, то можно открыть для себя много интересного.

7. Список  литературы.

1. Аничков Е. В. «Язычество и дpевняя Рyсь», Москва: АСТ, 1998 год.

2. Афанасьев А. Н. «Воззрения древних славян» Москва, 1868, т. II.

3.Гальковский Н. М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», т. II . – Зап. Моск. археолог, ин-та. М., 1913, т. XVIII.

4. Максимов С. В. «Нечистая, неведомая и крестная сила». СПб., 1903, с. 500.

5. Пропп В. Я. «Исторические корни волшебной сказки». Л., 1946.

6. Рыбаков Б. А. «Космогония и мифология земледельцев энеолита», – СА, 1965, № 1.

7. Рыбаков Б. А. «Древняя Русь», Москва: Люкс, 1963.

8. Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян», Москва: АСТ, 1970.

9. Рыбаков Б. А. «Язычество древней Руси», Москва: АСТ, 1073.

10. Тюняев А.А.  «История возникновения мировой цивилизации», Москва: Академия иследования АФН 2006.

11. Тюняев А.А. Толкование и лингвистическое обоснование «Книги Ра»,  Москва: Академия иследования АФН 2008.

12. Токаpев С. А. «Ранние фоpмы pелигии и их pазвитие». Москва: Астрель, 1964.

13.Токаpев С. А. «Религиозные веpования восточнославянских наpодов». Москва, АСТ, 1957.

14.Шемшук В. «Русско – Борейскй пантеон. Боги Народов Евроазиатскогоконтинента», Пермь: Издательство «Веды», Уральского фонда Рерихов 1996 г.

15. Шемшук В. «Бабыяги, кто они?», Пермь: Издательство «Веды», Уральский фонд Рерихов,        1995.