Эссе «Эвтаназия: легализовать нельзя противодействовать»

Эссе

«Эвтаназия: легализовать нельзя противодействовать»

                                                                           Смерть  есть величайшее поучение эгоизму,              

                                                                         привносимое  природою вещей.

                                                                                                  Артур Шопенгауэр                                                                   

          Эвтаназия…  Это слово греческого происхождения в последнее время постоянно находится у нас на слуху. Средства массовой информации, политические и общественные объединения пытаются решить вопрос о сущности данного явления, о его значении в жизни общества. Проблема  эвтаназии уже многие годы оживленно обсуждается с точки зрения морально-этических принципов, религии и юриспруденции.

          Сегодня существуют разные определения данного понятия. Одни подразумевают под эвтаназией  помощь человеку в уходе из жизни, другие – некриминальное причинение смерти, третьи – прекращение страданий. Но смысл данного явления сводится к одному:  «Эвтаназия – это   облегчение  смерти умирающего,  ее ускорение с целью избавления от мук.      

Проблема эвтаназии возникла не сегодня, и не вдруг. Свое летоисчисление она начинает в глубокой древности. Впервые термин  «эвтаназия» (от греч. ευ — благой, хороший и  οάνοηος — смерть)   был введен в языковой оборот  Ф.Бэконом.  Бэкон утверждал,  что «в том случае, когда уже нет никакой надежды на спасение ,можно сделать  смерть более легкой и спокойной, поэтому эта евтанасия... уже сама по себе является немалым счастьем». Однако следует заметить, что и до Бэкона об эвтаназии говорили, ее обсуждали : осуждали и оправдывали великие мудрецы Античности. Античное общество относилось к жизни не как к самому ценному благу.  Тем более что медицина не обладала широкими познаниями. Так, Платон и Сократ оправдывали умерщвление слабых и больных даже без их согласия, Аристотель же выступал против подобного, всячески клеймил эскулапов-убийц и так далее.

И уже тогда вызывала многочисленные споры среди медиков, юристов, социологов и психологов. Отношение к умышленному ускорению наступления смерти неизлечимо больного, даже с целью прекращения его страданий никогда не было однозначным. Хотя сама идея эвтаназии зародилась давно. Но со времен Гиппократа и до наших дней традиционная врачебная этика включает в себя запрет: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства  и  не  покажу пути подобного замысла".  

В начале нашего столетия юрист Биндинг и психиатр Гохе предложили называть эвтаназией уничтожение так называемых "неполноценных" жизней. Такая чудовищная интерпретация понятия "эвтаназия" получила позже широкое распространение в фашистской Германии и в захваченных ею странах. Умерщвляли новорожденных с "неправильным развитием", душевнобольных, больных туберкулезом или злокачественными новообразованиями, инвалидов, стариков. Была создана специальная индустрия умерщвления в виде газовых камер, душегубок, крематориев. Международный трибунал в Нюрнберге квалифицировал эти действия как преступление против человечества.

С недавнего времени, однако, у врачей все чаще и чаще появляется готовность прибегнуть к этой практике, по крайней мере, тогда, когда пациент сам просит о смерти.

Человек смертен, и смерть неизбежна. Удел врачевателя, в чьей власти избавить человека от страданий, представляется высшим видом самореализации, каковая и перед лицом смерти  не оборачивается тщетой и суетой. Бывают ситуации, где действия врача противоречат пониманию неизбежности смертельного исхода. И все же он старается продлить каждый день и час больного. Часто это бывает выше логики.

В 1958 году доктор Кеворкян опубликовал в печати ряд статей, в которых призывал безболезненно лишать жизни преступников, приговоренных к смертной казни, а их тела использовать для научных опытов, отдельные органы - для пересадочных операций. Таким образом он хотел облегчить страдания приговоренных и продолжить свои исследования, которые были направлены на поиски лекарств от других слабоизученных болезней, а также помочь нуждающимся в пересадочных органах.

Позднее, став свидетелем бессмысленно-жестоких самоубийств, Кеворкян пришел к мысли, что отчаявшимся, безнадежно больным людям, решившим покончить с жизнью, необходима в этом помощь. От словесных и газетных выступлении он перешел к делу. После долгих и упорных трудов Джеку удалось создать и запатентовать своё изобретение, названное впоследствии журналистами «машиной смерти». С помощью этого приспособления в виде капельницы можно быстро и безболезненно умерщвлять людей, вводя в кровь дозу смертельных препаратов. В аппарате было предусмотрено и специальное устройство для прерывания процедуры в случае, если доброволец неожиданно решил изменить свое решение. В дальнейшем Кеворкян усовершенствовал суицидальную» машину, снабдив ее маской с автоматической подачей углекислого газа. Многие безнадежно больные люди воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его консультации. Профессиональная ассоциация американских медиков лишила его звания врача. Его стали называть - «доктор смерть».

Произошедшие события вызвали в США негодование общественности. Люди были шокированы, так как впервые подобная проблема «выплыла» наружу, хотя о её существовании знали все, просто закрывали глаза. Никто не обращал внимания на людей, нуждающихся в помощи: ни родственники, ни близкие, ни правительство. Человек оставался один на один со своими проблемами и болезнями. Именно в такой сложный для них момент появился человек-врач, предлагающий смерть.

Взгляды и действия доктора Геворкяна, изобретшего аппарат для самоубийства, вызвали широкий и неоднозначный резонанс в американском обществе. Недавно в Сиэтле (штат Вашингтон) создано общество "Сострадание в смерти", являющееся первым обществом подобного рода в США, персонал которого будет состоять из добровольцев:  врачей, медицинских сестер и представителей церкви. Члены общества будут оказывать консультационные услуги неизлечимым больным, которым современная медицина не может помочь избавиться от страданий и намеревающимся оборвать свою жизнь, приняв смертельную дозу морфина или другого лекарства, а также будут находиться с умирающими больными в последние минуты  их  жизни.

В отличие от  доктора  Геворкяна, группа “Сострадание в смерти” не будет заранее предавать огласке имена людей, не будет предоставлять пациентам необходимые для самоубийства средства  (пациент сам должен получить их от своего лечащего врача). Группа будет требовать предоставления справки, подписанной не менее чем двумя врачами, о том, что жить пациенту осталось меньше шести месяцев, что он испытывает физические боли и в состоянии принимать самостоятельные решения. Сотрудники общества помимо эмоциональной поддержки больных будут тщательно изучать истории болезни с целью подтверждения или опровержения диагноза неизлечимой болезни, а также должны будут убедиться в том, что решение покончить жизнь самоубийством было принято абсолютно добровольно и без всякого давления со стороны родственников или других лиц. Пациенты, отвечающие всем этим предварительным условиям, смогут получить подробные консультации, касающиеся того, какими лекарствами им лучше всего воспользоваться и какие ощущения они будут испытывать после приема этих лекарств. Члены общества “Сострадание в смерти” считают, что больные, страдающие неизлечимыми заболеваниями, должны иметь право покончить жизнь самоубийством и тем самым прекратить свои мучения под наблюдением профессиональных врачей, добровольно предоставляющих свои услуги.

Не только действия Геворкяна, но и деятельность членов общества “Сострадание в смерти” наталкиваются на сопротивление тех, кто возражает против эвтаназии по этическим соображениям. Как считают представители католической церкви, деятельность подобных организаций позволяет предположить, что жизнь определенной группы людей представляет меньшую ценность, чем всех остальных. Больные, чьи болезни отрицательно сказываются на финансовом положении их семей, могут с гораздо большей готовностью пойти на самоубийство. Наличие таких организаций, как “Сострадание в смерти”, может их толкнуть на мысль, что уйти из жизни - их долг перед родными и близкими. В таком случае решение принимается уже не добровольно, а под влиянием обстоятельств. Другой довод противников эвтаназии - это возможность ошибки в любом диагнозе.

Многие врачи, члены “Сострадания в смерти” считают, что их работа в обществе - способ разрешить внутреннее противоречие между своим долгом поддерживать жизнь больного и прямой обязанностью облегчить его страдания. Значительное число американских врачей уже сегодня помогают умереть своим неизлечимо больным, скрывая от них новейшие лекарства, которые только продлевают мучения, а улучшить ход течения болезни не могут. Желание легкой смерти у обреченных страдающих больных находит понимание и сочувствие все большего числа врачей, считающих, что основной задачей всех врачей во всех странах является облегчение страданий больных. В тех случаях, когда облегчить страдания не представляется возможным, а боль настолько сильна, что смерть является единственным избавлением от мучений, многие врачи видят свою обязанность в том, чтобы помочь безнадёжным больным умереть.

         Прекратить жизнь самому себе - смертный грех. Душу имеет право забрать только тот, кто её дал. Как бы жутко ни жилось, нельзя покончить с собой. В  Святом писании сказано:  " ...не по своей воле ты создан, и не по своей воле ты родился, и не по своей воле ты живешь, и не по своей воле ты умираешь, благословенен  Он".

Перед лицом смерти люди реагируют различно, и не все оказываются способными проявить стойкость и мужество, достойно уйти из жизни. Порой страдание не облагораживает: оно портит человека. Под воздействием его люди становятся себялюбивыми, раздражительными, мелочными, подозрительными. Они дают поглотить себя пустякам. Кто-то заметил:  "Они приближаются не к Богу, а  к зверю". Известно, как умирал в страданиях от рака легкого певец  М.Бернес:  он кричал на жену, что она его заразила, терял человеческий облик.

А в древних религиях смерть приветствовалась. Как только человек становился беспомощным или сильно заболевал, чаще всего он сам избавлял себя и окружающих от мучений, самостоятельно уходя из жизни. Так, например, в языческой Дании воины считали позором закончить свои дни от болезни в постели; испанские кельты, презирающие старость, как только вступали в возраст, следующий за полным физическим расцветом, кончали жизнь самоубийством; немощных от старости японцев уносили умирать на гору Обасутэяма (что в переводе означает «гора, где оставляют бабушек»); а эскимосы, чувствуя приближение старости , уходили замерзать в тундру. В древности самостоятельный уход из жизни воспринимался как естественный процесс.

И сейчас эвтаназию воспринимают как естественный процесс. Так, например, в США большинство (от 53% до 80%) врачей, больных и родственников высказались за целесообразность проведения активной и пассивной эвтаназии, среди которых были люди,  видевшие собственными глазами и испытавшие боль за безнадежно больных пациентов. Однако 9 из 10 сиделок, обслуживающих таких больных, высказались против. Их можно понять, так как если эвтаназия станет легальной, то многие из «клиентов» не будут нуждаться в услугах сиделок.

Жаркие споры о гуманности и целесообразности эвтаназии ведутся и в России. По результатам социологического опроса, почти половина (48%) россиян считают, что у человека должно быть право прибегать к помощи врачей, чтобы добровольно уйти из жизни. Трудным выбором является согласие родных на эвтаназию близкого человека.

Закономерен вопрос: не обязан ли врач, убедившись в категоричности решения неизлечимого больного, помочь ему уйти из жизни наименее тяжелым и болезненным путем, прекращать его страдания, если смерть является единственным средством избавления от мук? Ответ очень труден и неоднозначен. Легкая, безболезненная смерть в Древней Греции называлась "эвтаназия". Дискуссии о возможности и целесообразности эвтаназии не прекращаются по сей день.

Сторонники  "гуманной"  смерти борются за право смертельно больных людей покончить с собой, утверждая, что каждый человек вправе распоряжаться своей смертью. Еще Монтень говорил: "Добровольная смерть - прекраснейшее завершение жизни. Ибо вся наша жизнь зависит от воли других людей, и только смерть - от нашей собственной".

Среди добровольно ушедших из жизни такие незаурядные люди, как Демосфен, Фемистокл, Демокрит, Эзоп, Сократ, Сенека, Н.Гарин-Михайловский, М.Цветаева- сформировавшиеся личности... 

Опросы общественного мнения в Нидерландах показали, что 75% населения поддерживают право человека на смерть. Там уже принят закон об эвтаназии, позволяющий смертельным больным потребовать от врача, чтобы он помог им умереть.Нидерланды - первая из развитых стран, легализовавшая эвтаназию.

Согласно опросу, во Франции  85 % населения выступает за легализацию эвтаназии. В Швейцарии и Германии эвтаназия не узаконена, но помощь по уходу из жизни неизлечимым страдающим больным не считается преступлением. Как считают сторонники эвтаназии, истинный гуманизм в том, чтобы проявить милосердие к людям, обреченным на жестокие предсмертные муки. Оставляя неизлечимых, тяжело страдающих больных жить, тем самым  продлевают их мучения. Это трудно, видимо, понять не переживающим подобного.

Противники эвтаназии, особенно верующие, считают, что она противоречит основному принципу цивилизованного общества - уважению к человеческой жизни. Возражая против права врача прекращать страдания неизлечимых больных, помогая им уйти из жизни, они утверждают, что врач должен лечить, спасать, нести свой крест, как бы ни было трудно, при всех условиях стараться  не  загасить искру Божию. Врач - не Бог. Ему надо решать, как  лечить,  а  не кому жить. Врач, поставивший себя выше Бога, неизбежно скатится к преступлению. Смерть нельзя предсказывать,  способствовать ей - преступление! Возражения против эвтаназии имеют свои основания, так как история знает массу примеров противозаконного применения "гуманной смерти", когда истребление отдельных лиц, народностей и народов объяснялось благими намерениями и избавлением общества от неполноценного “балласта”, улучшением демографической ситуации, заботой о генофонде человечества, высвобождением жизненного пространства для избранных.

Эксперименты на людях, использование фетальных тканей для нужд фармации, развитие трансплантологии и утилизация так называемого человеческого материала.  Разбирая вопросы права человека на жизнь и смерть (идет ли речь об эмбрионе, плоде или уже сложившейся личности), невольно обращаемся к законодательству разных стран и замечаем влияние, оказываемое на него различными конфессиями, преобладающими в отдельно взятой стране... Феноменально, но уровень суицидов выше в развитых странах.

Врачи опасаются применять эвтаназию и продолжают продлевать страдания безнадежных больных. Крупнейшие специалисты, такие, как всемирно известный хирург К.Бернард,  онколог  Л.Шварценберг, патофизиолог Ю.Хаттель считают необходимым открытие специальных клиник "гуманного умерщвления". В России защитником закона о праве на смерть являлся  профессор С.Долецкий (ныне умерший). 

Закономерен вопрос: не обязан ли врач, убедившись в категоричности решения неизлечимого больного, помочь ему уйти из жизни наименее тяжелым и болезненным путем, прекращать его страдания, если смерть является единственным средством избавления от мук?

Действительно, многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода могут стимулировать требования больного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за тяжелым больным.

В различных странах эти вопросы решаются по-разному в зависимости от экономических возможностей, религиозных, национальных традиций, уважения к старости и готовности помочь немощному и безнадежно больному. С этой целью создаются специальные лечебные учреждения – хосписы, в которых пациенты чувствуют, что живут полноценной духовной жизнью, а не доживают свой век в страшных муках. Хоспис - поистине действенная альтернатива эвтаназии .

Первое такое учреждение было создано в Англии, где в настоящее время их насчитывается более 140, (в 1986 году их было 53). Пациент хосписа окружен таким вниманием и заботой, о котором можно только мечтать, он - главная фигура этого учреждения, ему во все идут навстречу, стараясь предугадать малейшее его желание. Здесь царит удивительно доброжелательная и доверительная атмосфера, которая позволяет пациенту чувствовать себя комфортно.

Родиной хосписов считается Англия. В отличие от обычных больниц в хосписе отсутствуют ограничения при себе можно держать даже домашних животных, например, кошку или собаку, принимать родных, устраивать торжества. Хоспис никогда не отнимает у них надежду выздороветь. Шанс всегда есть возможны ошибки в постановке диагноза или случаи невероятного самоисцеления организма. Если даже все надежды рухнули, остается последняя - на достойное завершение жизненного пути. Медперсонал подбирается по особым критериям, ведь в большинстве случаев речь идет об обреченных людях. На 15-20 штатных сотрудников всего 15-20 пациентов, в то же время 100-150 пациентов обслуживаются на дому, 30 приходят днем сами. Но пребывание в хосписе могут позволить себе даже в Англии далеко не все нуждающиеся. Ведь все это требует больших материальных затрат.

В медицинской этике существует священное табу - жизнь бесценна, и значит, говорить о цене жизни безнравственно. Но ведь жизнь имеет цену, особенно, когда для лечения постоянно нужны дорогие лекарства, на которые не хватает денег ни у больного, ни у близких, нужна специальная аппаратура, которая поддерживает жизнь тому, кто уже обречен и сам ежеминутно ждет смерти. Что лучше, разумнее - тратить не такие уж маленькие средства на выхаживание неизлечимых больных, олигофренов, вегетативных существ, или пустить те же деньги на лечение пациентов, у которых есть хоть один, но шанс выжить.

По этому поводу известный детский хирург Станислав Яковлевич Долецкий придерживался своей точки зрения. Он говорил: "Эвтаназия, безболезненная смерть, - это милосердие, это благо". И когда ему возражали, что эвтаназия - это клятвопреступление, он отвечал: "Вы видели когда-нибудь страшные мучения и боли, которые приходится терпеть множеству больных раком, инсультникам, парализованным? Вы видели когда-нибудь муки родителей, вынужденных не месяцами, годами, десятилетиями ухаживать за детьми, у которых атрофировалась ЦНС, за детьми - дебилами? Вы видели когда-нибудь мучения семей, в которых кто-то из родственников полностью парализован? Вы видели, вы чувствовали боль матерей, у которых родился ребенок - урод, причем урод с неизлечимой патологией. Если да, вы поймете меня".

Борьба за жизнь пациента справедлива только тогда, пока существует надежда, что спасение его возможно; с момента, когда эта надежда утрачена, со всей остротой встает вопрос о милосердии в высшем его проявлении. И в этом случае им будет только эвтаназия.

          В современном российском обществе существуют ярко выраженное противоборство между сторонниками и противниками эвтаназии. С одной стороны, критиком эвтаназии выступает  Русская  Православная Церковь. Согласно христианской заповеди « Не убий », человек  ни в коем случае не должен лишать другого человека жизни. Жизнь, высшее благо, дарована человеку Богом, и никто кроме Бога  не может  ее отнять

Во многих государствах эвтаназия является узаконенным процессом и широко применяется на практике. Так, например, по закону Бельгии эвтаназии может подвергнуться человек, старше 18 лет, страдающий неизлечимыми болезнями. После нескольких письменных запросов, подтверждающих твердую решимость больного, врач может провести эвтаназию. Согласно официальной статистике в 40% случаях, эвтаназию могут проводить на дому у пациента, тем самым облегчая всю процедуру для морального состояния человека. А в США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадий, был принят (с рядом ограничении) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. Государство помогает своим гражданам в принятии сложного решения, узаконив все процедуры и обеспечив необходимыми средствами поликлиники. И по-моему мнению, это правильно, так как лучше пусть все процедуры будут легальными, нежели в стране будет продолжать расти численность самоубийств. Каждый человек должен иметь право выбора. Трудным выбором является согласие родных на эвтаназию близкого человека. Этот тяжелый выбор не знаком многим, у кого не было невосполнимых потерь – потерь родителей, братьев или сестер.

Я считаю, что роль окружающих в таких ситуациях очень велика и что поддержка при принятии решения о применении эвтаназии очень важна. Так как получается, что человек берет на себя ответственность за смерть близкого, и не каждый сможет нести такую ношу.  

      Конечно, у эвтаназии много как сторонников, так и противников.  Основным аргументом сторонников является право человека на самоопределение, право самому решать, жить или умереть. Выражение Шопенгауэра в качестве эпиграфа я использовала вовсе не случайно. Желание умереть – это тоже в какой-то степени эгоизм. Человек сам делает свой выбор, пусть и руководствуясь своим «эго». Он платит за свое желание, за свой выбор сам. Так зачем же лишать его этой возможности?

      Против эвтаназии высказываются следующие аргументы:

1) теологический ,  говорящий о неприкосновенности человеческой жизни, о ее «святости», о невозможности ее прерывания иначе как «божьим промыслом».(  " ...не по своей воле ты создан, и не по своей воле ты родился, и не по своей воле ты живешь, и не по своей воле ты умираешь, благословенен  Он")

2)аргумент, свидетельствующий  возможности врачебной ошибки при вынесении диагноза;

3) аргумент, свидетельствующий  об опасности злоупотреблений, если эвтаназия будет  узаконена (то есть подразумевается,  убивать будут не только безнадежно больных, но и вполне здоровых, например, криминальные структуры, в корыстных целях).

      Можно соглашаться с этими положениями, можно их отвергать, но каждое государство рано или поздно должно склониться либо к законодательному закреплению эвтаназии, либо полному отказу от нее.

Однако требования законодательства не всегда соблюдаются. Я сама, хоть и «заочно», стала свидетелем подобного. Несколько лет назад по телевидению показали видеосюжет о том, как  в Нижегородской области акт эвтаназии был совершен матерью по отношению к сыну.  Во время аварии на транспорте юноша получил множественные травмы  и ожоги, ему ампутировали конечности. И днем, и ночью он испытывал ужасные боли. Мать не могла наблюдать за страданиями единственного сына. Врач по образованию, она ввела ему дозу определенного препарата, после чего юноша умер во сне. Против матери возбудили уголовное дело. Позже ее признали невиновной из-за психического расстройства. И таких примеров великое  множество.

Современное законодательство в области здравоохранения предоставляет пациентам право выбора согласиться на медицинское вмешательство (ст. 32 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан) или отказаться от него (ст. 33). Право на жизнь, данное человеку в силу его рождения на Земле, не может быть оторвано от его права на достойную смерть. Сказано: "Страшнее ошибки в каком-то конкретном случае может быть только мнение, правильное сегодня, но ошибочное завтра. Это та ошибка, которую нельзя обнаружить в настоящем". Эти мудрые слова можно полностью отнести и к проблеме эвтаназии. Решение ее - задача общая - врачей и юристов, философов и богословов, одним словом, ученых всего мира, в том числе и российских. Последнее же слово всегда должно оставаться за законом.

Думаю, что могут быть ситуации, при которых применение пассивной эвтаназии является справедливым и действительно может рассматриваться как гуманное отношение к умирающему больному, ибо, имея неотъемлемое конституционное право на жизнь, он должен, в соответствии с международными нормами, при определенных обстоятельствах, иметь право решать вопрос о ее прекращении. Далеко не каждый может и хочет продлевать некачественную, не достойную жизнь на стадии умирания, испытывая при этом физические и нравственные страдания.

Более четверти века назад доктор Питер Адмирал прозорливо писал: "Уже следующее поколение будет глубоко озадачено тем долгим сроком, который понадобится нашему поколению, чтобы прийти к безусловному признанию эвтаназии в качестве естественного права человека".

Анализируя создавшееся положение, следует признать, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии , а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль за правомерностью ее осуществления.

Подавляющее большинство врачей и юристов считает, что эвтаназия - это клятвопреступление и уголовный беспредел и считают ее совершенно недопустимой, даже если она предпринимается исключительно "из сострадания", по настойчивому требованию больного, которому в любом случае предстоит в скором времени умереть.

Сейчас в России законодательно запрещены все формы эвтаназии. В ст. 45 Основ Законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан "Запрещение эвтаназии" сказано: "Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - осуществления просьбы больного об ускорении его смерти какими - либо действиями или средствами, в том числе прекращение: - искусственных мер по поддержанию жизни. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет ее, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством РФ."

Вопреки аргументам противников эвтаназии в последние годы не только в зарубежной, но и в отечественной печати справедливо отмечается, что законодательное разрешение эвтаназии не приведет к увеличению количества злоупотреблений. Напротив, современное правовое положение порождает сокрытие истинного намерения прекращения жизни. Я полагаю, что при наличии хорошо разработанных медиками и юристами положений, учитывающих многочисленные факторы, при устранении противоречий в законе и приведении законодательных норм в соответствие с правами человека, подобных правонарушений станет меньше.

Для  меня  знаки  препинания во фразе «Эвтаназия: легализовать нельзя  противодействовать»  расставлены уже давно: запятую я ставлю после  слова  «легализовать». Я  считаю,  что законодательное  закрепление  эвтаназии, конечно же, с некоторыми оговорками,  современному обществу  необходимо.  У  каждого человека  есть  право на  жизнь, право  распоряжаться своей жизнью. То  есть человек имеет право  не только на жизнь  достойную, но и на достойный уход из нее.

           Если  болезнь или иные обстоятельства обрекают человека на мучительную смерть или  мученические  страдания, почему он  не имеет права прервать свою  жизнь?

           Право человека  на  жизнь  относится к  личным, естественным правам. А если  есть право на жизнь, почему же не должно быть права на смерть? Мы живем в век построения правового государства, живем в демократическом мире, и, значит, имеем право на выбор. Человек сам решает, доживать ему свой век  в муках или же быстро и безболезненно уйти из жизни. Никто не вправе заставить  его жить, если он не может жить,  испытывая страдания и муки.

           Включению  в законодательство актов , регламентирующих эвтаназию должны по моему мнению предшествовать общественное обсуждение, социальные опросы  и т.д. Законодатель должен лично убедиться в том, что общество готово к таким кардинальным  переменам. Конечно, в современном мире  идеи гуманизма, человеколюбия распространены  довольно широко, но не стоит забывать о других  немаловажных факторах, влияющих на национальное самосознание. Русский человек во многом далек от идей эвтаназии, так  как культура нашего государства, менталитет нашего народа сформировались прежде всего на базе православия .

            Кроме того,  следует заметить, что  эвтаназию следует ввести с соответствующими ограничениями. Например, решение о добровольном уходе из жизни должен принимать человек  дееспособный ; точно должен быть выяснен «смертельный» диагноз или такое обстоятельство, как невозможность возвращения к нормальной жизни; у человека, принявшего решение уйти из жизни не должно быть никаких психических заболеваний ,повлиявших на таковое его решение; решение об «уходе» человека не могут принимать его родственники, друзья и так далее.

            Законодатели должны легализовать эвтаназию, позволив человеку тем самым делать выбор, очень для него важный. Поставленный  обстоятельствами  «между жизнью и смертью», человек  должен обладать этим пресловутым правом, правом выбора,  то есть должен быть защищен государством, обществом. Государство может считаться правовым только при  наличии выполнения всех прав и свобод граждан, а это значит, что легализация эвтаназии  - важный шаг на пути построения в России правового государства.

Необходимо однозначное правовое решение вопроса об эвтаназии с указанием недопустимости применения активной эвтаназии , а также перечня условий, разрешающих, в исключительных случаях, пассивную эвтаназию. Принятие такого решения и осуществление эвтаназии должно быть в строгом соответствии с порядком, который, с учетом опыта других стран, должен быть разработан юристами и медиками и утвержден соответствующими министерствами. Несмотря на то, что в настоящее время ни в какой форме эвтаназия в нашей стране не может быть разрешена, от легализации этой проблемы не уйти. Решение ее надо начинать с правового обеспечения и разработки порядка жесткого контроля за каждым случаем эвтаназии.

Пока дискуссия об эвтаназии продолжается, и мало признаков того, что она близка к завершению.