Язычество.

Районный фестиваль-конкурс
«Многонациональный Санкт-Петербург сегодня»
в рамках проекта «Толерантность»

Творческая работа

учащихся ГБОУ школы № 362 Московского района

Работу выполнили: Горадзе Маргарита    (9 «б» класс)

                                                 Кашков Павел              (9 «б» класс)  

                                                 Петров Андрей            (9 «б» класс)

Учитель:

Ларионова Елена Михайловна

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

2012

                                            План работы:

Язычество в культуре и традициях народов Ленинградской области.

1. Введение

2.  Языческое мировоззрение наших предков

3. Языческие праздники и их современность

4. Язычество  и костюм   –  мода сегодня

5. Дом – малая Вселенная

6. Языческие традиции в современном русском языке

    жителей Ленинградской   области: фольклор и топонимы.

7. Заключение

1.Введение

Языческая традиция наиболее гармонична для свободного человека, потому что дает ему возможность творить. Каждый человек берет из традиции что-то близкое лично себе и создает собственную традицию – традицию семьи и рода, опираясь на чувство гармонии со своей землей и народом.
В языческой традиции речь идет о том, чтобы люди осознали свое место в мире, научились в нем жить и творить.
Язычество – это не жизнь «вчерашним днем», это явление надвременное, и в каждую историческую эпоху оно приобретает свои неповторимые формы.

Языческие традиции не реанимируют то, что умерло, а выводят на первый план всё, что сохранил народ, что является неотъемлемой частью его культуры и сознания.

 Восстанавливая обряды и праздники, мы исходим из того, что обрядовые и праздничные действия всегда строятся на культурных и психологических законах, имеющих местные, пусть даже случайные особенности.
Нам нынешним незачем стремиться жить укладом тысячелетней давности. Мы должны найти свой собственный путь. Это путь преемственности.
Самое главное – восстановить наиболее глубокие, жизнетворные идеи, передаваемые из поколения в поколение.
Традиция заключается в том, что Богов много. Их столько, сколько разнообразия в мире, и каждый Бог силен по-своему.

Наша задача – научиться уважать всякое мнение, всякую привязанность, традицию и, разобравшись в ней, взять полезное для себя. В этом мы видим цель нашей работы.

2.  Языческое мировоззрение наших предков

Центральное место в культуре древних славян, населяющих издавна территорию нашего края  занимало язычество, возникшее в глубокой древности. В славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орёл и петух, а среди животных — конь и медведь. Современные исследования позволяют выделить несколько этапов развития язычества.

Первый этап развития язычества славян.
На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами — русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники — русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги — Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).

Самые почитаемые языческие боги.
Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог — бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец — хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля — богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого.

Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц).

Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес — владыка мира мёртвых. Одновременно Велес — бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая.

Второй этап развития язычества славян.
На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц — творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам.

Рожаницы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем — подземном (символ — ящер, змей), среднем — земном (люди и звери) и верхнем — небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.

Святилища-капища.
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Третий этап развития язычества славян.
На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин.

Толерантность языческого  миропонимания выражается  в том, что есть множество богов и божеств, детали образа одного и того же божества в разных местностях или в разные эпохи бывают различны. Но внутренне едина основа миропонимания, заложенная в языческих мифологиях; едина суть, существующая во множестве проявлений. Это человек, внимающий и старающийся понять природу, живущий с ней в ладу.

Язычество это:  жизнь в постоянном совершенствовании, жизнь в ладу с природой, жизнь, наполненная радостью познания и творчества, жизнь критически и скептически мыслящего ума, жизнь в постоянном совершенствовании.

Каждый язычник вправе иметь свою точку зрения на язычество. В этом его толерантность.

Знакомясь с этим мировоззрением. Мы понимаем его современность.

Сама идея допустимости многобожия и терпимого, уважительного отношения к каждому божеству, каждой легенде, мифу очень нам симпатична.

3. Языческие праздники и их современность

Не удивительно, что принятие христианства сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвящённых Макоши.

КОЛЯДА

В наших краях до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом)

Масленица — один из немногих языческих праздников, дошедших до нас в почти не измененном виде. Многие его участники, привлеченные обильным праздничным угощением, играми, катанием с ледяных гор и народными гуляньями, даже не догадываются, что по сути воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных изгнать зиму и помочь весне вступить в свои права.

Языческая Масленица начиналась за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В это время жгли яркие костры и катали горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, кулачные бои, а также флирт и поцелуи между парнями и девушками прославляли Ярилу — бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнечного диска. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женском костюме, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти. С принятием христианства порядок празднований несколько изменился: Масленицу сократили до одной недели и привязали ее дату к началу Великого поста, чтобы традиции этого праздника не противоречили подготовке верующих к Пасхе.

Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо — освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Особо почитаемыми праздниками води были Егорьев день 23 апреля (6 мая),

Иванов день 24 июня (7 июля),

дни святого Ильи 20 июля (2 августа),

святых Флора и Лавра 18 августа (31 августа).

В день весеннего Егория — в первый день выгона скота на пастбище — молодые парни и девушки разводили на краю деревни костер, играли, танцевали и пели.

Приходите девицы к огню,
Старые старухи на бдение.
Смольняки в огонь,
Лен в поле,
Сорную траву на межу!
Кто не придет к огню,
У того пусть девочка родится…

В ночь Купала (Иванов день) жгли старое колесо, танцевали вокруг огня. Девушки обязательно гадали о замужестве: под крышей, куда не проникает солнце, сажали капусту, если она через девять дней не взойдет — замужем в этом году девушке не бывать. В поле из ржаных колосьев заплетали косы, если коса расплетется — быть свадьбе.

 Все обряды этого праздника направлены на победу сил плодородия и жизни. Иванов день сохранил свои языческие черты с древнейших времен до наших дней и широко отмечается и сейчас. Дата проведения праздника привязывается к ночи с 24 на 25 июня – к самой короткой ночи в северных широтах. Важным моментом праздника являлось зажигание священного костра «КОККО» - орла. В костре должны были сгореть старые бороны – суковатки, развалившиеся лодки и прочее. Все это специально привозилось издалека, даже если рядом было достаточно дров. Все отслужившие свое предметы складывались в кучу, вокруг них ставились длинные жерди, концы которых соединялись так, чтобы образовывался огромный конус. «Кокко» разжигали вскоре после захода солнца. Дети парни плясали вокруг костра, к ним присоединялся кое-кто из стариков. Старшие люди пели руны, а кто-то стрелял в воздух. В старину, как известно, в костер складывали старые луки и стрелы, а ныне кладут поломанные оружейные приклады.

Накануне Иванова дня парни наряжались привидениями и пугали девушек. По воспоминаниям старожилов, в Токсово в Иванов день зажигали смоляные бочки на высоких шестах, которые устанавливали молодые парни. В деревне Коростовицы, приход Молосковицы Волосовского района жгут до сих пор старую автомобильную покрышку на огромной березе, в празднике участвуют с русские и финны.

Древнейший пласт дохристианских верований проявился в праздновании дня святого Ильи, когда устраивали не только «братчины» вблизи старых деревьев и «святых» мест, но и ритуальный лов рыбы. Накануне шли к ближайшему озеру или другому водному источнику, пели и молили о богатой рыбной ловле. На следующий день после молебна начинался лов рыбы, причем первую пойманную рыбу жарили и бросали назад в воду, а остальной угощались в продолжении всего дня святого Ильи. Считалось, что без этого год будет безрыбным.
День святых Флора и Лавра — покровителей скота — водь отмечала подобно русским.
Во время летних праздников в дом приносили растительные украшения. Особую магическую силу придавали можжевельнику, называя его «крестовым» деревом, так как на верхушке каждой шишечки есть крестообразная складка, а крест защищает от всего плохого.

 В Юрьев день хозяин дома вырывал можжевельник из земли с корнями и подвешивал его на чердаке (часто над местом расположения стола), что служило защитой от бед и гроз.

Многие языческие праздники живут и сегодня.

С 1987 года ежегодно в селе Винницы, расположенном на востоке Ленинградской области в Подпорожском районе, проводится областной вепсский праздник "Древо жизни", во время которого устраиваются фейерверки, ярмарки, концерты фольклорных коллективов, а также научно-практические конференции по проблемам языка и культуры вепсов, выставки народного творчества.
На сцене выступают фольклорные ансамбли, поют песни на вепсском и русском языках. Гости праздника угощаются медовухой, любимым вепсским напитком, напоминающим сладкую брагу и закусывают калитками – открытыми пирожками с картошкойэ

Рождественский фестиваль – одно из ярких событий культурной жизни Тихвина, позволяющий объединить усилия тихвинцев в возрождении традиций русской духовной и светской культуры в праздновании Рождества. В программу фестиваля входят многочисленные мероприятия. Развитию творчества детей способствуют занятия в рождественской мастерской Тихвинского историко-мемориального и архитектурно-художественного музея и конкурс детского творчества «Рождественская открытка». На ежегодной выставке «Свет Рождественской звезды» представляют свои работы тихвинские мастера декоративно-прикладного искусства. Центральное место в программе фестиваля занимают городские Рождественские образовательные чтения. Заключительным мероприятием фестиваля является детский праздник «Подарки к Рождеству», позволяющий чествовать предпринимателей и предприятия города, которые оказывают благотворительную поддержку детским социальным учреждениям.

Народное гуляние «Честная, широкая масленица»

25 февряля

г.Луга, Заречный парк

Центральная площадка превращается в широкий двор, на котором идёт представление висполнении участников клуба, а также детского фольклорного ансамбль «Зоренька». В представление входят различные песенно-обрядовые картинки, которые традиционно звучали в праздновании Масленицы нашими предками в Псковской, Новгородской, Ленинградской и других областях. Участники представления проводят театрализованный обряд «Величание молодых» с участием молодоженов города и района, а также обряд «Осмеяние холостых». На территории парка находятся различные игровые площадки: «Бой мешками», «Зимние эстафеты», «Взятие снежного городка», «Детские забавы», проводится конкурс перетягивание каната, конкурс частушек, конкурс поедания блинов, конкурс силачей и, конечно, ледяной столб с подарками.

Масленичные гуляния на берегу реки Свирь

26 февраля

г.Лодейное Поле, ул.Гагарина, городской стадион

Веселые конкурсы, неугомонные скоморохи, выступления артистов,  катание с деревянной горки на «ватрушках», катание на коньках на ледяной площадке, Торговые ряды с  румяными блинами, ароматным горячим чаем. Сжигание «Масленицы».

Пасхальные гулянья в Выборге

14-15 апреля

г.Выборг, Соборная площадь

Народное гуляние. Проведение русских народных игр, знакомство с песнями, которые поют в эти дни. Выступление творческих коллективов г. Выборга.

Районный фестиваль «В ночь на Ивана Купала»

8 июля

Подпорожский район, п. Вознесенье, ул. Труда, д. 21, МУК «Вознесенский КСК»

В программе фестиваля обряды сбора трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер, обливание водой, гадания, выслеживание ведьм.

4. Язычество  и костюм в древности – мода сегодня

Одежда никогда не была для древних людей просто «совокупностью предметов, которыми покрывают, облекают тело», Она значила для них гораздо, гораздо больше.

По языческим представлениям. Единственное, что защищало человека от злых сил, когда он выходил из дома, из своей крепости – это его одежда. Поэтому одежда также снабжалась системой знаков – оберегов.

В одежде магическим охранительным узором покрывались ворот, обшлага рукавов, подол, разрезы, пояса. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (прялки, ткацкий стан).  
Наиболее тесно с жизнью человека связывают славяне пояс и воротник. Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело, поэтому он обязательно оберегается узором. Охранных знаков здесь было такое множество, что со временем ворот превратился в отдельную наплечную часть одежды – «ожерелье». Пояс, опоясывая человека, проходит через пуповину – центр человеческого существа, его жизненное начало, поэтому он также должен быть покрыт обильной обережной вышивкой.
Наиболее частым оберёговым узором на одежде являются ромбы с крючками – символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели  круги и свастики с «усиками», направленными по ходу солнца. В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина.
Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты. В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе.

Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия - ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.
Наибольшая защита требовалась женщине – продолжательнице рода. Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча.

Подвески – бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла.
Одним из главных женских украшений является головной убор – венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок – круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу. Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга – ряснами – и височными кольцами - колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.
Браслеты носились и мужчинами, и женщинами, они скрепляли рукава одежды и тем самым не только делали ее удобной в носке, но и оберегали от проникновения нечистой силы. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые. На браслетах изображались символы земли и солнца.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

5. Дом – малая Вселенная

Сооружение жилого дома, превращенное ныне в простой технический акт, для наших предков славян было исполнено глубочайшего, интимнейшего религиозного смысла. Дом в представлении славян – не просто жилище, - это модель Вселенной.

Каждый дом имел свое лицо (фасад). Отсюда пошло выражение – улица (дорога у лица дома). На лице дома находились окна (око дома).

Верхний мир  - мир солнечных богов, в котором обитает главное божество – Солнце. Крыша дома как раз символизировала собой небо. Не случайно чердачные окна часто делали в виде солнышка.
средний мир  - мир людей- явь. Символом этого мира является конь. Красный цвет-цвет жизни, цвет крови.
Представления славян о нижнем мире  - мир мёртвых, страшный и злобный. Символом нижнего мира являлась змея или крыса. Недаром по представлениям древних славян, вся нечистая сила живет под полом или под печкой(домовой).

Вот и получилось у нас, что дом-это модель космоса, вселенной. Поэтому акт строительства дома в определенной степени равен акту сотворения мира. А это, как вы понимаете, дело не простое. Вот поэтому у славян существовал строгий канон при строительстве дома. 

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи.

Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри,

поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат – знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег – подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.

Особую магию и особый смысл у славян имеют обрядовые полотенца. Узоры на них представляют не что иное, как славянский календарь, который образно отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви; хлеб - земля, милость; полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства.
В крестьянском доме источником всего этого была ПЕЧЬ – кормилица, защитница от холода, лекарь от болезней. Не случайно печь распространенный персонаж, часто встречающийся в русских сказках.  Печь служит не только для обогрева жилища, но и для приготовления пищи. На ней можно сушить впрок продукты – грибы, например (а можно высушить и валенки после зимней прогулки). На печи можно было “погреть косточки” старикам – для этого она была снабжена.

“Печь кормила, поила, лечила и утешала, на ней подчас рожали младенцев, она же, когда человек дряхлел, помогала достойно выдержать краткую смертную муку и навек успокоиться. Печь нужна была в любом возрасте, в любом состоянии, положении. Она остывала вместе с гибелью всей семьи или дома… Тепло, которым дышала печь, было сродни душевному теплу”.  В.Белов:
Другим святым местом в доме был порог.
При входе в дом люди тщательно вытирали ноги, даже если на улице не было грязи(порог – граница чужого мира. Через порог не здоровываются, не разговаривают).
Другим святым местом в доме был стол. Славяне считали, что стол – это ладонь бога(подает еду). Поэтому нельзя было стучать по столу. Множество суеверий было связано со столом(треснул – к несчастью; нельзя передавать ребенка через стол – бог заберет и т.д.
И, наверное, центральным местом в доме являлся красный угол.  Красным углом в доме называли восточный или южный угол напротив печки. В этом углу помещались святыни дома – языческие идолы, а в более поздний период – христианские иконы. В этом углу запрещалось играть детям, сквернословить. Он служил местом где давались клятвы. Все было очень серьезно.

 В доме существует тот же порядок, который наблюдается в природе, все как в природе, - гармонично и совершенно.

6. Языческие традиции в современном русском языке

    жителей Ленинградской   области: фольклор и топонимы.

Языческие образы зачастую встречаются в фольклорном народном творчестве - в сказках, преданиях, пословицах, поговорках. Простой народ упорнее хранит и сберегает исконный быт свой. Кто из на в детстве не читал сказки про Бабу Ягу, Водяного, Лешего. Эти сказки известны всем и передаются из поколения в поколение. Жанры устного народного творчества разнообразны: колыбельные песни, пестушки и потешки, заклички, игровые песни,  считалки, дразнилки, пословицы, поговорки, чистоговорки , перевёртыши.

Свадебные плачи в причетной традиции Ленинградской области

причит матери:

Ужо ты любовненькая доченька,

Ты вставай, моя любимая,

Тебя будят красны девушки.

Ты моя бедненькая горечиночка,

Собирайся-ко во чужú люди,

Ко чужому к отцу, к матери.

Ты держи головушку там попоклоннее,

Ретивое сердечко поотхольнее.

Уважай-ко сестричок милыих

Закличка весны

Весна-красна!
Весна-красна!
На чем пришла?
На чем приехала?
На сошечке,
На бороночке 

Чтобы змея в лесу не укусила
Перед тем как войти в лес, прочитайте следующий обережный заговор:

Мир мертвых вам, мир живых вам.
Уползи и замри, не ходи по лесу,
По моей тропке, по траве-мураве,
Ныне путь будет мне. Аминь

Пословицы

Береги землю любимую,  как  мать родимую.
Одинокое дерево и ветра боится.
В одиночку только с кашей воевать

Считалка

Ази, двази, тризи, изи, Пятам, латам, шума, рума, Дуба, крест...

Мифологические представления жителей  нашего региона отразились в  топонимах как Арбонье («арбуй» – языческий служитель культа у прибалт.-фин. народов), Бесовка, Волосово, Радогощь.
Название Волосово, как полагают некоторые исследователи, произошло от находившегося здесь в языческий период капища (мольбища) мифического бога ильменских славян — Волоса (или Велеса) — покровителя скотоводства.

С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом.

Заключение

Язычество – это традиционная народная культура. Родовая система верований, комплекс мировоззрений, направленных на гармоничное развитие человека в Природе, приобретение им необходимых способностей на благо своего рода-племени. Именно этого не хватает современному обществу, отравленному наплевательским отношением к организму планеты и собственному организму.

Язычество – это система, соединяющая все традиционные знания наших предков, которая с ходом времени естественным образом развивается, пронизывая все сферы жизнедеятельности общества.
Язычество дает человеку Радость к Жизни. Народная культура сохранила и донесла до нас богатое фольклорное наследие наших предков (в виде песен, сказок, заговоров и т.д.), а традиционный крестьянский быт сохранил символику вышивок и резьбы по дереву, также заключающую в себе древний языческий смысл

 Разумное отношение к жизни и живому миру, частью которого ты являешься, никогда не станет «пережитком прошлого». Традиции разума и совести не нуждаются в доказательстве их достоверности. Традиция – это Память и Жизнь. В Природе, в истории нашего народа мы черпаем священную воду знаний о Земле нашей.

Мы отвечаем за экологическую сохранность нашего мира. Мы отвечаем за жизнь своих потомков. Язычество даёт человеку возможность преодолеть отчуждённость от окружающего мира, которую породила современная бездуховная «технократическая цивилизация». Тот, кто хочет постичь духовную суть язычества – слушает своё сердце и природу… Язычество – это стремление достичь наивысшей гармонии с природой, с людьми, которые с нами рядом.

Список используемой литературы

1.Васильев М. А., Язычество восточных славян накануне крещения Руси, М.: Индрик, 1999

2.Карпов А.В., Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX - XI веках, СПб.: Алетейя, 2008

3. Карпов А.В., Религия ранней Руси: от язычества к христианству, СПб., 2006

4.Изборник, Сборник произведений литературы Древней Руси, М., 1986

5.Бахтин В.С. Сказки, песни, частушки, присловья Ленинградской области. Лениздат, 1982

6.История и современность Ленинградской области. «Лики России», 1997 г.