Магия числа в русской литературе

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

Общеобразовательная школа № 7

Нижегородского района г. Нижнего Новгорода

Научно - исследовательская работа по литературе

Тема: Магия числа в русской литературе

г. Нижний Новгород

2013 год

Введение

Символика - важное и одновременно очень сложное средство раскрытия авторской позиции. Поэтому на неё необходимо обратить особое внимание.

Людям свойственно верить символам. Числа, как символы, всегда притягивали своим скрытым смыслом, важным для человека значением. Поэтому, когда читаешь произведение и видишь, например, магическое число семь, настраиваешься на что-то сказочное, необычное, положительное. А с числом 13 связаны, как правило, негативные эмоции.

Для разных народов и эпох и даже для разных людей значение чисел может не совпадать и даже быть противоположным (например, в Индии число шесть считается священным, а в мифологии ашанти (Тропическая Африка) это число смерти).

Символика чисел известна нам с давних пор. Её можно встретить в Библии и другой религиозной литературе: 7 даров Святого Духа, «Сцена семи» в Иерихонской битве, семь скорбей Девы Марии; триединство Бога, треугольник - его символ.

Числа широко употребляются в сказках, как русских, так и зарубежных. Большинство сказок начинается с рассказа о том, что у отца «было три сына».

Целью моей работы является проследить влияние магии числа на внутренний мир героев и их отношение к окружающей действительности.

Моей задачей было проследить, как и с какой целью авторы используют символику чисел.

Методами, которыми я пользовалась, были текстуальный анализ литературных произведений и статей о значениях чисел.

ЧИСЛА — согласно воззрению Пифагора (6 в. до н. э.), ключ к гармонии законов космоса и символ божественного мироздания. Открытие, что колебания струн, длина которых выразима посредством простого соотношения чисел, дает полнозвучные аккорды, привело к постулированию понятия "гармония" в нашем понимании этого слова и было в то же время первым шагом к математическому выражению познания мира. Согласно такому взгляду каждая форма может быть представлена посредством чисел ("Все есть число"), которые суть не что иное, как скрытые в мире божественные первообразы и прообразы (архетипы), становящиеся очевидными и зримыми при проницательном его созерцании. Это демонстрирует, например, теорема Пифагора с ее изящной закономерной соразмерностью квадратов через стороны прямоугольного треугольника. "Числа были не слепо выброшены в мир; они подчиняются гармоничному порядку подобно тому, как кристаллическая решетка и консонансы (созвучия) гаммы подчинены всеохватывающим законам гармонии" (А. Кёстлер). Числа рассматривались не только как единицы измерения, но также в качестве "архе" (первоначал и сущностей) всех вещей, "как господствующая и несотворимая связь и основа вечной устойчивости внутримирового порядка вещей" (Филолай, 5 в. до н. э.). Равным образом связанная с числовыми измерениями периодичность космических циклов должна была приближать к мысли, что числа не просто введенное человеком вспомогательное упорядочивающее средство, но первоэлементы Вселенной, "абсолютные" (неуничтожимые) следы сверхчеловеческих сил и потому священные символы божества. Новалис пережил эту власть магии чисел, распространяя ее на сферу мистики: "Очень вероятно, что в природе, как и в истории, существует чудесная мистика чисел. Разве все, что есть, не полно значения, симметрии и необычайной взаимосвязи? Разве не очевидно присутствие Бога в математике, как и в каждой другой науке?" В таком представлении числа - это не созданное людьми средство осмысленного упорядочения окружающего мира, но также символы Абсолютного, которые обращаются к эстетическому чувству наделенного им человека и позволяют ему пережить своего рода внечеловеческую "гармонию сфер". "Священные числа" при такой предпосылке имеют действительно сакральный смысл, это прежде всего — Бог-творец как "первоединое", которое, отчуждая и проявляя себя, порождает двуединое (см. Дуалистстичсские системы, Инь/ян). Из тезиса и антитезиса получается синтез тройственности (см. Треугольник, Трехликость, Троица): "все тройственное совершенно", "все подлинное триедино" (три задания сказочных героев; интеграция двойственности в триаду "отец мать ребенок"). Число "четыре" имеет архетипическое качество, выступая не просто голым удвоением дуалистической системы, но и ее "непосредственным обнаружением". К. Г. Юнг видел в странной для многих современников догме "физического (телесного) вознесения Марии" выражение стремления посредством восприятия женского элемента в структуре Троицы гармонически завершить ее, привести ее к целостности и соразмерности квадрата. Четверичность составляет "перекрестие нашего разума". В числовом порядке элементов— не только четверичность, но с включением "середины" и число "пять", которое находит свое выражение в пентаграмме. Оно также — крест с точкой пересечения и "квинтэссенция" ("пятая сущность"). Число "шесть" символически выражено в гексаграмме, "печати Соломона", Число "семь" известно своей широко распространенной символикой, тогда как "восемь" менее в этом смысле принимается во внимание, но оно имеет значение в толковании Нового завета. В качестве "восьмого дня творения" понимается воскресение Иисуса Христа и начало вечности, вследствие чего купели для крещения часто имеют восьмиугольную форму. Восьмиугольная звезда используется в романском искусстве; на восемь частей разделены круглые готические окна (роза); имеют подобный смысл и восемь вершин Мальтийского креста. Буддизм покоится на "восьми простых путях" (см. Восьмизначность, Счастья боги). Число "девять" основывается на числе "три" и обозначает хор (сонм) ангелов и девять космических сфер в средневековой картине мира. "Десять" — символ завершенности и совершенства (десять заповедей Господних; 1 + 2 + 3 + 4 = 10, сумма цифр I + 0 == 1). Практически во всех культурах земли считать начинали на пальцах. Десять сефирот (божественных эманации) каббалы понимаются также как дерево, укорененное в небе и своею кроною направленное вниз к земле, что соответствует десяти тайным именам Бога. Числа свыше десяти в символике большей частью толкуются как несчастливые: одиннадцать — чертова дюжина, но двенадцать заслуживает большего внимания (число знаков зодиака, основа вавилонской шестидесятичной системы, число племен Израиля, число апостолов и т. д.). Двенадцать богов составляют с 5 в. до н. э. пантеон (божественную семью) Греции: Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Арес, Афродита, Гермес, Афина, Гефест, Гестия. Гестия часто вытеснялась Дионисом (Бахусом). "Тринадцать" — почти всегда несчастливое число; уже Гесиод предостерегал крестьян, начинавших посев 13-го числа. В вавилонском високосном году имелся високосный месяц под знаком "ворон несчастья". Согласно поверью, 12 ведьм должны сожительствовать с чертом как с тринадцатым.

24 — число часов дня, а также старцев, упомянутых в Откровении Иоанна Богослова (4:4), 26— в каббале числовая сумма тетраграмматона (четырех букв имени Божьего JHVH, а именно: 10, 5, б, 5 = 26). 33 — число лет жизни Иисуса, количество песней в "Божественной комедии" Данте, а также число ступенек "мистической лестницы" византийской теологии. 40 — число испытаний, поста и уединения: 40 дней оставались роженицы согласно библейскому предписанию в изоляции; поминки у греков проводились на 40-й день после смерти; потоп длился 40 дней и ночей, и такой же срок ждал Моисей на горе Синай заповедей Божьих. Странствование израильтян в пустыне продолжалось 40 лет, 40 дней — время поста Иисуса после крещения, такой же по продолжительности "великий" церковный пост предшествует Пасхе и т. д. Св. Августин понимал 40 как срок странствия и ожидания в земном мире. 50 было в Ветхом завете обозначением юбилейного (священною) года (7, умноженное на 7 субботних лет, 4- 1), когда отменяли выплату долгов и освобождали рабов, возвращали заложенное имущество прежнему владельцу. В церковном календаре Троица отмечается на 50-й день после Пасхи (Пятидесятница). 70 входит в понятие "Септуагинта" (древнейший перевод Ветхого завета на греческий язык) и обозначает число последователей (апостолов) Иисуса. Другие символические числа можно привести из области астрономии, а также из периодичности календаря (260 дней продолжался культовый год ацтеков и майя). Солнечный год насчитывал 365 дней, так что календарное исчисление включало циклы: 73 260-дневных и 52 365-дневных. Другие культуры также рассматривали числа как символические принципы, например, в Древнем Китае число 10 000 означало "неисчислимость". Обращаясь к императору, желали ему долгой жизни "в 10 000 лет". Свастика приблизительно с 700 г. также применялась в качестве числового символа для выражения "бесконечности". Упоминаемое в Откровении Иоанна Богослова число 666 (13:18), согласно толкованию, которое дает Э. Штауфер, указывало на греческое числовое значение надписи на монете императора Домициана. Неоплатоническая философия поздней античности и еврейские тайные учения средневековья широко использовали числовую символику, применяя числовые обозначения букв как греческого, так и еврейского алфавита. При этом исходили из представления, что имена с одинаковым числовым значением букв соподчинены друг с другом, например, Авраам и Митра имеют одинаковое число 365, число дней солнечного года; упоминаемые в Книге Бытие (18:2) "три мужа" имеют числовое значение 701, так же как архангелы Михаил, Гавриил и Рафаил. Каббалистическое искусство подобной буквенно-числовой спекуляции называется гематрией. Соотношениями чисел и букв оперировали и в средневековых монастырских школах. Храбанус Маурус(776—869) писал: "Так, Священное писание содержит за многими и различными числами свидетельство многих тайн, которые должны оставаться скрытыми для тех, кто не знает значения чисел. Поэтому необходимо усердно изучать арифметику, которая открывает возможность более глубокого понимания Священного писания". "Священные числа" в этой картине мира суть порядковые величины, пропинающие свет на структурированность сотворенного мира, которые с самых ранних времен принадлежали к эзотерическому знанию жреческих (священнических) школ.