Родство бурят по браку в бурятском фольлоре

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Центр дополнительного образования детей «Малая академия наук»

XIV  Республиканская научно-практическая конференция учащихся по гуманитарным дисциплинам «Сибирская весна»

(Всероссийская конференция «ЮНОСТЬ. НАУКА. КУЛЬТУРА»)

/Программа «Одаренные дети»/

РОДСТВО ПО БРАКУ В БУРЯТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

(Буряад арадай аман зохеол соо түрэл байлга зураглалга)

Научный руководитель:

учитель бурятского языка высшей категории МАОУ «Гимназия №33» Бадмаева Баирма Жигмитдоржиевна

Выполнил: ученик 9 «Б» класса МАОУ «Гимназия №33» Дамбиева Зула

Улан-Удэ – 2013

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ .............................................................................……….......... 3

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

§1. Родство бурят по браку в жанрах фольклора  …………………………….. 5

§2. Фразеологические единицы родства по браку в бурятском фольклоре…………. 8

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ........................................................................……………  10

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ …………………… 12

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования.

В фольклористике появляется насущная необходимость исследовать фольклорное освоение внутрисемейных связей, отношений близости между людьми, возникающих не только по кровному родству, но и из брачного союза. Этим и обусловлена актуальность темы нашего исследования.

Выбор темы работы обусловлен разработкой и постановкой в современной бурятской фольклористике проблем этнофилологического подхода исследования. Исследования этнопоэтических составляющих бурятского устного народного творчества в их традиционной и современной социокультурной среде бытования приближают к решению проблем, связанных непосредственно с объектом нашего исследования – функционированию явлений родства по браку бурят в контексте истории и современности. Таким образом, выбор темы работы продиктован необходимостью:

1. современного осмысления проблем художественной интерпретации семейно-брачных отношений, ценностей и ценностных категорий бурят.

Объектом нашего научного исследования стало родство бурят по браку в контексте истории и современности, предметом – фольклорная интерпретация свойства как этнопоэтическая константа традиционной бурятской устной словесности.

В качестве исходной научной гипотезы исследования выдвигаем следующие положения: отображение родства во всём его многообразии – это важная часть всей фольклорно-генеалогической традиции бурят; фольклорное освоение родства по браку есть явление развивающееся, сопряжённое с общим народным и индивидуальным видением.

Цель и задачи исследования.

Цель работы – выявление специфических особенностей фольклорных интерпретаций родства бурят по браку. В соответствии с названной целью определяются следующие исследовательские задачи:

1. рассмотреть родство бурят по браку с точки зрения основных этапов его традиционного и современного функционирования;
2. выявить жанрово-тематическое своеобразие фольклорных произведений, наиболее ярко и полно отражающих такое родство бурят;
3. проследить эволюцию фольклорного осмысления основных этапов свойственного родства в контексте развития брачной обрядности, определить её характерные признаки, общие и отличительные особенности.

Методы исследования. При реализации поставленных задач были определены методы исследования: теоретический (изучение в аспекте темы исследования); эмпирический (обобщение, наблюдение, беседы).
Методологическую и теоретическую основу работы составляют общетеоретические труды по психологии и социологии семьи, этнической истории и культуре бурятского народа, а также по истории, теории и поэтике фольклора. В фольклористическом плане это известные труды М.К. Азадовского, В.И. Аникина, Е.М. Мелетинского, С.Ю. Неклюдова, Е.С. Новик, и т.д. Также  мы опирались на исследования таких бурятских фольклористов, как С.П. Балдаев, С.С. Бардаханова, Б.Д. Баяртуев, В.Ш. Гунгаров, С.Д. Гымпилова, М.И. Тулохонов, А.И. Уланов, М.П. Хомонов, Б.Б. Бадмаев и другие.

Материалом исследования в аспекте обозначенной проблемы послужили обрядовый фольклор, бурятские пословицы, поговорки, иронии, шутки.

 Степень изученности и научная новизна темы.

В своей работе новизну исследования видим в том, что впервые в работах школьников сделана попытка специального изучения особенностей фольклора и в том, что широко вводится современный материал по микросоциологии бурятской семьи и брачных отношений, в изучении проблем родства с анализом жанрово-тематических особенностей фольклорных произведений.

Теоретическая и практическая значимость работы

Теоретическая ценность работы вытекает в значительной мере из её актуальности и состоит в том, что основные положения и выводы исследования могут быть применены в изучении культуры бурятской семьи, в воспитании подрастающего поколения. Значимость работы также определяется её вкладом в изучение фольклорных интерпретаций ХХ века, выявлением наиболее распространённых форм и видов. Практическая ценность работы состоит в том, что она может быть использована в исследованиях бурятского фольклора, а также в изучении школьников семейно-брачных традиций бурят.

Основная часть

§1. Родство бурят по браку в жанрах фольклора.

В устнопоэтическом творчестве бурят особое место занимает обрядовый фольклор, создававшийся народом на протяжении тысячелетий и в силу преемственной традиции поколений дошедший до наших дней. «К обрядовому фольклору относятся произведения народного творчества, которые исполняются во время совершения какого-либо обряда; они сопровождают этот обряд, являются его составной частью» [Кравцов Н.И., Лазутин С.Г., 1977, С. 41]. В разных жанрах устнопоэтического творчества бурят содержатся интересные сведения о бурятском родстве по браку.

Известно, что буряты не могли жениться на девушках из своего рода. Они должны были находить себе жён вне своего рода. При выборе невесты имущественное положение невесты не имело большого значения. Более важной была её хорошая родословная и личные качества: трудолюбие, умение шить и т.д. Надо отметить, что до XX века брак у бурят был строго экзогамный. В прошлом для заключения брака между двумя родами у них существовал обычай просмотра родословной невесты до одиннадцатого колена. Этот замечательный факт зафиксирован во многих бурятских родословных рассказах – историях, легендах и преданиях. Согласно этим данным счёт поколениям вели следующим образом: один – эрхы (большой палец), два – долёобор (указательный палец), три – дунда хурган (средний палец), четыре – нэрэгүй хурган (безымянный палец), пять – шэгшы хурган (мизинец), потом счёт вёлся обратно: шесть – нэрэгүй хурган (безымянный палец) и т.д. С начала XX в. в генеалогической традиции бурят произошли существенные изменения, начали образовываться семьи уже с седьмого поколения. В этом случае счёт родства вели не на пальцах рук, а на суставах: первое поколение – плечевой сустав (дала мүр), второе – локтевой сустав (тохоног), третье – лучезапястный сустав (сарбуу), четвёртое – основание пальцев (хурганай узуур), пятое – средний сустав пальцев (хурганай дунда үе), шестое – сустав кончика пальцев (хурганай үзүүрэй үе). А в виду отсутствия седьмого по счёту сустава, представители седьмого поколения считались свободными от брачных ограничений.

Брачный обряд как основа формирования родственных отношений бурят представляет собой сложную систему взаимоотношений между его участниками. В их непосредственном общении во время досвадебных, свадебных и послесвадебных ритуалов и церемоний роль словесных текстов велика.

Традиционные формулы, выражающие цель прибытия сватов нашло отражение в сказочной прозе. Так, например, Сүлэг Тайжа в одноименной сказке, мотивируя цель своего приезда, говорит Түмэр Хара-хану: «Танайда бэhэмни болбол худа, бэемни болбол хүрүгэн» («Кушак мой /дорогой/ свата к вам, а сам я – /дорогой/ зятя [Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические, С. 323]. В этом эпизоде сказки не случайно упомянут пояс. У бурят издавна существовал обряд обмена поясами при сватовстве. Так, например, М.Н. Хангалов писал: «…отец жениха и отец невесты садятся рядом. Потом отец жениха встаёт, кланяется отцу невесты и целует его, снимает свой пояс, опоясывает им отца невесты и садится на прежнее место. В свою очередь встаёт отец невесты. Он также кланяется и целует отца жениха, потом снимает собственный пояс, которым опоясывает отца жениха. Этот обычай у бурят называется «бүhэ андалдаха» (т.е. «меняться поясами») [Хангалов М.Н., Собр. соч., Т. II, С. 69].

Символичность, загадочность присутствуют во всех компонентах брачной обрядности. Так, например, символически звучит прощальная песня невесты: «Үлгытэй бишыхан байхадам, / Үрэмни гэжэ тэжээгээд, / Үндэр ехэ болоходом, / Үхэрөөр юундэ андалдабат. / Мансытай бишыхан байхадам, / Манай гэжэ үргөөлтэ, / Мандагар ехэ болоходом, / Морёор юундэ андалдабат» [Ошорова С.А. Буряад аман зохёол, 2003, С. 28].

Загадочность отдельных компонентов брачной обрядности нашло своеобразное преломление также в эпических и сказочных сюжетах. Герой, намеревающийся жениться на девушке, спрашивает у её родителей о каком-то предмете, сокровище, которые хранятся у них. Иногда просит котёл. В некоторых сказочных эпизодах прибывшие говорят о пропаже из стада животного, которое ищут.

Как в эпосе, так и в сказках без подробностей и деталей упоминается целый ряд моментов,  из которых складывается свадьба. Более или менее часто в них говорится о следующем.

1. О свадебном пиршестве как о состоявшемся факте («Хорим наада хэбэ» – Устроили свадьбу, девишник; «Ехэ наадан зугаа, хурим болоо» – «Состоялось большое гулянье, веселье, свадьба).

2. О продолжительности свадебного пира. Свадебное веселье обычно длится несколько суток, что определяется устойчивой формулой: «Юhэн үдэр, юhэн hүни зугаалжа, арбатьхи үдэртээ арай гэжэ тарабад» («Девять дней, девять ночей гуляли, на десятый еле разошлись»).

3. О подношении сватам хадака или обмене кушаками. Например, в сказке «Коварство старшей сестры» сказано: «Хорим түрын хойно хаанай заншалай ёhoop пудуушха оёлгодо түрэлhээнь нэгэ хүн хэрэгтэй байба» (После свадьбы, по принятому у хана обычаю, на шитьё подушки надо было пригласить из родных одного человека) [Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические, С. 130].

В некоторых сказочных сюжетах упоминается «энжэ» – приданое невесты. В сказке «Сүлэг Тайжа» в приданое невесте достаются «одна овца, одна корова, одна лошадь». Отец небесной девы в сказке «Сын Зээдэлэя Газар Полин» в приданое дочери дает «половину своего богатства, половину своих подданных».

Наряду с такими примерами, в которых упоминаются лишь отдельные атрибуты брачных обрядов, немало сказочных, улигерных эпизодов, где обрядовые элементы становятся существенными структурными компонентами. Все сюжетные узлы этих сказок построены на использовании традиционных словесных формул, связанных с обрядовыми элементами свадьбы.

Таким образом, основные циклы брачной обрядности, родства по браку отразились в таких отраслях устнопоэтического творчества бурят, как обрядовый фольклор, эпосоведение, сказковедение, несказочная проза, краткое образное вербальное выражение традиционных ценностей и взглядов. Ключевые свойственные термины, понятия и определения бурят нашли своё национальное воплощение в пословицах, поговорках, ирониях, шутках, песнях, благопожеланиях, а как необходимый компонент и в других жанрах устного народного творчества (в улигерах, сказках, легендах, преданиях и т.д.). Следует особо отметить, что изучение функции, роли и значения родства по браку в системе жанров бурятского фольклора во многом способствует выявлению национальной специфики, жанрово-тематических особенностей самих произведений.

 §2. Фразеологические единицы родства по браку в бурятском фольклоре.

Сегодня в современной бурятской филологической науке и практике большой интерес представляет изучение терминологических и номенклатурных единиц языка, имеющих не только сложную природу, но и являющихся объектом исследования в разных сферах научного знания. К числу таких единиц принадлежат бурятские фразеологические единицы о родстве. Они заключают в себе законченное суждение, основанное на обобщении конкретных ситуаций, в них отражены народные убеждения, в них заключены неписаные правила брачно-семейного поведения, «живые» и утраченные реалии бурятской национальной фольклорно-генеалогической культуры. Например, «Абын байхада, хүниие тани, / Агтын байхада, газар тани» (При жизни отца людей узнавай, а имея коня, с землями знакомься); «Абын hургаал алтан / Эжын hургаал эрдэм» [Буряад үнэн-Дүхэриг, 2008. – Мартын 27. – 5 н.]; «Эхэ эсэгэ хоёр – наран hара хоёр» (Мать и отец – солнце и луна); «Түмэрэй hайн жэбэрхэгүй, түрэлэй hайн мартахагүй» (Хорошее железо не ржавеет, хороший родственник не забывает) [Буряад үнэн-Дүхэриг, 2009. – Январиин 29. – 31 н.].

Фольклористический этап в истории изучения фразеологических единиц о родстве бурят по браку характеризуется осознанием их не только как особых единиц современного бурятского языка, но и как явлений малых жанров устной поэзии народа.

Сравнительное изучение пословиц и поговорок о родстве бурят показывает, что многие из них совпадают по семантике и синтаксической структуре. Наиболее близки по содержанию пословицы, связанные с номенклатурой родства. Соответствие афористических выражений наблюдается и в поэтическом их оформлении, характеризующемся противопоставлением образа и определяющих его свойства ситуаций. Именно сопоставление образов по качественным и количественным параметрам имеет существенное значение в оформлении пословиц и поговорок.

Характеризуя в научном плане особенности поэтической структуры афористических выражений, учёный Э.Я. Кокаре справедиво отмечал, что «…анализ их поэтической структуры вскрывает особенности традиций творчества каждого народа, с одной стороны, и общее в восприятии окружающего мира и в оценке его закономерностей – с другой. Однако следует отметить, что при наличии сходных черт в афористических выражениях вообще о родстве обнаружены своеобразные особенности, актуализирующие именно брачно-семейные отношения бурят: «Эхэнэргүй эрэ – эжэлгүй морин, / Һамгагүй эрэ – hахалгүй тэхэ» (в значении «Мужик без жены, что гусь без воды» или «Мужик без бабы, что дом без крыши» [Бадмаев Б.Б., 2010; С. 77].

В сравнительном плане большое количество афористических выражений посвящено взаимоотношениям внутри семьи, прежде всего, отношениям родителей с детьми, их долгу и обязанностям друг перед другом: «Эрэ хүн нүхэртөө / Эсэгэ хүн хүбүүндээ» или «Эхэ эсэгын hанаан / Yрэ бэедэ, / Yрэ бэеын hанаан / Ой тайгада (хада уулада)» [Будаев Ц.Б., 1969, С. 73], что сопоставимо с русскими  выражениями, типа «Детки – про щепки, а матка – про детки», «Материнское сердце в детках, а детское – в камне», «Матка по дочке плачет, а дочка по доске скачет». Об уважении, почтительном отношении детей к родителям свидетельствует, например, такая пословица: «Эсэгэ эхэ хоёроо ехээр хүндэлбэл, наhан ута болодог» (Если отца и мать почитать, то жизнь будет долговечной») [Будаев Ц.Б., 1969, С. 29].

Известно, что в народе созданы разные варианты афористических выражений, характеризующих достоинство мужчины как главы семьи. Одной из положительных его черт вполне справедливо считается верность мужчины своему слову, о чём гласят следующие пословицы: «Эмээл дүрбэн модотой, / Айhан хадаа аминда туhатай» (У седла – четыре доски, / Испытал страх – полезно жизни); «Модотой газарта муу үгэ бү хэлэ, / Хадатай газарта хатуу үгэ бү хэлэ» (В лесу плохих слов не говори, / В горах жёстких слов не говори); «Эрэ хүн нэгэ үгэтэй» (У мужчины единое слово) [Будаев Ц.Б., 1969, С. 36].

Таким образом, осмысление сущности родства по браку в фольклорных жанрах предполагает учёт важнейших её особенностей. Афористические выражения о родстве бурят имеет чёткую форму законченного предложения, выражает завершённое суждение, обобщающее жизненный опыт людей в виде общепринятых брачно-семейных правил.

По своей синтаксической форме такие выражения состоят из одной, двух, трёх и более частей. Их характерной особенностью является своеобразие использования различных художественно-изобразительных средств, в результате умелого употребления которых создаётся полное проникновение изречений в фольклорное содержание и форму.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Выбор темы нашей работы продиктован современными научными разработками проблем этногенеалогического в бурятском фольклоре и литературе. Именно попытка как-то понять, ощутить себя и свой народ в современном мире, национальную природу, национальный характер, национальный склад ума, попытка идентифицировать себя в мире и мир в себе заставляет нас всё больше оглядываться в этногенеалогическое прошлое, искать как опору этнопоэтические константы традиционной бурятской словесности.

Как показывает обобщение привлечённых в работе материалов, по содержанию и последовательности исполнения обрядов и церемоний в традиционной брачной обрядности выделяются три основных этапа: досвадебные, свадебные и послесвадебные. Следует отметить тот факт, что, несмотря на стремительное появление всё новых форм брачных союзов  брачная обрядность бурят сегодня сохраняют основные элементы традиционных ритуалов и обычаев.

В системе бурятского родства наиболее активно используются 7 пар терминов:

1) «үбгэн» (муж) – «hамган» (жена);

2) «хадам эсэгэ» (тесть и свёкор) – «хадам эхэ» (тёща и свекровь);

3) «худа» (сват, отец мужа дочери и отец жены сына) – «худагы» (сватья, мать мужа дочери или мать жены сына);

4) «хүрьгэн» (зять) – «бэри» (невестка, сноха);

5) «хадам аха/дүү» (шурин, брат жены) – деверь (брат мужа);

6) «хадам эгэшэ/дүү» (свояченица – сестра жены и золовка – сестра мужа);

7) «база» (свояк, муж сестры жены) – «абьhан» (сношенница, жена брата мужа).

Что касается следующего полученного результата, то здесь нужно сказать следующее. Как известно, в устнопоэтическом творчестве бурят особое место занимает обрядовый фольклор, создававшийся народом на протяжении тысячелетий и в силу преемственной традиции поколений дошедший до наших дней. Это те произведения народного творчества, которые исполняются во время совершения какого-либо обряда. Они сопровождают разные обряды, являются их составной частью. По нашему убеждению из всего богатства семейных обрядов (родильных, крестильных, похоронных и т.д.) наиболее открытым, распространённым, соответственно, всенародно любимым является все же брачная обрядность. Именно разные жанры устного народного творчества донесли до нас исключительно интересные сведения о досвадебных, свадебных и послесвадебных циклах, хотя фольклор по своей природе и не стремится раскрыть весь сложный обрядовый комплекс. Однако же основные циклы брачной обрядности, родства бурят по браку отразились и в таких разных отраслях устнопоэтического творчества бурят, как эпосоведение, сказковедение, несказочная проза, паремиология. А их ключевые термины, понятия и определения нашли своё национальное воплощение во многих афористических выражениях (пословицах, поговорках, ирониях, шутках и т.д.) и как необходимый компонент – в улигерах, сказках, легендах, преданиях и т.д. Следует особо отметить, что изучение функции, роли и значения родства по браку в системе жанров бурятского фольклора во многом способствует выявлению национальной специфики, жанрово-тематических особенностей самих произведений. Всё это свидетельствует об актуальности и важности дальнейшей разработки данной проблемы. Неоспоримо то, что без глубокого изучения и понимания семейно-брачных традиций нельзя должным образом оценить и по-настоящему строить современность: традиция необходима для прогнозирования дальнейшего развития социокультурных процессов, преодоления морально-нравственного кризиса. Потому этногенеалогические константы фольклора должны разрабатываться, полноценно изучаться в школе.

Будущее, как нам представляется, именно за такими гуманитарными исследованиями, а в филологическом плане научный приоритет в общественной ситуации XXI в. остаётся за этнолингвистикой, этнофольклористикой и этнолитературоведением.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Тексты

1. Балдаев С.П. Буряад арадай аман зохёолой түүбэри / С.П. Балдаев. – Улаан-Yдэ: Буряад. ном. хэбл., 1960. – 324 с.
2. Будаев Ц.Б. Адекватные пословицы и поговорки разных народов / Ц.Б. Будаев. – Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1969. – 201 с.
3. Гунгаров В.Ш. Мифүүд ба домогууд. Классhаа гадуур уншаха ном / В.Ш. Гунгаров. – Улаан-Yдэ: «Бэлиг» хэбл., 2001. – 144 н.
4. Небесная дева-лебедь / Сост. И.Е.Тугутов. – Иркутск: Вост-Сиб. кн. изд-во, 1992. – 368 с.
5. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3 т. Т. 3. / Под. ред. Г.Н. Румянцева. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Респ. тип.», 2004. – 2004. – 312 с.: ил.

Научные работы

6. Аникин В.И. Фольклор как искусство / В.И. Аникин. – М.: Наука, 1989. – 166 с.
7. Бадмаев Б.Б. Буряадуудай яhан түрэлэй шугам мэдэлгын дадал: заншалта ба мүнөө үеын шэнжэнүүд (Идентификационная практика патрилинейного родства бурят: аспекты традиционного и современного) / Б.Б. Бадмаев // Баяртуевские чтения – 2. Пространство национальной культуры: проблемы сохранения и трансформации: материалы междунар. науч. чтений. – Улан-Удэ: Изд-во ГУП ИД «Буряад үнэн», 2010. – С. 28-33.; на бур. яз.
8. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Пословицы, загадки, благопожелания / С.С. Бардаханова. – Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1982. – 208 с. (Ин-т общ. наук БФ СО АН СССР).
9. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят / К.Д. Басаева. – Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1991. – 192 с.
10. Галданова Г.Р. Структура традиционной бурятской свадьбы / Г.Р. Галданова // Традиционная культура народов Центральной Азии. – Новосибирск: Наука, 1986. – С. 131-159.
11. Гачев Г.Д. Национальные образы мира / Г.Д. Гачев. – М., 2002. – С. 346.
12. Гымпилова С.Д. Пословицы в системе жанров бурятского фольклора / С.Д. Гымпилова. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. – 114 с.с.
13. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели / Н.Л. Жуковская // Символика культов и ритуалов народов Зарубежной Азии. – М.: Наука, 1979. – С. 79-87 с.
14. Линховоин Л.Л. Агын буряадуудай урданай ёhо заншалнууд. – Улан-Удэ: ОАО «Респ. тип.», 1999. – 124 с.; на бур. яз.
15. Ошорова С.А. Буряад аман зохёол / С.А. Ошорова. – Улаан-Үдэ: «Бэлиг», 2003. – 68 н.
16. Уланов Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества / Э.А. Уланов. – Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2001. – 208 с.
17. Шаракшинова Е.К. Пословицы и поговорки бурят. – Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 1981. – 66 с.

Отзыв научного руководителя на исследовательскую работу ученицы 9 «Б» класса МАОУ «Гимназия №33» Дамбиевой Зулы

Тема работы: Родство по браку в бурятском фольклоре (Буряад арадай аман зохеол соо түрэл байлга зураглалга). Заявленная тема полностью соответствует содержанию работы. Выбор темы был обоюдно мотивирован интересом к ней и ученика, и руководителя. Зула смогла обосновать актуальность выбранной темы, правильно поставить цели и задачи. Работа очень интересная и убедительная, снабжены теоретические положения и выводы примерами текстов, старалась использовать простые предложения, как можно более точные формулировки. 

Рекомендуем исследовательскую работу Дамбиевой Зулы для рассмотрения экспертной группой по допуску к республиканской научно-исследовательской конференции «Сибирская весна»

Научный руководитель:                         учитель бурятского языка и литературы Бадмаева Баирма Жигмитдоржиевна