РУССКАЯ ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА КАК ОТРАЖЕНИЕ СЛАВЯНСКОГО МИФА

РУССКАЯ ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА

КАК ОТРАЖЕНИЕ СЛАВЯНСКОГО МИФА

(Выступление на школьном Дне Науки

 ученицы 8 класса Петриковой Маргариты. Учитель – Матсапаева Е.В.)

Человек с самых древних времён пытался осмыслить окружающий его мир, ответить на многочисленные вопросы

1. о происхождении солнца и месяца, неба и звёзд, земли с её многочисленными реками и горами,
2. о смене дня и ночи,  времен года,
3. о жизни и смерти,
4. о происхождении животных и человека.

Пытаясь объяснить всё происходящее, человек создал мифы

- о происхождении Вселенной,

- о животном и растительном мире,

- о происхождении человека,

- о загробной жизни,

- о добывании огня, происхождении ремёсел.

Таким образом, можно сделать вывод: миф – это произведение народной фантазии,  объясняющее устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий (смена времён года, дня и ночи; стихийные бедствия; явления природы; смерть и т.д.)

Но наше представление о мифах чаще всего сводится к античным мифам, к богам и героям Древней Греции и Древнего Рима. Это можно объяснить тем, что именно об античных мифах сохранились высокохудожественные литературные памятники, наиболее известные самому широкому кругу читателей.

Эпоху Возрождения (15-16 вв.) можно назвать эпохой второго рождения и распространения мифов в Европе: оживился  интерес к античности, проникают первые сведения о  мифах арабов и американских индейцах.

Итак, наиболее известные мифы – мифы античного мира.

Но у наших предков -  древних славян – тоже были свои, славянские мифы. Славяне, пытаясь понять и объяснить  окружающий мир, олицетворяли его, представляя силы природы в виде живых существ – защитников(берегинь) и врагов(врагинь). В нашем языке до сих пор сохранились такие сочетания, как солнце встало, село, зашло, спряталось; ветер дует, ревёт, рвёт. Все эти выражения, как и сотни тысяч им подобных, мы можем назвать следами мифологических представлений славян. К сожалению, славянские мифы не дошли до нас, но многочисленные следы их остались в фольклоре, в большей степени – в волшебных сказках. Многие сотни лет шло превращение мифов в сказку.  

Сказки пришли к нам из глубокой древности, и рассказывали их нищие странники, калики перехожие, отставные солдаты – словом, те, кто скитался по белу свету и передавал из уст в уста мудрость народную, складывающуюся веками.

 Из этого можно сделать вывод: волшебная сказка – это переосмысленный миф, повествующий о том, как можно избежать неотвратимого действия враждебных сил природы, если человек уже очутился в положении невольного нарушителя.

Волшебная сказка «Гуси-лебеди» известна с детства. Эту сказку знаем наизусть. Но вряд ли догадываемся, какую сокровенную тайну хранит она! Как близка она к славянскому мифу, сколько мудрости народной пронесла она через века!

Хотелось бы несколько слов сказать об Александре Николаевиче Афанасьеве, историке и фольклористе, издателе «Народных русских сказок».  Афанасьев А. Н. (1826-1871) – исследователь мифологии, автор многочисленных сочинений, в которых разъяснял и сопоставлял предания, обычаи, мифы наших предков. Окончив юридический факультет Московского университета, он принят на службу в Главный Московский архив министерства иностранных дел, что даёт ему возможность заниматься исследованием истории, права, литературы, народной поэзии, изданием произведений фольклора.  Наиболее известными научными трудами исследователя являются «Древо жизни» и «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов».

Среди 600 народных сказок, опубликованных Афанасьевым в первом издании «Народных русских сказок»была волшебная сказка «Гуси-лебеди» - предмет данного исследования.    

Эта сказка начинается со слов: была«Жили  старичок со старушкою;  у них дочка  да сынок маленький» (Так же начинаются многие народные сказки) Вы не замечаете ничего странного в этих словах? «Старичок со старушкою и дети».  Но как дети могли оказаться у стариков? Пришло это из славянской мифологии. Дети росли в семье до 7-8 лет, потом их отдавали старцам набираться жизненного опыта. Старики и старухи знали очень много: они помнили мифы племени, могли предсказать будущее, понимали природу. После обрядов посвящения дети уже не нуждались в родительской опеке. Тогда только старик со старухой (вожди племени) властвовали над ними.

          Но вновь обратимся к сказке «Гуси-лебеди». Поехали старик со старухою на работу, а дочке наказывают, чтобы братца берегла. И за то привезут ей и булочку, и платьице справят. То есть, сказав эти слова, старики создали некий запрет. (Учёные считают, что вся жизнь первобытного человека была ограничена множеством запретов. Без разрешения нельзя было есть ту или иную пищу, пить те или иные отвары, покидать в одиночку становище, охотиться на то или иное животное. Нарушишь запрет – и придут в действие невидимые, злые, могучие силы.)   Девочка не послушала совета старших, нарушила запрет - она оставила братца играть на травке под окошком, а сама побежала на улицу. «Налетели гуси-лебеди, подхватили мальчика, унесли на крылышках…Кликала, заливалась слезами, причитывала, что худо будет от отца и матери, - братец не откликнулся…Девочка угадала, что гуси-лебеди унесли её братца, бросилась их догонять.»

         Рассмотрим подробнее сказочный образ «гуси-лебеди».В славянской мифологии водоплавающие птицы: гуси, утки, лебеди – были особо почитаемы, так как именно на них пересекает Океан-море Даждьбог – бог Солнца. Вообще, птица принималась некогда за общепонятый поэтический образ, под которым представлялись ветры, облака, молнии и солнечный свет.  Как отмечает Афанасьев А. Н. :«В мифических сказаниях и в народной поэзии птицы являются услужливыми вестниками богов».  В данной сказке они служат Бабе-Яге – единственному божеству.   Гусь в фольклоре предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого, несколько глуповатого существа. А лебедь – противоречивый символ: света и смерти, преображения и меланхолии. То есть, гуси-лебеди  – это поэтический образ, созданный фантазией  человека.

Бросилась девочка за братцем – то есть, героиня сказки отправляется в путь, где она встретится с печкой, яблоней, молочной речкой с кисельными берегами. Печка – это символ домашнего очага. Яблоня -  символ земли-матушки,  символ плодородия. Символ жизни и достатка – молочная речка с кисельными берегами. И можно предположить, что все они не являются чужими, несущими зло девочке и её братцу, ведь все они предметы ЕЁ мира.   Всё это не несет девочке зла! И действительно, что предлагают печка, яблоня и речка в обмен на информацию, куда полетели гуси-лебеди?

1. Съесть ржаного пирожка
2. Съесть лесного яблока
3. Съесть простого киселька с молоком.

Разве это испытания? Непосильная работа для девочки? Нет! Но как она ведёт себя? Она не ест ни пирожок, ни яблочко, ни кисель:

- О, у моего батюшки пшеничного не едят.

- О, у моего батюшки и садовые не едятся.

- О, у моего батюшки и сливочки не едятся.

Однажды, уже нарушив  запрет, она боится повторения, ведь неизвестно, какое ещё испытание может выпасть на её долю. Постоянно она говорит: «О, у моего батюшки…» - тем самым она даёт понять, что не совсем доверяет этим волшебным предметам: они находятся вне ЕЁ дома. А значит, к ним надо относиться осторожно, какими бы ласковыми они не казались.  

 А почему для  печки, яблони и речки с кисельными берегами так важно, чтобы она съела их дары? Это опять же традиция древних народов, в том числе и славян – тем самым она как бы становится их рода-племени. (Этот обряд сохранился до сих пор – мы встречаем гостей дорогих хлебом-солью.)

 Не помогли девочке ни печка, ни яблоня, ни речка! Кто же указал ей дорожку? ЁЖИК. И при этом ни о чем её не просит. Почему? В славянской мифологии ёж – символ прикосновения, а свернутый в колючий шар, он представляет собой аналогию с солнечными лучами. То есть, теперь девочка прикоснулась к другому миру.

 «Видит: стоит избушка на курьих ножках,  стоит-поворачивается. В избушке сидит Баба-Яга».  Образ такой таинственной и страшной избушки на курьих ножках, находящейся в самой глуши дремучего леса, пришёл в народную сказку из древности. В глухой, непроходимой чаще, скрытые от посторонних глаз, стояли в первобытные времена эти странные избушки. Они были как бы ключом в загробный мир. Каждый мальчик, прежде чем стать воином или охотником, должен был пройти через такую избушку, чтобы получить тугой лук и тяжёлое копьё из рук давно умерших предков. А попасть к ним можно было, только пройдя через такую избушку. Поэтому герои сказок  даже не пытаются обойти её! Дверь в избушку повернута к лесу, то есть вход в жилище смерти находится со стороны смерти. Попасть в жилище Бабы-Яги непросто: надо знать заветные слова: «Избушка, избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом». Не каждый человек, по мнению древних, имел право войти в загробный мир и побеседовать с предками – это мог сделать только посвящённый. Только тот, кто, ответив на все вопросы старцев, смог  показать свою зрелость, имел право войти в избушку и получить покровительство прародительницы, покровительницы рода и владычицы судеб живых.  Поэтому девочка и не заходит в избушку: подкралась она к окошку, ухватила брата и бегом бежать.

         А гуси-лебеди за нею в погоню летят. Просит девочка речку спрятать её с братцем:

 - Речка-матушка, спрячь меня!

 - Съешь моего киселика!

Съела киселька - спрятала их речка. Но только гуси-лебеди воротились, летят навстречу.

 - Яблонь, яблонь-матушка, спрячь меня!

 -Съешь мое лесное яблочко!

Съела девочка яблочка яблоко - спрятала их яблоня.

Но гуси-лебеди вновь налетели, крыльями бьют.

- Сударыня печка, спрячь меня!

  -Съешь моего ржаного пирожка!

 Покружили гуси-лебеди над печкой и улетели.

Почему же теперь речка, яблоня и печка помогают девочке?   Изменилось обращение её к ним: теперь она говорит:

речка-матушка,

яблонь-матушка,

сударыня-печка,

 что показывает не только уважение, но и её признание, что все они – ЕЁ мир.  И потому на обратном пути девочка взяла дары речки, яблони и печки. Легко было войти на сторону неизведанного, а вот выйти – сложно.

Интересно ещё одно наблюдение: когда девочка бежит в лес, «СТОИТ молочная речка, кисельные берега», а когда возвращается с братцем – «БЕЖИТ молочная речка, кисельные берега». Бегущие воды реки – это жизнь, жизнь, побеждающая смерть.

Благополучно вернулись дети домой. С момента нарушения девочкой запрета старших до её возвращения домой с братцем прошёл день. Но за это время она очень изменилась – она повзрослела, на что указывает и слово «девушка» в конце сказки.

Путь, который прошла девочка, можно разделить на несколько этапов:

1. наложение запрета - некий оберег от беды, мудрость старцев;
2. нарушение запрета – отсутствие чувства страха;
3. следствие этого нарушения – беда, действие злых сил;
4. путь испытаний и встречи в пути;
5. применение магических действий – стремление найти друзей, помощников;
6. возвращение к благополучию – приобретение жизненного опыта.

  Итак, на примере сказки «Гуси-лебеди» мы проследили отражение славянского мифа с волшебной сказкой. И связь эта неслучайная, так как сказка – это миф, оторванный от магии.

И становятся понятны слова: «СКАЗКА-ЛОЖЬ, ДА В НЕЙ НАМЕК!

 Наложение запрета - некий оберег от беды, мудрость старцев;

1.  Нарушение запрета – отсутствие чувства страха;

2.  Следствие этого нарушения – беда, действие злых сил;

3.  Путь испытаний и встречи в пути;

4.  Применение магических действий – стремление найти друзей, помощников;

5.  Возвращение к благополучию – приобретение жизненного опыта.