Департамент образования города Москвы

Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение города Москвы

"Школа № 1985"

«Народный фольклор как носитель

 русского культурного кода»

Автор: Баранова Дана Сергеевна, 4 «А» класс

Руководитель работы: Васильева Светлана Анатольевна, учитель начальных классов

Москва

2018 г.

Оглавление

Оглавление        2

Введение        3

Глава 1. Что такое фольклор и его виды ……………………………………………..7

1.1. Фольклор во времена наших предков и его значение …………………………..9

1.2. Фольклор в настоящее время и его значение …………………………………..19

Заключение        24

Список литературы        27

Введение

В настоящее время довольно остро стоит проблема сохранения культуры российского народа и его духовных богатств. Россия постепенно утрачивает свою неповторимость и самобытность. Появляется преклонение перед западным образом жизни. Нарушаются традиции, которые связывали старшее и младшее поколения. Вседозволенность, доступность различной информации в сети Интернет, зачастую не лучшего качества, нехватка пропаганды национального искусства – всё это, как минимум, влияет на общий уровень эстетической воспитанности школьников.

Дети – это ключевой показатель любой культуры, который характеризует отдельно взятую страну или народность лучше любых статистических данных. Для ребенка очень важно, чтобы ему показывали, куда идти и к чему стремиться. Отечественный педагог Сухомлинский В.А. отметил: «От того, кто вел ребенка за руку в детские годы, что вошло в его разум и сердце, – от этого в решающей степени зависит, каким человеком станет сегодняшний малыш. Таким идеалом-ориентиром для ребенка всегда является взрослый человек: родители, педагоги».

В связи с этим крайне важно возродить преемственность поколений и передачу детям нравственных устоев с помощью традиционного народного искусства, которое несёт в себе огромный духовный заряд, эстетический и нравственный идеал, веру в победу добра и справедливости и позволяет приобщать детей к духовной культуре своего народа, частью которого они являются.

Современная жизнь стремительно меняется. Меняется процесс воспитания детей, меняются мировоззрение и семейные ценности, стиль взаимоотношения между людьми и пр., но нематериальное культурное наследие народа продолжает жить, оставаясь понятным для многих поколений.

В 2003 году ЮНЕСКО была принята Конвенция по защите нематериального культурного наследия. В Конвенции указаны конкретные проявления нематериального культурного наследия в нескольких областях:

устные традиции и формы выражения, в том числе язык как носитель нематериального культурного наследия;

исполнительские искусства, в том числе актёрская игра, музицирование, пение, танцы и пр.;

обычаи, обряды, праздники;

знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;

знания и навыки, связанные с традиционными ремёслами.

Именно в нематериальном культурном наследии сохраняется культурный код целого народа. Это  ключ к пониманию типа культуры, это уникальные культурные особенности, доставшиеся народам от предков, закодированная информация, позволяющая идентифицировать культуру. Можно сказать, что культурный код ‒ это культурное бессознательное, то, что скрыто от понимания, но проявляется в поступках. Безусловно, русский фольклор выступает носителем русского культурного кода, который позволяет более точно понять специфику национального характера и всей русской культуры. 

В связи с изложенным целью проекта является сохранение и продвижение культурного наследия России, знакомство широкой публики с фольклором как неотъемлемой частью традиционной культуры наших предков.

Объектом нашего исследования является фольклор - народное творчество, зародившееся в глубокой древности,  историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, способ выражения народного самосознания. 

Фольклор - это язык и образ жизни нашего народа. Он отражает мировоззрение нашего народа, его вековую мудрость, в конце концов, это наша национальная идентичность. Каждый человек, даже того не подозревая, является носителем традиционной культуры - это и представление о мире, и пословицы,  поговорки, народные песни, колыбельные. Все это обогащает нашу жизнь.

В наш век глобализации это особенно актуально. Народная культура в настоящее время подвергается негативным воздействиям. Вместо традиционной народной  культуры стала активно пропагандироваться массовая культура (поп-культура) – культура быта, развлечений и информации, которая приспособлена к вкусам широких масс людей, тиражируется с помощью множества копий и широко распространяется при помощи современных коммуникативных технологий. Помимо этого в формирующее сознание молодого поколения внедряются чужие субкультуры (рок-музыка, хип-хоп и пр.) и преподносятся в виде настоящей современной культуры. Героями подростков становятся певцы и актеры из индустрии шоу-бизнеса («крутые» ребята в татуировках и гламурные девушки с искусственной внешностью и сомнительными идеалами). Массовая культура пропагандирует неестественную человеческую красоту, примитивизм и унификацию. Таким образом, происходит вмешательство в культурное бессознательное нашей нации, которое меняет наш культурный код. В детях формируется индивидуализм (супергерои, в основном, одиночки), эгоизм (супергерой всегда прав, ради своей цели можно использовать любые средства), соперничество (супергерои не только не идеальны, но зачастую аморальны в жизни и соперничают с другими). Детям становится сложно сосредоточиться на одном деле, мыслить в системно-стратегических категориях, хуже развивается собственное творческое мышление (любую информацию можно найти в Интернете), результатом бесконтрольности получения информации становится беспрепятственный доступ к нецензурным и аморальным идеям. Это в корне отличается от  существовавших в ранние советские времена основных принципов воспитания и поведения  детей (высокий уровень духовности и нравственности; системное мышление, формировавшееся из книг и научно-познавательных журналов; умение работать в команде; направленность информации на социально важные аспекты общества и на научные достижения; активное участие в жизни общества и пр.) и тем более от культуры воспитания детей нашими предками.

Без защиты наша традиционная народная культура может просто исчезнуть - переродиться. Человек, потеряв национальную идентичность, просто растворится в современном мире, исчезнет как индивид, принадлежавший русской культуре.

Уничтожение культуры приведет к уничтожению нации. 

В связи с изложенным, предметом исследования данной работы является анализ сохранившихся культурных традиций (преимущественно относящихся к фольклору), их изменения и преобразования в наше современное время, в эпоху глобализации и цифровых технологий.

Методы исследования: подбор и анализ материала по теме, его систематизация, выделение главного, сравнение, личный опыт.

Гипотеза исследования: Фольклор - благодатнейшая почва для воспитания и развития духовно-нравственных качеств в личности ребенка. Воспитание – это процесс, в котором закладываются все базовые понятия и основы для дальнейшего становления личности. Во времена наших предков опыт воспитания сосредотачивался в пословицах, поговорках, поучениях, наставлениях; педагогические воззрения тесно увязывались с народными обычаями, традициями, фольклором. К жанрам детского фольклора относятся песни и стихи, сопровождающие жизнь ребенка от колыбели до юности: жеребьёвки, заклички, дразнилки, колыбельные песни, частушки, приговорки, потешки, считалки. Все это являлось неоценимым по богатству материалом для формирования нравственных идеалов, гуманных чувств детей и подростков.

В современном обществе дети и молодежь недостаточно знают свою национальную культуру. Незнание своих истоков, потеря национальных корней приводит к деградации народа, его бездуховности. Упадок духовности и нравственности подрастающего поколения - большая проблема нашего времени. Возможно предположить, что утрата народного русского фольклора  в процессе воспитания детей и ориентир на западную культуру и современные цифровые технологии (планшеты и компьютерные игры взамен художественных книг и досуговых занятий и пр.) могут привести к постепенному и весьма ощутимому снижению потенциала детей, как духовного и нравственного, так и интеллектуального.

В связи с этим проблема эстетического воспитания детей средствами фольклора в настоящее время крайне актуальна.

Этапы работы:

1 этап. Определение актуальности и значимости темы исследования

2 этап. Работа по теме исследования:

• изучение литературы, статей Интернета по изучаемой теме;
• личный опыт участия в фольклорно-творческой студии

3 этап. Выводы по теме исследования

Сроки выполнения работы: ноябрь 2018 г.

Глава 1. Что такое фольклор и его виды

Как мы можем прочитать в открытых источниках, слово «фольклор» произошло от английского слова и состоит из двух слов «фольк» – народ, «лор» – учение. В буквальном переводе оно означает – "народная мудрость", "народное знание" и обозначает различные проявления народной духовной культуры. Это особое искусство – народные песни, танцы, легенды и сказки, обряды, поверья и т.д. Люди, создавшие их когда-то, передавали другим из уст в уста, так фольклор дошёл до наших дней, не оставив имён своих создателей.

Однако при более внимательном взгляде становится понятно, что в основе фольклорных явлений всегда присутствует некая базовая мировоззренческая платформа, концентрирующая в себе позитивный историко-культурный опыт народа. Это еще принято еще называть «традицией», «традиционной культурой».  Позитивный - это значит помогающий не просто выжить, но и сохранить во всех жизненных и исторических изменениях гармонию человека внутри себя и вовне – с обществом, с природой. А через эту гармонию способствовать сбережению своего рода, народа, родины.  Таким образом получаем, что фольклор – это передача обществу  культурного опыта не посредством научных трактатов или нравоучений, но посредством художественного языка (словесного, музыкального, хореографического, изобразительного и т.д.).

Фольклор сопровождает человека с самого его рождения. Являясь наиболее древней формой народного творчества, дошедшего до нас, фольклор сохранил мудрость веков и отражает в себе многое: и родную историю, и игру народной фантазии, и весёлый смех, и глубокие народные думы о человеческой жизни. Люди размышляли о том, как улучшить свою жизнь, как бороться за счастливую долю, каким должен быть хороший человек, а какие черты характера нужно порицать и высмеивать.

Фольклор настолько многообразен, что в рамках большого и малого жанров выделяют разные его виды (рис. 1).

Рис. 1

Жанры фольклора

Рассмотрим, каким образом упомянутые жанры фольклора использовались в воспитании наших детей в давние времена.

1.1. Фольклор во времена наших предков и его значение

Наши предки, в первую очередь, прививали ребенку уважение и любовь. Уважение буквально ко всему – к себе самому, к родителям, к близким, к Отчизне, державе, истории и культуре, к окружающему миру, к животному и растительному миру, но в первую очередь – к старшим, к богам и предкам. Это помогало создать из ребёнка гармоничного человека, помогая ему развиваться и совершенствоваться в дальнейшей жизни, наполняя тело, душу, дух и совесть. 

Дети познавали окружающий мир и уже с раннего возраста овладевали навыками созидательного труда путём подражания старшему поколению, а также перенимая многое у своих сверстников из других родов. Для детей это была особая, занимательная форма игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на своих старших братьев и сестёр, родителей, дедов.

Большое значение в передаче опыта играли многочисленные пословицы и поговорки, обряды.

Так, например, многие обряды позволяли детям узнавать повадки животных и правильную реакцию охотника на действия животного. Обрядовые танцы были составлены по принципу разыгрывания сцен из наиболее частых и ярких ситуаций из жизни народа.

Пословицы и поговорки, будучи короткими и легко запоминаемыми выражениями, позволяли легко усвоить основные наставления: «Держись за соху: она кормилица», «Работа да руки - надежные в людях поруки» и т. д.

Народный фольклор содержал множество стихов, в которых поэтично говорилось о способах земледелия, описывались приемы ремесленных работ и т. д. Все это было надежным и простым средством накопления и передачи опыта предков новым поколениям.

Основу мировоззрения составляла мифология. На высшем уровне почитались основные боги: 

1. Перун (бог грозы и молний),
2. Велес (покровитель скота и богатства),
3. Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния),
4. Даждьбог или Стрибог (бог солнца),
5.  Мокошь или Макошь (богиня плодородия и покровительница семейного очага).

На следующем уровне находились - Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило связывался с обеспечением плодородия и прибытка урожая. Купала также был связан с плодородием и его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла - сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица. 

Лада покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На более низком уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях наших предков мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в различных жанрах фольклора (сказках, обрядах, поверьях, заговорах и пр.). 

Древние старинные сказки - это зашифрованное послание наших предков. Для того, чтобы понять эти сказки, необходимо вернуться к своим истокам, вспомнить значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками. «Изучение старинных песен, сказок, - пишет А.С. Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

        Сказка относится к большому жанру фольклора  и является средством формирования мировоззрения человека. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях народа.

Можно найти интересную информацию о классических героях русских сказок. Рассмотрим известную каждому народную сказку «Колобок» (в настоящее время, к сожалению, мы знаем урезанный и измененный ее вариант). Шар или блин в традиционной культуре — символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя праздник весеннего равноденствия. Поэтому Колобок — символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к представлению о солнечном затмении. Т.е. лиса символизирует солнечное затмение, заглатывая Колобка (т.е. Солнце). А встречаемые на пути Колобка звери символизировали различные небесные созвездия. Таким образом, сказка «Колобок» — это изложение в доступном для понимания детей мифа о движении солнца по небу и о солнечном затмении. На нравственном же уровне данная сказка повествует о пагубности тщеславия.

        Про Кощея и Бабу-Ягу … Имя «Кощей» произошло от названия священных книг древних славян «кощун». Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли «кощеем». Его книги передавались из поколение в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. А в страшного злодея, бессердечного, жестокого, но могущественного, Кощей превратился уже в наши времена.

Праобразом Бабы-Яги служила Баба-Йога (Йогиня-Матушка) - любящая, добросердечная Богиня - покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по земле, собирая беспризорных детей-сирот. Везде ее узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой-Йогой-Златой Ногой, а кто и совсем попросту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла к себе в самую чащу леса, чтобы спасти от неминуемой гибели. Йогиня-Матушка укладывала спящих детей спать в белых одеждах и проводила огненный обряд (что означало посвящение в знания, чтобы впоследствии дети стали носителями знаний, т.е. жрицами и жрицами). Однако по прошествии времени стали распространяться сказания о том, что кровожадная Баба-Йога собирает детей-сирот и сжигает их. Еще чуть позже этот образ подменили образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать им всех детей.

        Таким образом, народные сказки к настоящему времени претерпели множество искажений, но все же во многих из них осталась основная суть заложенного послания (урока). Потому так важно посвящать ребенка в «правильные» сказки^[1], с правдивыми, изначальными образами, без наслоений политики и истории.

Еще один большой жанр фольклора – это былины. Русские народные эпические песни-сказания повествуют преимущественно о богатырях – защитниках родины («Илья Муромец» - один из главных героев былин Киевской Руси, «Добрыня Никитич» - второй по популярности богатырь после Илья Муромца, «Микула Селянинович» -  богатырь, легендарный пахарь и пр.), в былинных сказаниях отражена история их жизни, подвиги и стремления, чувства и мысли. Былины на протяжении многих веков и поколений не записывались, а передавались из уст в уста сказителями. Причем в отличие от сказок они не просто рассказывались, а пелись. Сыновья и дочери учили эти напевы от родителей и затем передавали своим детям. Таким образом, слава и подвиги людей, живших столетия назад, сохранялась в памяти народа.

Вернемся к малым жанрам фольклора.

Считалки - это  небольшие стихотворные тексты с четкой рифмо-ритмической структурой. Возникли считалки в глубокой древности. Предполагается, что с помощью считалок определяли, кто возьмёт на себя выполнение трудной и опасной для жизни работы. Существует следующая версия появления считалок. В далёкие времена люди верили, что окружающий природный мир может понимать человеческую речь, поэтому, собираясь на охоту, избегали употреблять обычные слова, чтобы животные и растения не услышали и не поняли их намерений. Чтобы заменить слова из обихода, они выдумывали специальные «тайные» слова, которые сейчас кажутся нам бессмысленными. Считалки играли в древности серьёзную роль, ведь они были сродни заклинанию, а люди верили в магическую силу слова.

Песенный фольклор – уникальное явление. В нем неразрывно связаны музыка, слово и движение. В соединении этих элементов заключается большая сила педагогического воздействия. Яркие, поэтичные, пронизанные добротой и любовью ко всему живому русские народные песни помогают посеять в детской душе такие зерна, которые в дальнейшем прорастут стремлением созидать, а не разрушать; украшать, а не делать безобразной жизнь на земле. В результате приобщения детей к песенному фольклору они становятся добрее и внимательнее как друг к другу, так и к окружающему миру в целом.

        Природно-климатические и социально-культурные особенности того или иного региона наложили особый отпечаток на мелодику, интонацию и манеру исполнения песен. Все это обусловило некоторые отличительные черты песенного фольклора той или иной местности.

В русском песенном фольклоре современные исследователи выделяют по крайней мере семь основных стилевых географических зон: северно-русскую, южно-русскую, среднерусскую, западно-русскую, средне-волжскую, уральскую и сибирскую. В отдельную группу также выделяют казачий песенный фольклор, в котором также можно выделить традиции донских, оренбургских и терских казаков. Каждая из перечисленных песенных традиций уникальна и самобытна, хотя они находятся между собой в постоянном взаимодействии.

Русские народные заклички – это разновидность обрядового фольклора, песни заклинательного характера, сопровождающие обряд кликания и включавшие обязательное словесное обращение к объекту клича: Зиме (Приходи, Зима, Приходи, красна!...»), Весне ("Весна, весна красная, приди, весна, с радостью ..."), Лету, Осени, Солнцу, Земле, Дождю ("Дождик, дождик, перестань!"), птицам и т.п. В давние времена люди обращались к природе с просьбой о  богатом урожае, с благодарностью к солнцу и дождю, для себя и своих детей просили здоровья, счастья, богатства и т.п. Люди верили, что природа их слышит и понимает, они просили у нее помощи и благодарили за дары.

Пестушки и потешки – жанры детского фольклора, исполняемые взрослыми или старшими детьми для малышей. По форме и манере исполнения они мало отличаются друг от друга, тем не менее это все-таки разные жанры: потешка преследует цель развлечь, развеселить ребенка, в то время как пестушка несет в себе отголоски древней охранительной магии, направленной на сохранение здоровья и жизни ребенка, на создание  оптимальных условий для его роста и развития, на формирование предпосылок будущей благополучной и счастливой судьбы.

Скороговорки представляют собой небольшие произведения, состоящие из одной или двух фраз. Они строятся на сочетании (повторении) слов и звуков, затруднительных для произношения, особенно при быстром их произнесении.

Первое собрание русских скороговорок опубликовал В.И. Даль (русский писатель, этнограф и лексикограф, собиратель фольклора) в составе «Пословиц русского народа» (1862). По сравнению с загадками и пословицами, которых отмечено было более тридцати тысяч, скороговорок в указанном хрестоматийном труде было приведено всего лишь сорок девять. Приведенные Владимиром Ивановичем Далем тексты показывают, что в древности скороговорки бытовали в среде взрослых и относились к разновидностям «тайной речи» и имели ритуальное значение. Об этом свидетельствуют многочисленные записи этнографов, сделанные в разных концах земли. Освоение тайных языков обычно связывалось с обрядом посвящения в полноправные члены племени. Со временем тексты скороговорок утратили ритуальное значение, перешли из взрослой среды в детскую и использовались в качестве инструмента для развития речи ребенка и совершенствования произношения. Не случайно «скороговорки» иногда называют «чисто говорками».

1.2. Фольклор в настоящее время и его значение

В настоящее время фольклор находится на довольно низком уровне познания среди детей и подростков. Можно наблюдать процесс оттеснения традиционного фольклора из социальной и культурной жизни подрастающего поколения.

Теряет свое значение эпос, исчезают героические сказки и былины. Усиливается влияние на устную традицию письменных текстов, причем уже не только традиционной книжности, но и современной литературы; фольклорные тексты модернизируются, вбирая в себя множество инноваций.

Традиционный фольклор не выдерживает конкуренции с продукцией массовой культуры, прежде всего распространяемой по телевизионным каналам. Из-за своей невостребованности утрачивается народное исполнительское мастерство и, соответственно, исчезают жанры, требующие подобного мастерства. Дольше остальных видов фольклора держатся сказки и песни, но исполнителей за редким исключением уже почти не остается. Традиционная народная песня оттесняется современной эстрадой и поп-культурой, находя свое последнее прибежище на подмостках Домов культуры и подобных им учреждений. Отечественный шоу-бизнес пропагандирует неполноценность национальной культуры («балалайка, народная музыка, народные костюмы и вообще любой русский колорит - удел колхозников и неудачников»).

Народные праздники претерпели множество изменений: если раньше отмечались праздники, связанные с природными циклами (дни солнцестояния, равноденствия, начало времен года (приход зимы, весны, лета и осени), посевная, уборка урожая и пр.), то с приходом христианской религии для укрепления в мышлении людей понимания мира на основе христианства праздники были адаптированы с вложением в них нового значения или заменены на новые.

Другие жанры фольклора, к примеру, народные природные приметы, тоже потеряли свои первоначальные функции. В современных условиях народные предсказания погоды часто не срабатывают, поскольку изменилась природная среда, нарушено экологическое равновесие. Кроме того, изменились формы усвоения и передачи народных примет. Современный городской человек знакомится с ними, например, читая отрывной календарь или слушая радиопрограммы, ориентированные на напоминание о традиционной народной культуре. Функционируя и передаваясь, таким образом, народные приметы приобретают иной культурный смысл.

Иное назначение приобрели скороговорки и считалки. Скороговорки в наши времена довольно плодотворно используются логопедами для обучения произношению тех или иных звуков (к примеру, «жирная жужелица жалобно жужжит» и пр.). Считалки перешли в детскую игру для распределения ролей и установления очередности в игре.

Однако в современной жизни людей все же продолжают бытовать некоторые жанры классического фольклора - сказки, песни, пословицы, поговорки и пр. - в силу своей простоты, усвояемости, способности претерпевать разнообразные трансформации (хоть и не без ущерба для их содержания). Некоторые из них, например, народные сказки, детские колыбельные, выполняют прежнюю роль – воспитательную и развлекательную (но уже в меньшей степени, познавательную). Правда, если некоторые колыбельные по-прежнему передаются устным путем, то сказки уже в их современном изложении, как правило, читаются детям по книгам.

Таким образом, формы народного фольклора, дошедшие до нашего времени, в значительной степени трансформировались, изменилось их содержание и место (роль) в повседневной культуре людей.

Тем не менее, есть предпосылки полагать, что в культурной политике нашего государства планируется уделять более основательное внимание традиционному народному творчеству, его сохранению и преемственности.

Так, в настоящее время в Государственной Думе Российской Федерации готовится проект Федерального закона об охране нематериального культурного наследия народов Российской Федерации. В этом документе важнейшее место отведено фольклорным фондам и архивам, в которых содержатся собранные за долгий период аудиовизуальные и рукописные фольклорно-этнографические материалы. Их сохранение и защита выводятся на уровень важнейших направлений культурной политики нашего государства.

На одном из заседаний Государственной Думы Российской Федерации, состоявшемся в марте 2018 года по вопросам сохранения народной культуры, было отмечено: "Россия - многонациональное государство, обладающее неоценимым культурным богатством. Регионы много делают для того, чтобы нематериальное культурное наследие каждого нашего народа сохранялось. Нам важно, чтобы поддержка таким региональным проектам оказывалась на федеральном уровне, может быть в пилотном режиме, но она должна быть"^[2].

Помимо государственных планов по сохранению и поддержанию традиционной народной культуры следует отметить существование Центра русского фольклора, созданного в 1990 году по инициативе Министерства культуры и Академии наук, в настоящее время – это структурное подразделение Государственного Российского Дома народного творчества им. В.Д. Поленова (www.folkcentr.ru), в котором работа по изучению, сохранению и актуализации (продвижению в обществе) национального культурного наследия ведется на серьезной научной основе.

С Центром сотрудничают десятки ведущих ученых России – филологов, этнологов, этнолингвистов, этномузыкологов, искусствоведов и пр. Кроме того, это единственная организация, объединяющая теоретиков народной культуры и практиков, овладевающих основами народного пения, танца, декоративно-прикладного искусства. Все эти люди объединены высокой идеей сохранения национального культурного наследия.

За годы работы Центра проведены сотни экспедиций во все уголки России, создан богатейший архивный фонд фольклорных аудио- и видеозаписей, изданы сотни научных трудов, методической литературы, нотных и звуковых собраний фольклорных текстов. 

        Помимо Центра русского фольклора большим подспорьем для широкого распространения русского народной культуры является деятельность Надежды Георгиевны Бабкиной – руководителя государственного музыкального театра фольклора "Русская песня", начавшего свою деятельность с 2000 года. Главное направление деятельности театра – знакомство широкой публики с традиционной культурой народов многонациональной России. 

"Для того, чтобы фольклор был популярным, мы должны делать свое дело с любовью. Каждый человек должен понимать, чью страну он представляет, где он родился, - отмечает Надежда Георгиевна. - Можно себя реализовать где угодно, в любой стране, но каждый человек должен всегда помнить, что его корни здесь. Эта генетическая память, которая формировалась веками, помогает в любые невзгоды".

В 2016 году Президент Российской Федерации Владимир Путин наградил певицу Надежду Бабкину орденом «За заслуги перед Отечеством» III степени. В указе президента России отмечается, что Надежда Бабкина внесла большой вклад в развитие отечественной культуры и искусства.

Помимо фольклорных студий и ансамблей при Домах культуры, в Москве в настоящее время существуют десятка полтора фольклорных коллективов, совершенно не привязанных к какому-то культурному или учебному центру. Интерес молодежи к традиционной культуре в настоящее время во многом связан с тем, что с развитием интернета и социальных сетей появилось большое количество качественного видео, фотографий с подлинным костюмом, записей песенного фольклора. Раньше все это лежало на полках и стеллажах в музеях, в консерваториях и академических учреждениях и было недоступно, а сейчас постепенно оцифровывается и выкладывается в сеть. 

Также значительное число фольклорных коллективов ведут свою культурно-просветительскую деятельность в регионах Российской Федерации.

Глава 2. Опыт участия в фольклорной студии  

В настоящее время существует большое число кружков, секций и студий для творческого досуга детей. Важно отметить, что именно эти досуговые занятия в наши дни помогают детям в формировании своей личности и раскрытии своих талантов и способностей (в давние времена этим занимались родители и род человека). В связи с этим крайне важно осознанно выбирать тот вид занятий, который помимо простого времяпровождения^[3] способен наполнить ребенка как эстетически-нравственно, так и духовно, а также сформировать те или иные позитивные черты характера.  

Нельзя не отметить, что на выбор секций влияет как наставление взрослых в семье (преимущественно, родителей), так и стремления самого ребенка, определяемые его желаниями и в идеале - выявленными природными способностями. Однако не менее сильно на выбор студии в настоящее время влияет территориальная доступность секций (близость к дому), а также пропаганда массовой культуры, которая диктует обществу интересы, ценности, мировоззрение и ориентируется на искусственно создаваемые стереотипы.

В результате получается, что решение такой важной задачи  как воспитание (и, соответственно, формирование необходимых базовых черт характера подрастающего поколения), которой в давние времена уделяли первостепенное значение, в современной действительности определяется уже не мировоззренческими и культурными ценностями семьи и рода, а различного рода удобством (территориальным, финансовым и пр.) и тенденциями современной массовой культуры. При этом ни для кого не является секретом, что массовая культура имеет манипулирующий характер, направлена на получение прибыли и ее ценности во многом противоречат общепринятым моральным нормам и принципам.

Тем не менее важно отметить, что среди досуговых секций в каждом округе Москвы, а уж тем более и в регионах РФ, можно найти занятия, относящиеся к различным жанрам русской народной культуры. Чаще всего встречаются детские фольклорные студии и ансамбли, располагающиеся при Домах культуры. Современные центры фольклора занимаются деятельностью, направленной на возрождение, сохранение и развитие русского фольклора, народных традиций, промыслов и ремёсел, распространением и популяризацией произведений народного творчества.

Могу поделиться своим личным опытом участия в одной из таких фольклорных студий.

С 2014 года я являюсь участницей ведущего творческого коллектива города Москвы "Фольклорно-эстрадная мастерская «Суббота»^[4], созданного в 2010 году под руководством Александры Андреевны Акчуриной^[5] (Цехмистренко).

Репертуар нашего коллектива многогранен - это фольклор разных регионов России в жанровом многообразии (календарные, протяжные, плясовые, страдания, романсы и т.д.), казачьи песни, традиционная хореография (кадрили, пляски, дроби) и пр. В процессе обучения мы осваиваем основы вокального исполнительства, развиваем художественный вкус, расширяем кругозор, познаем основы традиционной хореографии и народного творчества. 

В 2015 году нашему коллективу присвоено звание "Образцовый коллектив", в 2016 году - «Ведущий творческий коллектив города Москвы». За 8 лет существования наша студия стал лауреатом более чем 25 международных и всероссийских конкурсов и фестивалей, мы выезжали в гг. Пензу, Тулу, Санкт-Петербург, Самару, музей-заповедник "Куликово Поле", музей-заповедник В.Д. Поленова и др. 

фото

В октябре 2018 года студия получила диплом лауреата I степени на VII Международном фестивале  - Конкурсе народного творчества «Золотые кружева», проходящего при поддержке Московского Государственного музыкального театра фольклора «Русская песня».

фото

Участвуя в различных фольклорных фестивалях в тесном творческом взаимодействии с профессиональными коллективами участники нашей студии перенимают опыт и глубину эмоций, проникаются любовью к такому родному жанру, как русская народная песня.

Мы получаем позитивный заряд, передаваемый мощной энергетикой народного творчества. Все ребята в таком процессе раскрепощаются, создаются тесные дружеские и уважительные отношения. Все участники нашей студии становятся более открытыми, приветливыми и жизнерадостными. Кроме того, занятия в нашей студии также способствуют развитию памяти, мышлению, желанию учиться и познавать новое, а также знакомиться и перенимать опыт и мудрость старшего поколения.

Важно отметить и красоту наших костюмов. Русский народный костюм - это наиболее яркое воплощение эстетики. Традиционная русская одежда отражает самобытность, общинность и религиозность нашего народа. Девочки нашей студии выступают в сарафанах с вышивкой, в рубахах, подвязанных традиционным поясом. Давно отмечено, что сарафан привлекает внимание к лицу, глазам, всему облику, подчеркивая высокую одухотворенность и целомудренность. А ведь нравственность и целомудренность  - одни из важнейших составляющих культурного кода нашего общества. Для ребят костюм включает в себя порты (брюки), рубаху, головной убор и пояс. Русский национальный костюм всегда подразумевает обязательное использование пояса, причем узел должен располагаться слева. Не случайно в народе бытовало понятие «распоясаться», то есть нарушить принятые правила, вести себя неприлично. 

Таким образом, занятия в фольклорной студии позволяют мне, равно как и  всем участникам нашей студии гармонично развиваться во многих направлениях и придают нам сил, радости и позитивную веру в будущее.

Заключение

        В данной работе показано, что огромное влияние на развитие ребенка оказывают традиции детского фольклора. Каждый жанр детского фольклора обеспечивает определенный вектор развития ребенка.

Первым и самым главным воспитательным институтом всегда являлась семья - сосредоточение мудрости, традиций, опыта. Первые жизненные уроки ребенок получает, воспринимая материнский фольклор. Интонационная и образная выразительность колыбельных создает эмоциональное поле, в котором ребенок чувствует себя любимым и защищенным. Благодаря этому жанру осваиваются родной язык и простейшая схема мироустройства.

Пестушка опирается на взаимосвязь физического, эмоционального и интеллектуального развития, учитывает роль невербального контакта в психическом развитии детей. Потешка учит координировать движения, стимулирует речевое и умственное развитие. Прибаутка способствует образному восприятию мира, является основой мышления и фантазии. Сказки являются обобщением социально-исторического опыта, взглядов на явления общественной жизни, это свод представлений о добре и зле, напрямую воздействующий на процесс формирования мировоззрения детей.

На подросшего ребенка значительное влияние оказывают игры. Это не только развлечение, но и верное средство физического, интеллектуального и нравственного развития. Так, загадки - это соревнование в остроте ума и воображения. Они развивают наблюдательность, учат сопоставлять явления, делать выводы, в игровой форме осмысливать тот или иной материал. Дразнилки вырабатывают привычку открыто выяснять отношения, прямо осуждать недостойное поведение и неблаговидные дела, тренируют находчивость, умение достойно ответить на колкие выпады соперника. Словесные игры - скороговорки - способствуют развитию артикуляции как необходимого компонента межличностной коммуникации. Считалки предваряют игру, распределяют в ней роли, выполняя при этом функцию справедливой судьбы, решению которой все беспрекословно подчиняются, что впоследствии «прорастает» умением подчинять свои желания общественным интересам и жизненным обстоятельствам. Песенный фольклор служит средством формирования эстетических и нравственных качеств ребенка, развивает ассоциативное, образное мышление, благодаря которому ребёнок развивает свои творческие способности, приобретает опыт творческой деятельности и формирует свою индивидуальность.

Каждому возрасту - свой набор видов фольклора, обеспечивающих разностороннее развитие, системное усвоение социальных норм, смыслов и ценностей культуры.

Таким образом, фольклор является универсальной воспитательной системой, способствующей постижению общечеловеческого и этнокультурного опыта, преемственности национальных культурных ценностей, формированию гармонично развитой личности - человека, обладающего духовным и физическим здоровьем, органично существующего в природе и социуме.

В настоящее время остро стоит проблема потери народного достояния. Создавшаяся ситуация создает опасность разрушения духовной связи поколений и грозит вероятностью исчезновения и невосполнимой утраты творческого опыта наших предков. Это вынуждает государство ставить в разряд первоочередных задач проблему сохранения традиционной музыкальной культуры, фольклора и связанных с ними празднично-обрядовых форм, быта, костюмов, обычаев, народных промыслов.

Задача сохранения и распространения традиционной народной культуры является основополагающей не только для развития российской государственности, но и самого существования многонационального российского народа. Если корни традиционной народной культуры будут сохранены, то  великая Россия будет развиваться и процветать, потому что для любого народа главное – это духовная основа, выраженная в его исторически сложившихся традициях.

         В заключение работы процитирую слова руководителя государственного музыкального театра фольклора "Русская песня» Надежды Бабкиной: «Вы избрали путь, идя по которому постигаете главные вещи в жизни: учитесь понимать, что такое добро, сострадание, благородство, потому что именно в традиционной культуре заключена душа народа, его мудрость, философия и чистое правильное отношение к миру….».

Список литературы:

1. https://helpiks.org/3-21589.html
2. http://www.ruthenia.ru/folklore/ls_09.htm «Фольклор в наше время: традиции, трансформации, новообразования»
3. http://reading-hall.ru/publication.php?id=10337 «Нужен ли сегодня фольклор?», Литературная России, № 24, 2014 г.;
4. http://xn--i1abbnckbmcl9fb.xn--p1ai/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D0%B8/656730/
5. https://studfiles.net/preview/2233223/
6. http://www.orthedu.ru/journal/18986-viktor-vlasov-u-kazhdogo-naroda-svoy-kulturnyy-kod-ili-ravnyaysya-na-folklor.html
7. http://www.folkcentr.ru/istoriya/
8. http://www.nashasreda.ru
9. Научная работа «Сохранение культурных традиций: фольклор как фактор воспитания», автор – Спицына Е.И.  https://cyberleninka.ru/article/n/sohranenie-kulturnyh-traditsiy-folklor-kak-faktor-vospitaniya
10.  Русский детский фольклор: учебное пособие/ Колядич Татьяна Михайловна - https://culture.wikireading.ru/63936
11. Науменко Г.М. Фольклорная азбука. – М.: Академия, 1996.
12. Соколов Д. Сказки и сказкотерапия. – М., 2008.
13. Старикова К.Л. У истоков народной мудрости. – Екатеринбург, 1994.
14. “Сердце отдаю детям”, Сухомлинский В.А., издательство “Радяньска школа”, 1974.
15. Никулина Л. А., Мирошникова Т. А. Роль фольклора в нравственном и эстетическом воспитании личности // Молодой ученый. — 2014. — №4. — С. 1051-1052. — URL https://moluch.ru/archive/63/9776/ (дата обращения: 14.11.2018).