Сакральное значение украшений якутской невесты

Научно-практическая конференция учащихся «Шаг в будущее»

МБОУ «Майинская   средняя общеобразовательная школа

с углубленным изучением отдельных предметов им. В.П.Ларионова».

Доклад по теме:

«Классификация и роль сакрального значения в традиционных украшениях якутской невесты»

2013год с. Майя

Содержание.

Введение

Глава 1.Ритуальные обряды невесты

1.1 Сватанье и свадебные обряды якутов

1.2 Обряд одевания и украшения невесты

Глава 2. Классификация одежды и украшений якутской невесты

2.1 Шубы и шапки

2.2 Классификация украшений:

1. ушные
2. накосные,
3. шейно-нагрудные,
4. поясные,
5. наручные,
6. головные

Глава 3. Сакральный смысл якутского орнамента на примере женского свадебного костюма ХVII – XIX вв.

3.1 Философские взгляды якутов на цвет.

Заключение

Литература

Приложения

Введение.

Одежда любого народа показывает его среду обитания, культуру и религию. Традиционная одежда наших предков является частью материальной культуры и незримыми нитями тесно связана с окружающей средой, религиозными верованиями. Взгляды якутов на Вселенную глубоко философичны, а их беззаветная вера в Мать-Природу — залог высокой нравственности и аналитического ума.

                По поверьям наших предков, злые духи могли сильно повлиять на человека, вызвать разные болезни, слабоумие, дурные поступки. Поэтому существовали обряды изгнания злых духов, очищения и оберега. Большое значение придавали в этом и одежде. Узоры на ней, тотемные украшения должны были способствовать укреплению здоровья, духа человека.

        Вся жизнь якутов была тесно связана с окружающей природой, все: и еду, и одежду, и орудия труда они добывали у нее. Поэтому, по их понятиям, в этой бескрайней вселенной наиглавнейшей являлась Природа, затем божества и только потом — Человек. Вот это мировоззрение, свои чувства и мечты воплощали наши предки в узорах, украшениях и домашней утвари. Поэтому одежда народа саха, как часть материальной культуры, была неразрывно связана с его верованиями, обрядами, природой, божествами.

        До середины XVIII века период расцвета национальной культуры. Велика связь одежды с религией: рогатые головные уборы, шубы с орлом, безрукавка тангалай и т.д. Для украшения обычно применялись голубой, белый и черный бисер, узоры „ынах" („корова"), „дьураа" („полоски") и лировидные мотивы, медные украшения.

        С середины XVIII века до XX века национальная одежда претерпевает большие изменения вследствие развития контактов, торговли с другими народами. Появляются элементы европейской одежды: воротник, карман, фалбора, буфы и манжеты. Но еще сохраняется традиционная связь одежды с верованием.

Одежду предков можно разделить и по чисто функциональному применению:

• Ритуальная одежда, тесно связанная с религией, (кумысопитие, свадебные обряды, проводы Айыысыт, встреча Солнца, камлание шамана и т.д.);
• Теплая одежда для дальних поездок;         
• Охотничья, рабочая одежда;
• Домашняя одежда без всяких украшений.

        Главной особенностью якутской одежды являлись её украшения. Больше украшали одежды девушек, невест и женщин. Это поклонение женщине как матери. В одежде присутствуют различные бубенчики, колокольчики, натазные украшения, отпугивающие духов, показывающие чистоту девушек. Якуты верили, что звон меди, металла отпугивает нечисть.

Цель исследования: Анализировать особенности украшений одежды по квалификациям и сакральным значениям

Исходя из представленной цели, в работе ставятся следующие задачи:

1. Составление классификаций одежды и украшений на основе конструктивных особенностей

2. Изучение сакральных значений традиционной одежды и украшений якутской невесты

Глава1. Ритуальные обряды невесты

1.1 Обряд одевания и украшения невесты.

        В семье, где воспитывалась девочка, особенно у богатых людей, в независимости от сговора, ее как будущую невесту – «кийиит» родители постепенно подготавливали к «чужому» миру, миру рода будущего мужа. Как и в тюркской традиции. У якутов девочка с самого рождения рассматривалась как «временный» представитель семьи и рода.

        Главной особенностью якутской одежды являлись её украшения. Больше украшали одежды девушек, невест и женщин. Это поклонение женщине как матери.

        В якутских религиозных верованиях множество ранних женских Божеств затем заменились Божествами патриархальной эпохи. Как сказывается в Олонхо, «Осьмиободной, осьмиокружной Матери изначальной – Земли Хозяйка с начала времен Аан Алахчын Хотун…», якуты почитали её и понимали, что рождение детей и приумножение народа Саха зависит от женщин. Это показано в ливровидном узоре наверший дьабака. Такие дьабака надевали на проводах Айыысыт.

        Если девушка выходила замуж за жениха из отдаленного улуса, это было большим событием. И приезд нарядной невесты в богатой одежде и украшениях был поводом для возвлечения ее рода. Замужество же за выходца из своего наслега для богачей считалось позором.

        Украшения одежды служили для защиты от дурных влияний, злых духов, абаасы. В одежде присутствуют различные бубенчики, колокольчики, натазные украшения, отпугивающие духов, показывающие чистоту девушек. Якуты верили, что звон меди, металла отпугивает нечисть.

        Когда невеста выезжала из родительского дома, устраивали смотр одежды и украшений невесты. Богато оформленные ювелирные украшения из серебра и меди считались как особый признак костюма девушки, за которую можно было свататься. Изучение женских украшений приводит к выводу, что, кроме утилитарного значения, они были обязательными в качестве оберега и являлись символами богатства, отличительными знаками рода.

        Особо украшается серебряными подвесками бисером нательная одежда: ритуальные штаны, ноговицы, натазники, обрядовый пояс с колокольчиками, набедренная повязка с ниспадающими подвесками, украшенная бисером.

        Верхняя одежда и украшения состояли из платья-халадаай, безрукавки, богато украшенной бисером и металлическими бляшками. Поверх безрукавки на невесту надевали легкое пальто – оноолоох сон. Только после этого надевали шубу – бууктаах сон. Поверх шубы надевается обязательное украшение «илин-кэлин кэбиhэр» - нагрудно-наспинное украшение из серебра и пояс из кожи с посеребрянными пластинами. К обязательным украшениям относятся и серьги с подвесками, биhилэх – кольцо, бе5ех – браслет, кылдьыы – гривна.кроме того, одежда для дальней поездки состояла из шапки дьабака, защитника лба – «намыасха», наушников – «кулгаах эмсэ5э», нагрудника – «уолук симэ5э», «туеhунньук», защитника лица от холода – «аннах», болших меховых дорожных рукавиц.

        Разнообразна и обувь невесты. Кроме собственной обуви «этэрбэс» - торбасов, девушка носила ноговицы, наколенники, меховые чулки.

        Каждое украшение имеет свое значение.

        Туоhахта, Солнце – это украшение пришивалось к рогатым головным уборам, к навершию дьабака. Солнце – знак Айыы Тойона. Он связывает человека с окружающей средой, оберегает. Олицетворяет богатство и силу.

        Колокольчик – звучащее медное украшение – пришивался к рогам головных уборов помощников алгысчыта, битиситов-плясунов в обряде Прошения Айыыhыт.

        Кыабака симэ5э, модьо5о охсор – это украшение натазника невесты. Его позвякивание при входе в дом жениха означало чистоту, непорочность девушки, оставляя за поргом порчу и сглаз.

1.2 Сватанье и свадебные обряды якутов.

        У крещенных и некрещеных якутов обряды сии суть одинаковые. Число жен у них не ограничено, и всяк имеет у себя столько жен, сколько хочет или сколько может содержать. Однако первая всегда предпочитается другим, а ей повинуются все.

        Когда молодой человек вздумал жениться и нашел молодую девку по себе, тогда он дает знать своему отцу, а ежели отец у него умер, то он посылает одного друга своего к отцу невесты, дабы договориться о калыме, то есть о покупке ее. Сие состоит в отдаче отцу невесты некоторого числа лошадей и коров да некоторые же количества кобылятины для пищи, которая при сем случае именуется курум.

        А невестина сторона должна жениховой стороне возвратить подарок, именуемый ирды, который бы стоил половину против количества всего того, что подарено женихом.

        Когда о калыме спора нет, отец невесты спрашивает ее, согласна ли она, а согласием является молчание. Тогда дело кончено, и назначают время для приезда жениха, что по большей части делается зимой, чтобы мясо убитых лошадей не испортилось в дороге. Выбираются обычно первые дни нового месяца, ибо якуты считают их благополучными. С женихом приезжают отец его, сродники и приятели мужского пола около вечера назначенного дня и привозят с собою большую часть кобылятины (а частица должна уже быть сварена), и часть калыма должна быть тут же. Сверх того должен быть подарок тестю и ближайшим сродникам его из несколько отменных лошадей, а за это жених получит от тестя равные подарки, когда приедет к нему с женой через год или два года после свадьбы.

        Приехавши к жилищу, жених входит один в дорожном одеянии и становится вправо от огня, отец и мать невесты садятся на той же стороне, а шаман сидит на постели материнской против огня.

        Тогда жених становится на колени, шаман бросает масло на огонь; жених, приподнявши несколько свою шапку, трижды наклоняет голову, не делая телом никакого движения, и шаман предсказывает ему будущее счастье и телесное благополучие; потом жених выходит, снимает верхнее платье, которое у него сверх другого надето, входит опять в избу со своими друзьями, идет в передний угол и садится без обрядов на постели невесты; прочие гости садятся на южной стороне избы на сиденьях, покрытых лошадиными кожами. Тут вносят в избу кобылятину и отдают ее тестю, который относит ее в свою кладовую и подает от себя ужин из кобылятины с блюдом густой саламаты, хорошо намасленной. После все ложатся вместе в той же избе.

        Невеста никогда дома не бывает во время первого посещения жениха.

        На следующий день жених отдает тестю ту часть калыма, которую он успел с собой привезти, и весь день хозяин угощает всех приезжих, которые на третий день разъезжаются по своим домам, а молодой получает от тестя подарок в половину цены против той, какие он сделал тестю. По происшествии длительного времени, например года, свекровь приезжает навестить свою сноху и привозит часть калыма.

        Пробыв у нее дня два, в третий возвращается домой с подарком в половину цены того, что сама привезла. Между тем после своего первого посещения жених имеет право ездить к невесте, когда ему угодно, и спать с нею, но до тех пор он не может взять ее к себе, пока весь калым не будет выплачен. Только тогда он смеет принудить жену, чтобы она ехала к мужу домой. В таком случае провожают ее отец, мать, сродники и приятели ее, что бывает обыкновенно зимою в назначенный день во время нового месяца; причем наблюдается следующий обряд: подъезжая к избе молодого, которая должна быть новая и построена позади избы родителей его, лицо молодой покрывают горностаевыми шкурками, и двое мужчин посылаются тотчас к свекру с известием о приезде снохи.

        Вошедши в избу, они становятся на правое колено возле огнища, а им подают каждому по чорону кумыса, который они должны выпить сразу без передышки. Для этой миссии выбирают таких мужчин, которые в состоянии это сделать.

        Выпивши поданное, идут вон из избы, навстречу молодой. Когда она подъехала к самой мужниной избе, все слезают с лошадей, и тут молодая, приходя в избу, должна исполнить тот же обряд, с каким молодой входил в избу тестя своего при первом посещении, с той только разницею, что она преклоняет правое колено по левую сторону огня, и когда бросают масло в огонь, она наклоняет главу свою по три раза, и тогда шаман ей предвещает благосостояние, как это делано было и над молодым при приезде его.

        Потом всю компанию приглашают в другую избу к отцу на ужин, где едят вареную самую жирную кобылятину, поют же вино, ежели достать можно, кумыс и прочее. На другой день молодую вводят в избу свекра, которому отдает она свой почтительный поклон, и тогда отец ее посылает подарки, какие он привез с собой и которые состоят в соболях-, горностаях и в деньгах, с тем намерением, чтобы все сие было в честь божеству, огню и хозяину. А к тому, что приготовляется для огня, прибавляют немалое количество масла.

        Когда все внесено в избу, шаман садится возле свекра, у которого на голове новая шапка, повелевает подложить несколько масла на горящие головни, и призывает всех благодетельных богов, всех воздушных духов и тех, которые живут в бездне, также все тени шаманов усопших обоего пола. «Да подадут благополучие вступившему ныне в супружество человеку, долженствующему оставить избу отца своего и жить в собственной своей; да подадут ему долговременную и спокойную жизнь; удачу во всех его предприятиях; да сохранят его от болезни и от всяческой беды». По окончании молитвы чорон кумыса подносится тем, которые внесли подарки в избу, и как скоро они его выпивали, должны были выходить из избы.

        Потом начинается для них празднество и делается пирушка, где едят и пьют сколько кому угодно; затем следует борьба, беганье и прочее, как выше описано « О июньских их празднествах», а когда все кончится, всяк едет восвояси. В третий день хозяин посылает отцу, матери и старшим сродникам невестки своей подарки, состоящие в лошадях и в рогатом скоте; а сии ему подарки через год или более, когда молодые по обыкновению приезжают к ним с визитом.

        Однако случается, что тесть недоволен подарками и дает знать, сколько хотел бы получить рогатого скота и лошадей; ежели дадут ему оное число, тогда молодой может надеяться, что и он сам получит от тестя знатный подарок и не останется в убытке; но ежели тесть желаемого не получит по одной только причине какого-либо глупого упорства, тогда молодым нечего ждать подарков, дружество пресекается, и вражда пойдет из рода в род.

        Напротив того, когда все вышло по согласию, то уж дружба устанавливается неразрывная между обоими семействами, так что родство новыми брачными союзами укрепляется тогда почти без обрядов.

        Отец и сын могут жениться на матери и на дочери в другой семье; также два брата родные могут взять за себя двух сестер родных из другого дома. Дяде не возбраняется жениться на племяннице с женской стороны, но из семейства мужа нельзя вступить в брак до десятого колена родства.

        Когда муж и жена не могут ужиться в согласии, то им нетрудно развестись, и жена отсылается к отцу, ежели только она не родила сына; а отец ее возвращает полученный за нее калым при тех же свидетелях, которые были на сватовстве.

        При таких случаях надо иметь хорошую память, ибо самая маловажная вещь, которая употреблена, кроме оставшегося живого скота должна быть возвращена с верностью, чтобы не возбудить через то между обеими семьями вечного согласия.

Глава 2. Классификация одежды и украшений якутской невесты

2.1.Шубы и шапки

Когда невеста выезжала из родительского дома, устраивали обряд ее одевания. А после свадьбы женщины устраивали смотр одежды и украшений невесты. Богато оформленные ювелирные украшения из серебра и меди считались как особый признак костюма девушки, за которую можно было свататься. Изучение женских украшений приводит к выводу, что, кроме утилитарного значения, они были обязательными в качестве оберега и являлись символами богатства, отличительными знаками рода.

 Особо украшается серебряными подвесками и бисером нательная одежда: ритуальные штаны, ноговицы, натазники, обрядовый пояс с колокольчиками, набедренная повязка с ниспадающими металлическими подвесками, украшенная бисером.

 Верхняя одежда и украшения состояли из платья-халадаай, безрукавки, богато украшенной бисером и металлическими бляшками. Поверх безрукавки на невесту надевали легкое пальто - оноолоох сон. Только после этого надевали шубу — бууктаах сон. Поверх шубы надевается обязательное украшение „илин-кэлин кэбиhэр" - нагрудно-наспинное украшение из серебра и пояс из кожи с посеребренными пластинами. К обязательным украшениям относятся и серьги с подвесками, биhилэх — кольцо, бе5ех — браслет, кылдьыы — гривна. Кроме того, одежда для дальней поездки состояла из шапки дьабака, защитника лба — „намыасха", наушников — „кулгаах эмсэ5э", нагрудника - „уолук симэ5э", „тyеhунньук", защитника лица от холода - „аннах", больших меховых дорожных рукавиц.

Шуба с орлом - это старейший сон.  По материалам Р.К.Маака и В. Л. Серошевского называется сангыях. У якутов, как и у многих народов, был распространен тотемизм - обожествление животных. Так, у наших у предков медведь, волк, лошадь, ворон, лев, лебедь, орел и т.д. считались священными. Орел почитался как оберег души Человека и называли его не орлом, а иносказательно - Тойон-Зверь, Большой Зверь или Крылатый Зверь. Не разоряли его гнезда, не убивали из страха возмездия. Мужчины при встрече с орлом должны были упасть на землю, закрыв лицо руками, а женщины обязаны были одевать безрукавку тангалай. В. Л. Серошевский пишет: „Айыы Тойон с высоты своего престола созерцает Вселенную, орел дремлет у его ног..." Поэтому сангыях с орлом надевали молодые при свадебном обряде, как защиту для души. Эту шубу надевал для камлания шаман.

 Затем распространяется сон-тангалай (однобортная шуба наподобие кафтана) с лировидными мотивами. Их называют кээдьи, кэдъинэ, кэдъикэ, тангалай. Эта одежда связана с культом лебедя. Одевала ее только замужняя женщина. Если невеста выезжала в дальний улус к жениху, по поверьям, она должна была оставлять через каждые девять олохов - остановок Духу местности тангалай сон, чтобы избежать всяких неприятностей по дороге".

         Эта одежда применялась и как погребальная. По преставлению якутов, душа умершего человека, отправляясь в мир предков, проходила тернистый путь от пасти Большого Змея до его хвоста, сплошь устланного острыми железными шипами. Поэтому погребальная одежда должна была быть прочной. Для этого тангалай сон спереди и сзади украшали медными и серебряными бляхами, бисером.

         Бууктаах сон - это шуба с меховой оторочкой.  Ее одевали невеста, женщины при различных ритуалах, благословитель на ысыахе. Этот подбитый мехом сон шился из красного, черного и зеленого сукна или цветной парчи. На груди располагалось украшение-оберег, по бокам - набедренные украшения. Спину украшал узор наподобие сэргэ (коновязи). Возможно, это поклонение Джесегей Айыы - покровителю, дающему не только свет Солнца, но и силу, мощь, волю. Поэтому во время праздника ысыах после Юрюнг Аар Тойона поклонялись Джесегей Айыы.

Дьабака - головной убор. Он имеет разновидности: хороох, тамаах, хаан, сирэй, кyeс дьабака. Головные уборы также тесно связаны с ритуальными обрядами, как рождение ребенка, поклонение Байанаю — Хозяину тайги, с охотой (ритуал перед умерщвлением зверя).

Главную роль в свадебной одежде играл богато украшенный головной убор – «бэргэьэ». Важными элементами свадебных шапок с рожками являются нашитая шкура, снятая со звериных голов, рога и солярный знак солнца – туоьахта, предназначенные для отпугивания злых духов – абааьы, которые боятся металла, шерсти и рогов.

Пучок перьев, имеющийся на некоторых видах шапок, имел не только магико-охранное значение, но считался магическим средством вызывать плодородие. Он являлся также показателем высокого социального ранга. Перьевыми пучками предки народа саха также обозначали Верхний мир небожителей Айыы. С другой стороны, перьевые пучки головного убора могли отражать и родовую принадлежность носителя, так как в украшении шапки чаще всего использовались перья тотемных птиц.

Наиболее поздним и распространенным видом свадебного головного убора является шапка «дьабака». Всю поверхность навершия украшает пышный симметричный узор. В основном главенствуют лировидные мотивы с множественными ответвлениями побегов. Кроме того, в украшениях шапок встречаются другие растительные мотивы и геометрические фигуры – круги, квадраты, треугольники.Круг в древних орнаментах традиционно обозначает мужское, квадрат – женское начало, а треугольник – символ деторождения. Геометрические мотивы в навершии шапки являются знаками благопожелания невесте «детей нарожать, добро наживать».

У всех наверший на передней части нашита мозаика из сукна трапециевидной формы, а на задней части – фигура, напоминающая заячьи уши. Исследователь Р.С. Гаврильева в своей монографии впервые попыталась раскрыть семантику декора навершия: «Изображение символа, отвлеченно напоминающего женскую фигуру, ассоциативно может быть связано с основным образом якутских фольклорных обрядов: божеством деторождения и плодородия АхтарАйыысыт-хотун». Эту версию можно считать верной, имея в виду, что все «палеолитические Венеры» - фигурки женщины – всегда были обнажены, за исключением единственных в мире костяных одетых фигурок с сибирских стоянок Мальта и Буреть. Так как якуты боялись реального изображения человека, в навершии шапок древние мастерицы, возможно, использовали условные закодированные знаки половых органов женщины, причем последнее закрывается от чужого взора самым сильным оберегом – круглой бляхой туоьахта «солнце».

Если же внимательно рассмотреть разворот навершия со всеми его деталями, то в рисунке, как нам кажется, выступает образ роженицы. Прямая полоса с растительным орнаментом – возможно, это символ молодой березки-колышка, обязательного атрибута роженицы. Как известно, у якутов береза являлась особо почитаемым деревом, по их представлениям, в ней обитала дух-хозяйка местности, богиня плодородия АанАлахчынХотун. Якутские женщины в старину рожали не лежа, а стоя на коленях и держась  за перекладину – березку. Две боковые стороны навершия как бы показывают согнутые в коленях ноги. Таким образом, получается обобщенный образ роженицы. Видимо, этот образ означал для древнего человека прародительницу, дарующую ему благополучие и продолжение рода, или хранительницу очага. Кроме того, этот символический рисунок означает и то, что душа – кут ребенка внедряется через теменную часть головы.

Интересен и тот факт, что шапка «дьабака» является обязательным атрибутом в обрядах, связанных с деторождением. Как полагается, во всех обрядах шапка надевается на голову лицевой стороной спереди, но в обряде проводов Айыысыт ее надевали задом наперед, т.е. поворачивали «женским началом» вперед и испрашивали душу ребенка. При этом, намазывая лицо и волосы маслом, сильно хохотали, так как Айыысыт была особенно благосклонна к веселым, доброжелательным женщинам. Одевание шапки задом наперед связано с устранением изображения солнца – туоьахта, которое является символом Айыы Тойона, - мужского начала. По верованию якутов, в этом обряде мужчины не должны были участвовать, а ритуальный хохот и смех отождествлялись с животворящим началом.

В шапке дьабака вышитые серебряной нитью ленты, ниспадающие на спину с нижней части навершия  могли олицетворять поводья, дарованные божествами Айыы, а также символизировали девичью вольность в добрачной жизни. После выхода замуж ленту срезают, получается как бы «птица с обрезанными крыльями», что соответствовало образу свадебной шубы «тангалай сон». – своеобразный оберег невесты от порчи и сглаза людьми чужого рода.

2.2.Классификация украшений

Ушные украшения

В середине XIX века наблюдается вытеснение древних кольцеобразных серег самыми разнообразными поздними. Особой популярностью в это время пользуются серьги с подвесками. У якутов серьги с подвесками лировидной формы, подвески-цепочки (тувинцы, буряты), подвески-колокольчики (тувинцы, якуты), подвески-пластинки (татары, якуты).

Рассматривая и вглядываясь в серьги («ытар5а») можно увидеть силуэт женщины-саха в якутском одеянии. В самом центре композиции располагается колокольчик или росток, тянущийся к верху, в котором просматривается образ зарождающейся жизни в женском чреве. Колокольчики, расположенные по низу, могут символизировать количество детей или благословлять на большое потомство.

На косные украшения

К на косным украшениям отнесены косоплетки и накосники.  На косные украшения являются одним из самых многочисленных видов в комплексе. У хакасов, алтайцев и якутов косоплетка представляет собой в виде снизок буз

Наблюдается накосники с основанием в виде пластины. Представлен «чавага, чабога, чанкы» тувинцев, «суЬуох симэ5э» якутов и «чулпа» сибирских татар.

Шейно-нагрудные украшения разделены на 7 типов:

Первый тип - это шейный браслет «хабарга симэгэ», «моой симэгэ», «богох» якутов.

Второй тип нагрудных украшений - это гривны - одно из наиболее архаичных и устойчивых видов традиционных украшений. Встречаются у якутов, долган, эвенов, эвенков, нанайцев, орочей, удэгейцев.

Третий тип нагрудных украшений - это ожерелье, которые мы разделили на три подтипа. Первый подтип - это ожерелья из бусин и бисера, нанизанные на одну, две или три нити. Второй подтип - это ожерелья из монет у сибирских татар и бурят. Третий подтип -это ожерелья с подвеской у бурят и эвенов.

Четвертый тип - это нагрудники из материи на твердой основе, выделенные у хакасов («пого»), алтайцев («тоштик, мунчук»), якутов («уолук симэгэ, туЬулук») и сибирских татар («тушлек»).

Пятый тип - это нагрудное украшение с широкой системой подвесок у якутов («илин кэбиЬэр»), долган и бурят («гуу»).

Шестой тип украшений - это нагрудные кресты, встречающиеся у хакасов, якутов, долган и эвенов.

Седьмой тип - это пластины, представленные «сэлкэ, ори, косо» нанайцев и «сэлчэ, косо» ульчей. Данное украшение выделено в отдельный тип от ожерелья, так как основным в нем является пластина, прикрепленная к ремешкам или цепочке.

Наспинные украшения нами выделены только у якутов и долган. Якутское наспинное украшение «кэлин кэбиЬэр» делится на два подтипа: подвешивается к начельнику и привешивается к задней части гривны.

Поясные украшения

К поясным украшениям мы отнесли сам пояс, различные подвески к поясам. Ровдужные обрядовые панталоны невесты – «чурумчу сыалья» с шумящими подвесками – кыабака симэга является важной ритуальной свадебной принадлежностью якутской невесты XVIII в. Символическое значение металлических подвесок с бубенцами заключается не только в охранительных целях, но и в ритуальных обычаях, связанных со свадебными обрядами. Например, в архивных фольклорных и этнографических материалах упоминается об обряде «перешагивания порога дома жениха невестой», когда невеста, входя в дом жениха, переступая порог, должна слегка присесть, чтобы коснуться порога своими подвесками с бубенцами и по интенсивности их звона, собравшиеся на свадебном пиру гости определяли невинность и богатую состоятельность невесты. Невеста с малым звоном натазных украшений подвергалась всеобщему осуждению, позору

Выделены нижние и верхние пояса.

Первый тип пояса - это нижний пояс, который встречается у долган («тэлэгии»), якутов («кыабака симэгэ»), эвенков («тэлэги»).

Второй тип поясов - верхний бисерный пояс, встречается у долганов («кур»), эвенов («калбу»), эвенков («энгэптун, бусэ») и нанайцев («чичема омоль»).

Третий тип пояса - это перевязи, бытовавшие у сибирских татар («хаситэ»), бурят, долган («нотурууска»), эвенков («натруска»), нанайцев («наутараске»), ульчей («наутараске»), орочей («на-трас»), негидальцев («наторуска»).

Четвертый тип - это верхние короткие пояса из материи или кожи с различными подвесками, разные по ширине. Параллели можно провести между якутским, долганским, тувинским, бурятским, эвенским и эвенкийским, где короткие пояса не очень широкие - до 3 см. Вторая группа - нанайские и удэгейские пояса (до 20 см в ширине).

Пятый тип - это верхние матерчатые длинные пояса, встречающиеся у алтайцев, тувинцев, якутов, сибирских татар, бурят, эвенков, нанайцев, орочей и удэгейцев.

Шестой тип поясных украшений - наборные пояса, которые имелись у якутов («сирэй кемюс кур, харах кемюс кур»), долганов («кур»), сибирских татар («камар»), бурят («горье бэЬэ»), эвенов («боят»), эвенков («хэломо тол»), нанайцев («дурду»), ороков, негидальцев.

Седьмой тип - это верхний длинный и узкий пояс, встречающийся у нанайцев («омол»), ульчей («умали»), негидальцев («калбу»), ороков («умул, тэлэги»), удэгейцев («уму»), орочей («уму»).

Восьмой тип - верхние плетеные пояса, бытовавшие у нанайцев и ульчей.

Ручные украшения

         Ручные украшения представлены браслетами, кольцами и перстнями, которые в конце XIX - начале XX веков встречаются у всех рассматриваемых народов.

Кольца относятся к самым массовым видам украшений, которые носили почти все независимо от социального положения и материального состояния. Первый тип - замкнутые кольца, которые были у всех изучаемых народов. Второй тип - разомкнутые кольца у якутов, бурятов. Третий тип - перстни, бытовавшие у бурят («угаабар»), якутов («сирэйдээх биЬилэх»), долганов («онкапн»).

Четвертый тип - это печатки, т.е. кольца с цельнолитным утолщением на лицевой стороне с гравировкой инициалов хозяина («чустук» у хакасов, «бэчээт» у якутов).

Браслет - украшение, которое носится на запястье руки, встречается у всех изучаемых народов. Первый тип - это металлические браслеты, замкнутые и разомкнутые. У якутов браслеты носили женщины «Богох»

Обязательным дополнением к зимней свадебной одежде были рукавицы, особый декор которых нес охранительную функцию. Узор, вышитый на рукавицах, не похож на распространенный в якутском шитье лировидный мотив и, скорее всего, является мотивом сердцевидного орнамента. Очевидно, эти мотивы определяют трихономическое деление Вселенной на небо (место обитания богов), Средний мир, населенный людьми – айыы, и подземный демонический мир, где живет большая часть демонов – абааьы. Таким образом, данная композиция орнамента рукавиц четко показывает воображаемый мир предков: космическое пространство в разных измерениях – вертикали соответствуют верхушки, стволы и корни деревьев, а горизонтальным направлениям – ветвистые линии, отходящие от сердцевины орнамента.

Как всем известно, лировидный узор символизирует семейное счастье, благополучие, богатство. Исследователь З.Ф. Семенова убедительно доказывает, что лировидный мотив семантически связан с образом Мирового дерева – АалЛуукМас и имеет апотропеистическую и благожелательную функции, но надо отметить и другое.

Головные украшения

Головные украшения разделены на три типа: налобные пластины, начельники на мягкой и твердой основе.

        Налобные пластины представлены бурятским «юбун» и якутским «кун», объединенных в один тип по антропологическому признаку.

        Начельник на мягкой основе встречается у якутов - «бастына», долган - «бастынга», бурят - «даруулга», эвенков «дэрбэки, элдэн, шэргами».

В богатейшем наследии народов Сибири, относящихся к алтайской культурной общности: алтайцев, хакасов, тувинцев, сибирских татар, якутов, долган, бурят, эвенов, эвенков, орочей, оро-ков, ульчей, удэгейцев, нанайцев и негидальцев особое место принадлежит украшениям, которые в целом ряде своих элементов отражают основные параметры мировоззрения.

Украшения народов алтайской языковой семьи разделены на следующие группы:

1. Украшения головы: головные; накосные; ушные; носовые (тунгусо-маньчжурские народы).
2. Височные.
3. Височно-нагрудные украшения.
4. Нательные: шейно-нагрудные; наспинные (тюрко-монгольские этносы); поясные.
5. Украшения рук: кольца и перстни; браслеты.
6. Украшения ног (тунгусо-маньчжуры).

По конструктивным особенностям и типам наибольшую общность у всех рассматриваемых народов имеют ушные украшения (кольцевидные серьги с подвесками), шейные (ожерелья), наручные (замкнутые кольца, металлические браслеты).

Глава 3. Сакральный смысл якутского орнамента на примере женского свадебного костюма ХVII – XIX вв.

Наиболее интересным примером, отражающим все многообразие приемов народного костюма и наиболее полно раскрывающим его сакральный смысл, являлся комплект якутской женской свадебной одежды.

Традиционный свадебный комплект состоит из обрядовой шубы XVII – XVIII в.  – «тангалай сон», которая в XIXв.сменилась на «бууктаах сон», шапки – «бэргэсэ», лицевого завеса – «аннах», панталон с шумящими подвесками – «кыабака симэктях чурумчу сыалья», торбазов из лосиной или оленьей ровдуги – «тюнэ» или «сарыы» и рукавиц – «утулук».

Незамужняя девушка в представлении якутского народа олицетворяла собой птицу, которая свободно парит над землей. Выходя замуж, она прощается с вольной девичьей жизнью и, как птица с обрезанными крыльями, уже не сможет «улететь» от семейного очага. Поэтому традиционная свадебная шуба «тангалай сон», выполненная из дорогих мехов (соболя, бобра), имела короткие рукава, которые олицетворяли обрезанные крылья.

Обязательное требование, одевать невесту в эту шубу, диктовалось обычаем брать жену с неблизких мест. Поэтому шуба – «тангалай сон» являлась своеобразным щитом-оберегом, ограждающим её не только от злых духов, но и от стрел врагов.

На спинной части шубы нашито множество орнаментальных лировидных узоров (кегеройуу), символизирующих семейное счастье, благополучие, богатство.

Ряды круглых штампованных серебряных бляшек, расположенных по всему свадебному костюму, являются одним из разновидностей орнамента в виде солнца и считаются символами процветания будущих поколений.

Все вышитые в несколько рядов бляшки и бисер образуют так называемую изгородь, которая по представлениям народа саха, с одной стороны, говорит, что все то, что приходит в этот мир имеет свою меру, свое время, с другой стороны, суровые, жесткие условия жизни научили саха беречься, защищаться, отгораживаться от напастей.

По мировоззрению якутов, позвоночник человека является основой, стволом (сис) его тела. Спина считается особо уязвимой частью, она подвержена воздействиям потустороннего мира. Поэтому на спине обрядовой одежды бисером вышивалась прямая линия – тоно5ос ойуу, сисойуу (букв. Узор-позвоночник), основная полоса которой, называлась сурунтардыыта, сурунууруута «основная опора» и означала «ствол Мирового дерева». 

В шубе «буктаах сон», получившей распространение в XIX веке, используются уже новые цветовые сочетания. Красный символизировал связь с религией, с матерью; олицетворял Мать-душу, зеленый - спокойствие, молодость, возрождающиеся силы природы. А декоративный орнамент, расположенный на спинной части шубы «бууктаах сон» изображает верхнюю часть ритуального столба – коновязи сэргэ. Эти декоративные знаки являются символами поклонения божеству-покровителю коневодства ДьесегейАйыы – покровителю, дающему не только свет Солнца, но и силу, мощь, волю.

На груди в качестве обязательных элементов-оберегов обычно прикреплялись парные украшения – орнаментальный мотив четырех ростков, выходящих из центра и обращенных в разные стороны (крестообразный мотив) или подвески из ажурных серебряных цепочек и пластинок. Крест служит символом защиты и спасения, а также он выступал как символ жизни – росток – обращенный на все четыре стороны.

Рельефно вышитый на груди орнамент «пятиглазый оберег» имел значение щита и является одним из самых сильнейших оберегов у якутов. Окантовка серебряным тордуйа «муравьи» усиливала значение оберега. Украшение-оберег гласит: «Три твои души (кут), плоть твою да не сглазишь горящим недобрым огнем глазам, злым чужим языкам, да обойдут стороной несчастья, невзгоды. Да будет мирной, покойной жизнь наша, озаряемая добром и светом». Поэтому пришивают этот оберег спереди – на груди, на самом видном месте шубы.

Главную роль в свадебной одежде играл богато украшенный головной убор – «бэргэьэ». Важными элементами свадебных шапок с рожками являются нашитая шкура, снятая со звериных голов, рога и солярный знак солнца – туоьахта, предназначенные для отпугивания злых духов – абааьы, которые боятся металла, шерсти и рогов.

Пучок перьев, имеющийся на некоторых видах шапок, имел не только магико-охранное значение, но считался магическим средством вызывать плодородие. Он являлся также показателем высокого социального ранга. Перьевыми пучками предки народа саха также обозначали Верхний мир небожителей Айыы. С другой стороны, перьевые пучки головного убора могли отражать и родовую принадлежность носителя, так как в украшении шапки чаще всего использовались перья тотемных птиц.

Наиболее поздним и распространенным видом свадебного головного убора является шапка «дьабака». Всю поверхность навершия украшает пышный симметричный узор. В основном главенствуют лировидные мотивы с множественными ответвлениями побегов. Кроме того, в украшениях шапок встречаются другие растительные мотивы и геометрические фигуры – круги, квадраты, треугольники. Круг в древних орнаментах традиционно обозначает мужское, квадрат – женское начало, а треугольник – символ деторождения. Геометрические мотивы в навершии шапки являются знаками благопожелания невесте «детей нарожать, добро наживать».

У всех наверший на передней части нашита мозаика из сукна трапециевидной формы, а на задней части – фигура, напоминающая заячьи уши. Исследователь Р.С. Гаврильева в своей монографии впервые попыталась раскрыть семантику декора навершия: «Изображение символа, отвлеченно напоминающего женскую фигуру, ассоциативно может быть связано с основным образом якутских фольклорных обрядов: божеством деторождения и плодородия АхтарАйыысыт-хотун». Эту версию можно считать верной, имея в виду, что все «палеолитические Венеры» - фигурки женщины – всегда были обнажены, за исключением единственных в мире костяных одетых фигурок с сибирских стоянок Мальта и Буреть. Так как якуты боялись реального изображения человека, в навершии шапок древние мастерицы, возможно, использовали условные закодированные знаки половых органов женщины, причем последнее закрывается от чужого взора самым сильным оберегом – круглой бляхой туоьахта «солнце».

Если же внимательно рассмотреть разворот навершия со всеми его деталями, то в рисунке, как нам кажется, выступает образ роженицы. Прямая полоса с растительным орнаментом – возможно, это символ молодой березки-колышка, обязательного атрибута роженицы. Как известно, у якутов береза являлась особо почитаемым деревом, по их представлениям, в ней обитала дух-хозяйка местности, богиня плодородия АанАлахчынХотун. Якутские женщины в старину рожали не лежа, а стоя на коленях и держась  за перекладину – березку. Две боковые стороны навершия как бы показывают согнутые в коленях ноги. Таким образом, получается обобщенный образ роженицы. Видимо, этот образ означал для древнего человека прародительницу, дарующую ему благополучие и продолжение рода, или хранительницу очага. Кроме того, этот символический рисунок означает и то, что душа – кут ребенка внедряется через теменную часть головы.

Интересен и тот факт, что шапка «дьабака» является обязательным атрибутом в обрядах, связанных с деторождением. Как полагается, во всех обрядах шапка надевается на голову лицевой стороной спереди, но в обряде проводов Айыысыт ее надевали задом наперед, т.е. поворачивали «женским началом» вперед и испрашивали душу ребенка. При этом, намазывая лицо и волосы маслом, сильно хохотали, так как Айыысыт была особенно благосклонна к веселым, доброжелательным женщинам. Одевание шапки задом наперед связано с устранением изображения солнца – туоьахта, которое является символом Айыы Тойона, - мужского начала. По верованию якутов, в этом обряде мужчины не должны были участвовать, а ритуальный хохот и смех отождествлялись с животворящим началом.

В шапке дьабака вышитые серебряной нитью ленты, ниспадающие на спину с нижней части навершия  могли олицетворять поводья, дарованные божествами Айыы, а также символизировали девичью вольность в добрачной жизни. После выхода замуж ленту срезают, получается как бы «птица с обрезанными крыльями», что соответствовало образу свадебной шубы «тангалай сон». – своеобразный оберег невесты от порчи и сглаза людьми чужого рода.

Ровдужные обрядовые панталоны невесты – «чурумчу сыалья» с шумящими подвесками – кыабака симэга является важной ритуальной свадебной принадлежностью якутской невесты XVIII в. Символическое значение металлических подвесок с бубенцами заключается не только в охранительных целях, но и в ритуальных обычаях, связанных со свадебными обрядами. Например, в архивных фольклорных и этнографических материалах упоминается об обряде «перешагивания порога дома жениха невестой», когда невеста, входя в дом жениха, переступая порог, должна слегка присесть, чтобы коснуться порога своими подвесками с бубенцами и по интенсивности их звона, собравшиеся на свадебном пиру гости определяли невинность и богатую состоятельность невесты. Невеста с малым звоном натазных украшений подвергалась всеобщему осуждению, позору. 

Обязательным дополнением к зимней свадебной одежде были рукавицы, особый декор которых нес охранительную функцию. Узор, вышитый на рукавицах, не похож на распространенный в якутском шитье лировидный мотив и, скорее всего, является мотивом сердцевидного орнамента. Очевидно, эти мотивы определяют трихономическое деление Вселенной на небо (место обитания богов), Средний мир, населенный людьми – айыы, и подземный демонический мир, где живет большая часть демонов – абааьы. Таким образом, данная композиция орнамента рукавиц четко показывает воображаемый мир предков: космическое пространство в разных измерениях – вертикали соответствуют верхушки, стволы и корни деревьев, а горизонтальным направлениям – ветвистые линии, отходящие от сердцевины орнамента.

Как всем известно, лировидный узор символизирует семейное счастье, благополучие, богатство. Исследователь З.Ф. Семенова убедительно доказывает, что лировидный мотив семантически связан с образом Мирового дерева – АалЛуукМас и имеет апотропеистическую и благожелательную функции, но надо отметить и другое.

Рассматривая и вглядываясь в серьги («ытар5а») можно увидеть силуэт женщины-саха в якутском одеянии. В самом центре композиции располагается колокольчик или росток, тянущийся к верху, в котором просматривается образ зарождающейся жизни в женском чреве. Колокольчики, расположенные по низу, могут символизировать количество детей или благословлять на большое потомство.

Таким образом, в одежде якутской невесты воплощены идеи жизненной силы и плодородия. В знаковой символике свадебного наряда закодировано благополучие супружеской жизни, а в ее силуэте выражена космографическая структура Вселенной, отражающая мифологическое воззрение якутов о строении мира и миропорядка.

3.1 Философские взгляды якутов на цвета.

Цветовая гамма традиционного свадебного костюма тоже имеет свои особенности. Сочетание светло-синего, белого, черного и крупного блестящего бисера было неизменной традицией до середины XVIII века. Чередование цветов бисера означает то, что жизнь неоднородна, что в ней бывают и взлеты, и падения, удачи и неудачи.

Весь уклад жизни и хозяйственная деятельность якутов были тесно связаны с Матушкой-Природой. Поэтому цвета их одежды отражают природную палитру - цвета земли, неба, растений, солнца и снега, цветов всегда гармоничных, радующих глаз свежестью и красотой. Пробуждение природы, приход лета, весенний расцвет и осеннее увядание растений, восход и закат солнца — все это отражалось в вышитых нашими предками узорах, где преобладали белый, черный, сине-голубой, зеленый и красный цвета.

Красный цвет, как отмечал А.П. Окладников, издревле был связан с религией. Это цвет крови, цвет силы жизни, связи с матерью, поэтому олицетворял Мать-душу (Ийэ кут), оберегал ее. В шубе «буктаах сон», получившей распространение в XIX веке, используются уже новые цветовые сочетания: красный и зеленый.

 Зеленый (зелень трав), голубой (голубое небо), синий (синие просторы, синева) — цвета природы.

 Наши предки в своих песнях и олонхо очень красочно воспевали все эти цвета и их оттенки. Так, зеленый цвет олицетворял связь с живой природой, а голубой - символ Салгын кут (Воздух -душа), он представлял синий бездонный космос с „голубым дыханием" (куех тыын) и был знаком развития, расцвета жизни.

Желтый, белый- цвета солнечных лучей, снега. Они связаны с окружающей средой и являются символом жизни, счастья, всего светлого, хорошего.

 Черный, темно-серый, коричневый - цвета земли, олицетворяли Буор Кут (Землю-душу), Мать-землю.

Опираясь на полученные данные можно сделать следующие выводы:

1. Декор одежды якутов имел культовое значение и выполнял функцию оберега.
2. По своим конструктивным особенностям украшения разделила на 6 групп в соответствии со структурой человеческого тела: головные, шейно-нагрудные, нательные, ручные и ножные.
3. Современная молодежь в своих попытках воссоздать традиционную одежду якутов допускает ошибки в крое, цвете, украшениях, узоре. Если в эти виды одежды вводить якутские национальные элементы, узоры без учета традиционных канонов, то это может привести к разрушению народного наследия. Поэтому необходимо возрождать национальную одежду согласно верованиям наших предков, придерживаясь ритуальных особенностей.
4. Таким образом, в одежде якутской невесты воплощены идеи жизненной силы и плодородия. В знаковой символике свадебного наряда закодировано благополучие супружеской жизни.

Использованная литература.

1. Серошевский В.Л. «Якуты», С.-Петербург, 1896 г.
2. Сосин И.М., Ефремова Е.Ф. «Уруу малааЬына (свадьба)». Якутск,1963 г.
3. Уткин К.Д. «Проявление ритуалов и церемоний в якутских традициях». Якутск, 1994 г.
4. Сайт этнографии и лингвистики, www.etnolingvistika.ru.
5. Понохова З.Д. «Ебугэбит тацаЬын сергутэн». Дьокуускай: Бичик, 2006 г.
6. Иванова – Унарова З. «Фантазии от Августины Филипповой». Якутск: Бичик,   2008 г
7. Яковлева К. М. Сакральные функции женских украшений народов Южной Сибири и якутов / К. М. Яковлева // XI Лаврентьевские чтения, посвященные 50-летию Сибирского отделения РАН : сб. тр. науч. конф. / Якут. гос. ун-т. - Якутск, 2008. -Т. 2.-С. 106-109.
8. Константинов, И. В. Материальная культура якутов XVIII в. (по материалам погребений) / И. В. Константинов. – Якутск, 1971.
9. Гаврильева, Р. С. Одежда народа саха. Конец XVII середина XVIII века / Р. С. Гаврильева. – Новосибирск, 1998.