ОБЛАСТНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ СМОЛЕНСКАЯ ОБЛАСТНАЯ ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ

Доклад  по дисциплине «Основы философии»

 «Философия Древней Индии и Древнего Китая»

Выполнили студентки

3 курса группы БД1-19

Алиева Полина Валерьевна

Рябинина Виктория Павловна

Проверяющий преподаватель:

Блинова Светлана Валерьевна

Г. Смоленск

2021 г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ        3

1.        ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ        4

2.        ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ        12

3.        ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА        19

ЗАКЛЮЧЕНИЕ        23

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ        24

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы определяется следующими обстоятельствами. Философия Древнего Востока носит легендарный характер. Она поражает и привлекает своими таинствами и загадками. Причем легенды – не отвлеченность, а сама реальность, выраженная в образно-символической форме. Восточный человек – утонченный мечтатель, задумавшийся о тайнах мироздания. Восточный мир многие тысячелетия жил своей особой, созерцательной жизнью. Запад исследовал законы природы. Восток исследовал законы космоса. Запад исследовал извне – путем внешнего опыта, рационального анализа. Восток исследовал изнутри – путем рефлексии, интуитивного синтеза. Запад исследовал преимущественно мир физический. Восток исследовал в большей степени мир психический, духовный. Запад достиг вершин науки и техники. Восток достиг вершин в изучении человеческой души. Запад умен. Восток мудр. Запад – ширь. Восток – глубь. Запад жив материальным действием, Восток – духовностью, мечтой. Философия Древнего Востока отличается постановкой фундаментальных философских проблем, актуальность которых неуклонно возрастает. Древневосточные мыслители стремятся проникнуть в сокровенную сущность мироздания, разгадать тайны бытия.

Целью данной работы является анализ философии древнего Китая и Индии. Цель работы определяет следующие задачи:

- рассмотреть основные черты и особенности философской мысли Древней Индии;

- рассмотреть философские школы в Древнем Китае;

- обозначить проблему человека в философии и культуре Древнего Востока.

Структура работы: введение, три раздела, заключение, список литературы.

1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Предпосылками формирования древней индийской философии являются:

- экономические – переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

- социально-политические – ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;

- мировоззренческие – высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.

В целом в истории индийской философии принято выделять три периода:

- ведийский период, когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период, продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- постклассический период (с X в. по наши дни).

К основным философским школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература (а именно она является для нас источником древнеиндийского знания: само слово «веда» в переводе с санскрита означает «ведение», «знание») делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (дословно «сидение ученика подле учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад).

Веды – это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия – тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское. При этом женское и мужское противопоставлялось друг другу как вожделение и усилие, которые возникли из желания.

Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название «Брахманы», поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» – комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.

Но наиболее значимыми среди них в связи с формированием философских представлений являются «Упанишады» (буквально «сидеть возле») – сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. Авторами Упанишад были ученики, которые приходили к лесным отшельникам и жили у них некоторое время. Упанишады не представляют собой изложения единого учения; скорее они являются несистематическим изложением достаточно разнородных идей и представлений.

В Упанишадах описывается атман – основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим (в противоположность внешнему и случайному). Атман одновременно и духовен, и материален, хотя духовное начало в нем преобладает. Такие особенности атмана стали для некоторых европейских философов основанием, чтобы утверждать о сходстве между идеями «Упанишад» и идеалистической философией Платона.

Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, – это брахман. Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира. Целью познания, с точки зрения Вед, является полное осознание того факта, что атман и брахман едины. С такой позиции атман как индивидуальное начало в человеке оказывается частью мира, неразрывно с ним связанной.

Формирование философии в Индии было связано с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, – сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты – брахманы. Впоследствии к каждой веде был создан брахман (описание, комментарий). Естественно, свое название брахманы получили от имен жрецов, которые их создали.

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д., Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога – еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось. Миманса – учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается.

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм – религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» – нирваны, основанная индийским принцем Гаутамой (Буддой).

Уже при жизни личность Будды была окутана легендами. Считается, что перед беременностью мать Сиддхартхи Гаутамы увидела предзнаменование: ей приснилось, что в ее тело вошел белый слон. Она поняла, что родит великого человека. Когда ребенок появился на свет, отец постарался воспитать его так, чтобы будущий властелин не знал ни в чем ни нужды, ни горя и не выпускал его из дворца. Но Сиддхартха хотел узнать реальную жизнь и тайно проник в город. Во время этого путешествия он столкнулся со смертью, болезнью и старостью и испытал острое страдание, осознав, что счастье и наслаждение не могут длиться вечно. В поисках путей освобождения от страданий Сиддхартха покинул дворец и обратился к духовным поискам истины, которую познал в состоянии глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом Бодхи.

Буддизм возник как оппозиция кастовому строю. В этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Человеческая личность, как и все другое в мире, подчиняется закону причины и следствия, который и позволяет наряду с отрицанием существования души признать действие закона кармы, переселение душ.

По закону причинности, элемент сознания не исчезает из круговорота жизни с нашей смертью совершенно, он проявляется вновь в другом месте, в другой форме. Смерть и рождение – это важные события, но все равно это лишь мгновения в целой цепи отдельных, с необходимостью следующих друг за другом, мгновений. Поэтому очевидно, что психический мир новорожденного не возник ниоткуда, он при рождении представляет собой лишь следующее мгновение для целого ряда душевных антецедентов, точно так же как его тело есть лишь особое мгновение в развитии тела из зародыша, которому, в свою очередь, предшествовали отдельные частицы материи.

Следовательно, каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия – сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. Первая Истина – это Истина о существовании страдания. Вторая – есть Истина о причине страдания. Третья – это Истина о прекращении страдания, и четвертая – Истина о Пути. Страдание, согласно учению буддизма, это фундаментальная характеристика бытия как такового. Все есть духкха – страдание, и даже удовольствие есть страдание, потому что, во-первых, оно преходяще, а во-вторых, достигается усилиями и трудом человека. Это первая Истина.

Вторая Истина указывает на происхождение страдания от страстей, желаний, влечений, привязанности к жизни. Если бы не было жажды жизни, не было бы и страдания.

Третья Истина – это Истина о том, что от страдания можно избавиться, и существует состояние, в котором страдания нет. Это нирвана. Слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание». Нирвана – это состояние свободы и особой надличностной полноты бытия. Это непроявленное бытие, трансцендентное всему нашему сансарическому опыту. Это состояние сознания, которое невозможно выразить словами, а можно только пережить. Поэтому Будда ограничился самыми общими характеристиками нирваны как состояния свободного от страдания, совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания.

Четвертая Истина говорит о том, что имеется так называемый восьмеричный Путь, ведущий к нирване, состоящий в правильной вере, правильном стремлении, правдивой речи, добром поведении, честном способе добывания средств к жизни, истинном старании, правильной памяти и правильном сосредоточении. Буддизм подчеркивает, что освобождение человека от страданий есть результат усилий самого человека. Архаты и бодхисаттвы, неустанным совершенствованием достигшие состояния просветления, могут только наставлять живые существа на Путь освобождения.

Таким образом, буддизм, как и вся индийская философия, пытался решить в первую очередь практические этические задачи, стоящие перед человеком. Решимость победить страдание и более никогда не рождаться в сансаре предполагало неустанное совершенствование человека во всех областях жизни. Философское учение Будды и есть ключ к обретению мудрости, ведущей к просветлению, суть которого заключается в устранении себя как эмпирического существа, разум которого, наконец-то, достиг уничтожения желаний.

Джайнизм – религиозно-философская школа индийской философии, родственная буддизму, названная по имени 24 святых проповедников джайна. В основе данного направления также лежит противопоставление между душой и телом. С точки зрения джайнизма, человек (как и другие одушевленные существа) обладает индивидуальной, отдельной от, других душой. Помимо души существует неодушевленная материя, из которой состоит мир. С точки зрения философии джайнизма, в основе мира лежат четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Материя, по мнению джайнов, не может сформировать живой организм без участия души, которая, таким образом, рассматривается как организующее начало. Соответственно признается, что душой обладают не только люди, но и животные, растения; отличия последних от человека состоит в том, что их души менее сознательны. Конкретное проявление этого – тот факт, что человека обладает пятью каналами восприятия мира и с этой точки зрения превосходит все остальные живые организмы.

Человек – обладающее наиболее развитой душой существо – может совершенствоваться. Однако для этого необходимо отказаться от материальной основы, освободить душу от уз материального.

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. По традиции возникновение Локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

Итак, индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Можно выделить некоторые общие черты индийской философии:

- ярко выраженный религиозный характер;

- окружающий мир и личность тесно связаны;

- обращенность философии внутрь человека;

- жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

- абстрактный характер философии;

- учение о перерождении;

- учение о карме.

2. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура – функция», а не «субстанция – элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого – холизм. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» – сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие – вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун-цзы – учитель Кун) – самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) – происходил из родовитой, но обедневшей семьи, жившей в царстве Лу. Он получил хорошее образование, но сделать чиновничью карьеру ему не удалось. В тридцать лет Конфуций открыл частную школу, которая и стала главным делом его жизни. Он не оставил письменных работ, но его взгляды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленном его учениками. Конфуцию также приписывается авторство на философские комментарии, входящие в «И-цзин» («Книгу Перемен») и первой летописи «Чунь цю» («Весны и осени»).

В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь мировой миропорядок.

До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций – учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности, он говорил» «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство – это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно доводили до конца свое знание».

Даосизм – мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V-IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») – первоначало, безличный мировой закон.

Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао – это первичное небытие, ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.

Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека – совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.

Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека – позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.

Даосская теория У вэй – Недеяния выводится из этого правила существования человека. У вэй – это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упорядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный характер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии, смуте.

Итак, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

Легизм исходит из представления о процветании народа. Управление государством у легистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

3. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЕ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Восточная философская мысль отличается меньшей категоричностью и большей неопределённостью по отношению к человеку, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетипическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии – мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука – формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие способы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла – утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.

Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека – это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

Характер предмета познания – внутреннего мира человека – в Древнем Востоке имеет следующие черты:

1. Идея единства человека и космоса (антропокосмизм), человека и мира. Идея сохранения мира.

2. Понимание природы как храма, а не кладовой, не мастерской.

3. Гармоническое взаимодействие в системе «человек, общество, природа». Преодоление отчуждения человека от космоса, природы. Коэволюция космических и социальных законов. Преобразование человека согласно космическим законам. Космосом управляют не только физические, но и нравственные законы (справедливости, любви).

4. Взгляд на человека как на космическое, духовное существо. Он не только рационален, но и иррационален и трансрационален.

5. Тип мышления и отношения к миру – гуманистический. В его основе – идея сохранения мира на основе духовно-нравственного преобразования человека, его внутреннего совершенствования.

Интереснейшей проблемой древневосточной философии является проблема сознания. Сознание – самый удивительный и загадочный феномен. Согласно Веданте, сознание человека включает два вида: низшее – чувственно-рассудочное, и высшее – разумно-трансцендентальное. Сознание человека как состояние души включает чувство, ум (рассудок) и разум – чистое трансцендентальное сознание, причастное к Логосу – Божественному Разуму. Высшее состояние души связано с трансцендентальным сознанием. Его признаки: отсутствие чувственных желаний, порожденных умом, свобода от трех видов страданий – привязанностей к материальным вещам и людям, страха и гнева. Таким путем человек обретает трансцендентальную любовь к Богу. Человек должен быть привязан только к Богу. Главная идея философии веданты – сознание не является порождением материи.

Вопросе «что есть человек?» составляет стержневую проблему древневосточной философии. В концепции веданты человек – единство души и тела, «Я» и «не-Я». «Я» нельзя отождествлять с телом. В результате подобного отождествления возникает «ложное эго», искажающее подлинную природу человека. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Нерожденная, изначальная, вечная, она не уничтожается, когда погибает тело. Душа человека божественна. Сознание человека (как состояние души) включает чувства, ум (рацио) и разум (чистое духовное, божественное сознание).

Особую значимость в древневосточной философии приобретают проблемы этики (Бхагавадгита). Согласно веданте, природа души человека включает три гуны (качества): добродетель, страсть и невежество. Гуна добродетели олицетворяет мудрость. Мудрость = знание + моральные качества. Гуна страсти олицетворяет стремление к чувственным наслаждениям, к почету и богатству. Гуна невежества олицетворяет бесцельное, бессмысленное существование. Принадлежность к определенной гуне обусловливает образ мышления и образ жизни.

На основе принадлежности к определенной гуне складывается определенный тип личности: божественный, демонический и средний, промежуточный между божественным и демоническим. Божественная личность обладает следующими качествами: сострадание к живым существам, самообладание, правдивость, доброта, скромность, неприменение насилия, свобода от гнева, алчности, зависти. Качества демонической личности – гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость, невежество. Средний тип сочетает божественные и демонические качества. Демонические качества сковывают, приводят к деградации души. Божественные ведут к освобождению.

Существует великая космическая справедливость. Она осуществляется через карму (закон причинно-следственных связей, закон воздаяния, закон справедливости). Согласно закону воздаяния человек занимает определенное место в сансаре – круговороте жизни и смерти, в цепи перерождений, в зависимости от его побуждений, мыслей и поступков. Человек сам создает свою карму (управляет судьбой, творит будущее).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах ХХI века – очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.

В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия. Другая отличительная черта древнекитайской философии – акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Вечканов, В.Э. Философия: курс лекций / В.Э. Вечканов. – М.: Экзамен, 2018. – 318 с.
2. Гриненко, Г.В. История философии: учебник / Г.В. Гриненко. – М.: Юрайт-Издат, 2019. – 688 с.
3. Грядовой, Д.И. История философии: учебник / Д.И. Грядовой. – М.: Юнити-Дана, 20019. – 463 с.
4. https://www.bibliofond.ru/ 
5. https://www.bestreferat.ru/