Исследовательская работа "Народные песни моей малой Родины"

МКОУ Барлукская СОШ

Исследовательский проект

Народные песни моей малой Родины

Выполнил: Алабина Арина Сергеевна,

Ученица 8 класса

МКОУ Барлукской СОШ

Руководитель:

Шайтанова Елена Анатольевна,

учитель русского языка и литературы

Барлук 2022

Паспорт проекта

Содержание

1.Вступление

2.Теоретическая часть

2.1.Из истории народных песен

2.2.Виды народных песен

2.3.Взаимосвязь русских народных и украинских народных песен.

3.Практическая часть

3.1. Интервьюирование

3.2. Анкетирование

4. Заключение

Введение

 Музыка занимает в нашей жизни большое место. Ни один праздник, ни одно важное торжественное событие не обходится без нее. Серьезная музыка заставляет задуматься, сопутствует человеку в горе, как бы откликается на его чувства, приносит утешение, воодушевляет его на преодоление трудностей в жизни, умножает силы. Веселая музыка доставляет нам удовольствие, развлекает, положительно влияет на трудоспособность.

Наша Родина многонациональна. У каждого народа есть свои песни, близкие по мироощущению, традициям

На моей Малой Родине проживают люди разных национальностей. Это русские, украинцы, белорусы, чуваши, литовцы, мордва со своими традициями, культурными ценностями. На уроках краеведения мы говорим о их культуре, слушаем их народные песни, знакомимся с традициями, бытом. Хочется отметить, что у разных национальностей есть общее: любовь к своим корням, бережное отношение к культурному наследию, желание сохранить и передать молодому поколению, все то.что им досталось от предков. Но по моим наблюдением, современная молодежь мало интересуется прошлым, поэтому мне, как представителем молодого поколения, захотелось поглубже узнать о народной культуре ( в частности о народных песнях) и выяснить: действительно ли мои современники – это дети «века скоростей».  

 Поскольку большинство населения русские и украинцы, я решила изучить русские и украинские народные песни.

Цель:

Изучить народные песни моей малой Родины, выяснить отношение моего поколения к народной песне

Задачи:

1.Изучить литературу по данному вопросу

2. Побеседовать с односельчанами, работниками культуры

3.Провести анкетирование среди молодежи

4.Составить сборник народных песен с современной обработке

Гипотеза исследования:

Современное  поколение не проявляет интереса к народной песне

Методы исследования

1.Изучение литературы

2. Анализ и сравнение

3.Интервьюирование

4. Анкетирование

2 Теоретическая часть

2.1.Из истории народных песен

Культурное наследие-это отражение прошлого, оно живет и реализуется в сознании и деяниях каждого нового поколения, становится фактором формирования его духовного мира

  Как утверждает музыковед Б.В.Асафьев: «Истоки русской народной песни уходят в седую древность. Уже в начале первого тысячелетия нашей эры греческие, римские и арабские историки с восторгом писали о славянских песнях, а самих славян называли «песнелюбцами»..

      Со времен глубокой древности народная песня сопровождала различные стороны труда и быта восточных славян. Они были предками русского, белорусского и украинского народов. Великий писатель Н. В. Гоголь писал: «Покажите мне народ, у которого бы больше было песен. Наша Украина звенит песнями. По Волге, от верховья до моря, на всей веренице влекущихся барок заливаются бурлацкие песни. Под песни рубятся из сосновых бревен избы по всей Руси. Под песни мечутся из рук в руки кирпичи и, как грибы, вырастают города. Под песни баб пеленается, женится и хоронится русский человек». Очень точные и верные слова. Действительно, о чем только не поется в народных песнях! И о тяжёлом крестьянском и бурлацком труде, о нелегкой женской  доле, о славном прошлом Руси и о  настоящем, о легендарных русских богатырях-защитниках земли русской, о грозных предводителях крестьянских восстаний. А еще есть озорные частушки, шуточные песни, оживленные хороводные и плясовые и разнообразные наигрыши. Мелодии, которые исполняют на различных народных инструментах: дудках, жалейках, рожках, гуслях, балалайках, гармони, народной скрипке и гудке.

 Корнями в древность уходит и песенный эпос: исторические сказы да былины, которые повествуют о могучих богатырях, о славных битвах, о добрых молодцах да красных девицах. Исполняли их под перебор на гуслях, в широком кругу слушателей, и посредством музыкального повествования рассказывали детям о старинных легендах и ушедших эпохах – татаро-монгольском иге, Смутном времени, крещении Руси. Во время Великой Отечественной Войны обновился жанр солдатской и военно-патриотической песни, родились новые мелодии, трогательные и воодушевляющие веру в победу над фашистами.

В 19 веке интерес к народной песне настолько вырос, что многие композиторы, историки и филологи отправились в путешествие по русским деревням, собирая бесценные, уникальные мелодии и тексты, которые сливаются в бесконечно глубокую по смысловым и эмоциональным оттенкам русскую песню. Именно тогда репертуар народных певцов пополнился новыми мотивами. О русских песнях с восхищением высказывались знаменитые писатели и поэты: А. Пушкин, Ф. Тютчев, Н. Гоголь, Л. Толстой, И. Тургенев и другие деятели золотого и серебряного веков литературы.

 2.2.Виды народных песен

Песни календарных праздников. Жизнь земледельца зависит от природы, и потому еще в глубокой древности люди старались на нее воздействовать. Появились обряды, целью которых было заклинать плодородие земли, хороший приплод домашнего скота, семейное изобилие и благополучие. Время совершения обрядов совпадало со сроками работ по выращиванию урожая.

В каждый из праздников совершались определенные обрядовые действия и пелись приуроченные к этому празднику песни. Цель всех обрядов и песен была одна - способствовать жизненному благополучию крестьян. Потому календарным песням свойственно не только торжество смысла, но и определенное единство музыкального напева.

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера святок описана в знаменитой балладе В.А. Жуковского «Светлана», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин», в рассказе Н.В. Гоголя «Ночь перед Рождеством».

Зимние святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто - Таусень) - существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три братца» - Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень - мифологические персонажи песен - должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Девушки в святочные вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок сухой глины от печки, в третье - щетку, в четвертое - кольцо.

Гадающая девушка вынимает из блюда судьбу свою; ежели вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет жить в радости и муж будет молодой». Селиванов В.В. Год русского земледельца. М.,1987,стр.132.

Песни святочных гаданий предвещали судьбу: богатство или бедность, скорую свадьбу или вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.

Масленица - следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия.

В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!» В других местах дети бегали накануне Масленицы с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: «Везешь ли Масленицу?» Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых губерниях именно мальчишки открывали праздник, строя ледяные горы и приветствуя Масленицу ритуальными приговорами. Наконец, в последний день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу Масленицы, что сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и «обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы - Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.

Весну встречали в разных местах в разное время. Крестьяне считали, что приход весны можно ускорить, выполнив определенные обрядовые действия. Выпекали из теста фигурки птиц (обычно жаворонков). Девушки и дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках-закличках просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и открыть «отпереть лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное печенье съедали.

В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками вербы (у вербы первой среди древесных растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед каждым домом песни-пожелания.

В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался только обход дворов молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и женой в пошедшую зиму.

Конец весны - начало лета (май - июнь) - время новых праздников. Самый многообрядовый среди них - летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок - девушки; главный герой исполнявшихся песен - березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу.

В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней - до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.

Как и все календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания березы ходили смотреть поля. Гадая о судьбе девушки, плели венки и, пуская их по воде, ждали, прибьется ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или нескорое замужество; утонувший венок сулил смерть…

Кроме того, у березы происходило «кумление»: девушки проходили попарно под сплетенными ветвями, целовались сквозь ветки и теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами и не ссориться.

В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, «русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей», наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в которых такую куклу клали в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший шум. Так как русалки подобно всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе).

В период между Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому - человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка» представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю.

Урожай, заклинать который начинали еще в святочные вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала вся деревня. Зазывали на праздник особыми песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.

Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает вся нечистая сила и нужно стеречь домашний скот и хлеб от нее. На Ивана Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов.

После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи солнца в Петров день - вплоть до жатвы не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как жатва в отличие от пахоты и сева была женским делом, то жнивные обряды и связанные с ними песни - прежде всего женские.

Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные - в начале уборки урожая; собственно жнивные - во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные) - поются после окончания жатвы.

В конце уборки хлеба в поле оставляли немного колосьев («бороду») и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли в дом.

«Завивание бороды» было направлено на то, чтобы возродить силу земли, отданную ею на взращивание колосьев.

Календарные ритуалы по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для крестьянина на хаотические и неуправляемые враждебные силы, готовые уничтожить саму жизнь. И магически и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел.

Песни детства. Песни детства представляют собой сложный комплекс: это и песни взрослых, сочиненные специально для детей (колыбельные, потешки и пестушки); и песни, постепенно перешедшие из взрослого репертуара в детский (колядки, веснянки, заклички, игровые песни); и песенки, сочинявшиеся самими детьми. В детскую поэзию включают также прибаутки, считалки, дразнилки, скороговорки, загадки, сказки.

В младенчестве матери и бабушки убаюкивают детей ласковыми колыбельными песнями, развлекали их пестушками и потешками, играя с их пальчиками, ручками, ножками, подбрасывая их на коленях или на руках. Общеизвестны: «Сорока-ворона, кашу варила…»; «Ладушки-ладушки! Где были? - У бабушки…». У хорошей няньки было много способов утешить и развлечь ребенка.

Подрастая, ребенок постепенно входил в многообразный мир детских игр. Дети участвовали и во взрослых праздниках: колядовали, встречали и провожали Масленицу, закликали весну.

Существовало множество собственно детских игр. Наблюдая жизнь взрослых, дети часто имитировали в своих играх календарные и семейные обряды, исполняя при этом и соответствующие песни. С двенадцати-четырнадцати лет подростки допускались на посиделки и хороводы, где начиналось усвоение норм и правил взрослой жизни.

Песни свадьбы. На Руси свадьбы игрались с давних пор. В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний, песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой» - «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной» - «в один стол» (только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской». Словом, двух одинаковых свадеб быть не могло, и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя, единственная в своем роде, свадьба.

Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство, сговор, прощание невесты с родительским домом, свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха - вот те последовательные этапы, по которым развивалось свадебное действо.

Свадебный обряд начинался со сватовства. Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода. Родители должны были обдумать предложение, и если были согласны, то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем», обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда.

На следующей, предсвадебной, неделе родители невесты готовились к свадьбе, а невеста, причитая, прощалась с родительским домом, со своей девической жизнью, с подружками. На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор (красоту, повязку, волю), расплетали ей косу, вели в баню, где невеста «смывала» свое девичество.

На следующее утро в дом невесты приезжал свадебный поезд с женихом. Гостей встречали, усаживали за стол, угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно, на виду у всех собравшихся, передавали жениху. Отец с матерью благословляли молодых, после чего свадебный поезд увозил их к венцу.

После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха, где происходил продолжительный пир. Через несколько дней молодые должны были посетить родственников. На этом свадебный обряд завершался.

Итак, вся жизнь народа крепко связана с песней. Труд, отдых, радость, горе - все нашло в ней свое отражение. Песни передавались из уст в уста, хранились в памяти народа и переходили из поколения в поколение. В народной песне нашли воплощение все лучшие черты русского характера: доброта, широта, трудолюбие, душевная щедрость и смелость.

3.2. Взаимосвязь русских и украинских народных песен

Изучая теоретическую и основу песенного материала, удалось определить взаимодействие и особенности русской и украинской песни:

1. Встречаются песни, которые являются общими для русского и украинского фольклора. Общность сюжетов подтверждает анализ их содержания, образов и лексики;

2. В русских песнях встречаются образы и символы из украинской народной лирики. Здесь мы наблюдаем два момента: либо используется символ украинской народной поэзии, либо общий для русского и украинского фольклора символ осмысливается близко к украинскому;

3. В текст русских песен проникают украинизмы.

4. Иногда русские и украинские песенные элементы находятся в состоянии сложного сплава:

• Песня украинская - зачин русский;

• Песня русская - зачин украинский;

5. Отмечаются случаи русских и украинских текстов одной и той же песни.

6. Взаимовлияние русских и украинских песен выражается не только в заимствовании сюжетов, мотивов, образов, символов, а соединяется при помощи параллелизма. Подобная функция параллелизма характерна для русского песнетворческого процесса.

3.Практическая часть

3.1. Интервью

В ходе работы над проектом я побеседовала с директором МКУК Барлукского СКЦ Сизых Т.В.

« На руководящей должности я работаю 12 лет. В своей творческой  деятельности я и мой коллектив, конечно же, ориентируемся  на зрителя. Народная песня всегда входит в репертуар наших исполнителей, но с каждым годом интерес у публики  к народной песне заметно снижается. Если 12 лет назад  мы могли включить в программу концерта несколько русских и украинских  народных песен, то сейчас зритель  требует современную песню, народной песне места не остается.

 С чем это связано? Я думаю, что с «уходом» из состава зрителей старшего поколения, тех, кто впитал любовь к народной песне с молоком матери. Молодежь воспитана на других ценностях, поэтому народная песня постепенно уходит со сцены. Очень  жаль.»

Жительница села Бурук Прохоренко Наталья Васильевна

- Мои родители приехали в Сибирь в 30 – годы из Украины. Без песни никакую работу не выполняли, не говоря о праздниках. Помню, как наши родители приглашали гостей, ставили на стол картошку, капусту, сало, огурцы…Сидели, разговаривали и пели. А пели так душевно, по – украински.  Мы, дети, забирались на печку, слушали и подпевали. Потом, когда подросли, сами стали петь с девчонками. Нравилось петь на лавочке, чтобы все слышали.

Или соберемся , пойдем по деревне, слышим, а на другом конце другую песню тянут.

Я и сейчас пою: станет тоскливо, попою, всплакну иногда и легче станет. А дети мои реже стали петь, если только в гостях, в деревне, а внуки -то и вообще песен не знают. Я запою, они засмеются  и убегут»

 Олифиренко Людмила Брониславовна.

 « Вообще –то, я городской житель, с детства  любила петь. Так судьба распорядилась, что я оказалась в Буруке. Сразу же стала участницей  музыкального коллектива Дома культуры. Пою всегда и везде. Особенно украинские народные песни .Они такие мелодичные, содержательные, жизненные..  Как говорится «мне песня строить и жить помогает.»

Наблюдаю, что молодежь совсем не тяготеет  к народной песне».

Барлучанка  Кравченко Светлана Федоровна

«Я пою с детства и русскую народную и украинскую, очень люблю петь украинскую, потому что мой отец –украинец, а мать – бурятка. Она тоже поет. Помню в детстве, папа только возьмет баян в руки, мы все сразу собираемся вокруг него. Поем на разные голоса.

 Это были самые счастливые дни в моем детстве. Я сейчас стараюсь петь вместе с Ритой, моей 10-летней дочерью. Хочу, чтобы вот эта ниточка от моих родителей тянулась дальше»

3.2. Анкетирование

Анкетирование

1.нравится ли вам слушать музыку?

Да-100%

2. любите ли вы слушать русские народные песни?

Да-64%

Нет-36%

3.любите ли вы слушать украинские народные песни?

Да- 7%

Нет-93%

4. слушают ли в вашей семье народные песни?

Да-64%

Нет-36%

5. приведите пример русской народной песни:

Знают-93% Во поле березка стояла, Масленица, Вдоль по Питерской, Черный ворон, Течет река, Катюша, Валенки, Калинка,  

Не знаю-7%

6. приведите пример украинской народной песни:        

Знают-29% Ой, у вишневому саду, Горiла сосна, ой там на горе,

Не знают-71%

Результаты анкетирования еще раз подтверждают, что  у современного поколения теряется интерес к  народному песенному творчеству, что ведет к утрате духовных ценностей, которые  издревле были заложены в русской народной песне. Я бы сказала так: « Народная песня способна очистить душу человека от грязи, пробудить ее, раскрыть, дать ей крылья. Поэтому нам нужно стремиться сохранять то, что нам досталось от наших родителей, бабушек, прабабушек»

Заключение.

  В ходе исследования цель достигнута: изучила народные песни моей малой Родины, выявила отношение моего поколения к народному песенному творчеству

Гипотеза исследования подтвердилась: современное поколение не интересуется народной песней, что приведет к разрыву духовно – нравственной цепочки.

 Но поскольку результат меня не удовлетворил, я бы хотела продолжить работу и создать проект под названием «Народной песни даем вторую жизнь», в котором бы я хотела познакомиться с особенностями русских и украинских народных песен, познакомить своих сверстников, провести вечер, посвященный народной песне, послушать их в современной обработке.

Список использованной литературы.

1. Гнатюк В. Песенные новообразования в украинско-русской народной словесности // К.: Наукова думка, 1966.

2. Давлетов К.С. Фольклор как вид искусства. - М.: Наука, 1966. - 365 с.

3. Куфтина О.В.,  Власенко О.П.- Русские фольклорные традиции. Изд-во «Учитель», Волгоград, 2008.