Анализ взаимоотношений человека и природы в традициях пимских ханты

ФЕДЕРАЛЬНО-ОКРУЖНОЕ СОРЕВНОВАНИЕ МОЛОДЫХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ РОССИЙСКОЙ НАУЧНО-СОЦИАЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ «ШАГ В БУДУЩЕЕ» ПО УРАЛЬСКОМУ  ФЕДЕРАЛЬНОМУ ОКРУГУ

------------------------------------------------------------------------------------------

Российская Федерация

г. Челябинск

Анализ взаимоотношений человека и природы в традициях пимских ханты

Социально-гуманитарные науки: социология

                                                                                Автор: 

                                                                                Павленко

                                                                                Екатерина Геннадьевна,

                                                                                Россия, ХМАО-Югра,

                                                                                Сургутский район,   г. Лянтор

                                                                                МБОУДО «Лянторский  ЦДТ», 8 класс

                                                                                 Научный руководитель:  

                                                                                 Иноземцева Олеся Евгеньевна,

                                                                                 педагог  дополнительного образования

                                                                                 высшей категории

                                                                                 МБОУДО «Лянторский  ЦДТ»                              

г. Лянтор – 2015 год

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

  С давних пор на Севере жили такие малочисленные народы, как ханты. Древнее самоназвание народа ханты - "кантах", "хантэ", что в переводе означает народ и человек.  Они постоянно находились в тесной и непосредственной связи с естественной природой, осваивали природные ресурсы сурового северного края, создавали своеобразную, неповторимую культуру.

     Народ - ханты и в настоящее время проживает в Тюменской области. Их насчитывается около 25 тысяч человек. В последние два века этот народ размещался по бассейнам Иртыша и Оби с притоками рек Демьянка, Конда, Васюган, Вах, Аган с Тромъеганом, Юган, Пим, Салым, Казым, Назым, Сыня, Куноват, Собь. Народности ханты классифицируют по территориальной принадлежности к той или иной реки.

 У этих народностей не было письменности до 30-х годов XX столетия. Его история и прошлое отразилось в фольклоре – в преданиях, сказаниях, обычаях и обрядах. Фольклор отражает духовность народа, его мудрый ум, национальный дух, его мировоззрение, характер и силу [1].

   Так как я проживаю в Сургутском районе, где протекает река Пим, мне стало интересно узнать, какие обряды и традиции существуют у народностей пимских ханты и как прослеживаются взаимоотношения человека и природы в этих обрядах и традициях. Моя работа основана на научной литературе и изданиях по народной культуре таких национальных авторов, как Е.И.Ромбандеева, Т.А.Молданов и Т.А.Молданов; А.М.Тахтуев, Е.А.Немысова.

Гипотеза: предположим, что, изучив традиции народностей пимских ханты, мы проследим взаимоотношения человека и природы в этих традициях.

Цель исследования: изучение традиций пимских ханты.

Задачи исследования:

• Обобщить имеющуюся информацию по народности - пимские ханты
• Изучить традиции пимских ханты, связанные с животными и растениями
• Проследить взаимоотношения человека и природы в традициях народов ханты и манси

Объект исследования -  традиции пимских ханты

Предмет исследования – взаимоотношения человека и природы в традициях пимских ханты

Методы: беседа, наблюдение, анализ литературы, интервьюирование

Практическая значимость работы в том, что материалы работы могут быть полезны для работников музеев, краеведов, а также для подрастающего поколения народностей ханты и манси.

ГЛАВА 1.  ХАНТЫ КАК ПРЕДСТАВИТЕЛИ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ

      Манси (вогулы) относятся к семье финно-угорских народов. Угорскую ветвь из них составляют народы манси, ханты и венгры. Манси и ханты называют обскими уграми, а их язык–обско-угорским [1].  

    Первым отдельно об остяках говорит Н.Витсен, прибывший в Москву с голландским посольством (1664-1667 гг.) и собиравший сведения о народах Северной и Средней Азии. Он кратко сообщает о почитании остяками медведя и лошади. Молдаванин Н.Спафарий сам проехал вдоль Иртыша и Оби (1675 г.) и первым сообщил об остяках по личным наблюдениям. Г.Новицкий сопровождал митрополита Филофея в его путешествиях для проповеди христианства остякам и вогулам, а затем был назначен в Кондинскую волость «надзирать за исполнением новокрещенными остяками христианских обязанностей». Г.Новицкий оценивает дохристианские верования как «зловерие», «идолопоклонство» и т.п., а крещение как начало благочестия. В сочинении сообщается об обрядах, связанных с рождением ребенка и смертью человека; подробно описываются изображения «идолов» и места их хранения – «кумирни»; упоминаются «жрецы» и «волшебники»; рассказывается о жертвоприношениях в виде подарков, угощения пищей и убиения животных [4]. Автор отмечает, что остяки и вогулы с особой ревностью поклоняются древним богам, из которых три первоначальных: Старик Обский, Гусь и Кондинский. Двух первых он обстоятельно описывает: их местонахождение, внешний вид, их кумирни и творимые ими чудеса; о Кондинском сообщает лишь, что это Гусь, перенесенный на Конду [4]. Наблюдения Г.Новицкого относятся, главным образом, к южным остякам. Он описывает также процесс крещения остяков и вогулов.

       В 1840-е гг. наступает новый этап в изучении обских угров. Угровед А.Регули ездил по Иртышу, Северному Уралу и Нижнему Приобью. Он изучал разные диалекты обских угров и записал фольклор с ценнейшими сведениями по древним верованиям и обрядам, а также сам наблюдал многое в жизни.

В 1880-1889 гг. среди вогулов жил и работал венгр Б.Мункачи с целью расшифровки записей А.Регули. Им был собран и значительный собственный материал. В итоге было издано за десятилетия 8 томов «Свода мансийского фольклора», в том числе один том посвящен анализу фольклора как источника по религиозным верованиям [4].  

       В изучении религии ханты особенно важную роль сыграл К.Ф.Карьялайнен. Его произведение относится не к области языкознания, а к истории религии как чрезвычайно ценное изложение религиозных, мировоззренческих и жизненных взглядов остяков и вогулов [8].  В 1925-1938 гг. почти ежегодно к обским уграм приезжал для изучения их культуры известный угровед В.Н.Чернецов; в 1948 г. состоялась его последняя поездка, а анализ собранных материалов велся почти полвека. Главным объектом его внимания были манси и лишь частично ханты. В сфере религиозных верований В.Н.Чернецов исследовал родовых духов, представления о душе, культ медведя, связь угорской мифологии с востоком и наскальными изображениями Урала [4].

        В 1970-е годы в угроведении явно обозначилось углубление интереса к особенностям как хантыйской культуры. В сравнении с предыдущими десятилетиями в нашей стране резко возросло число публикаций по разным аспектам традиционной религиозной системы ханты. Это связано, главным образом, с именами В.М.Кулемзина и З.П.Соколовой, которым принадлежит ряд статей с общими сведениями о религиозных взглядах обских угров в целом, либо отдельных групп северных ханты. Отдельные статьи З.П.Соколовой посвящены празднику медведя, мужским и женским священным местам у ханты р.Сыня, культу лягушки и семейным духам ханты р.Казым [7].

         В начале следующего десятилетия вышли в свет статьи Н.В.Лукиной о культовых местах одной из групп восточных ханты и об особом отношении к собаке у обских угров (одна статья совместно с В.И.Мошинской). В 1990 г. опубликованы «Мифы, предания и сказки хантов и манси» Н.В.Лукиной, где во введении имеется раздел по религиозным верованиям и обрядам [1].

К началу девяностых в статьях З.П.Соколовой рассматриваются вопросы, связанные с культом Золотой бабы обских угров. [7].

Начало 1990-х гг. интересно тем, что к научному изучению хантыйской культуры приступили сами представители этого народа. В созданных научных центрах Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов начаты исследования по нескольким направлениям [6].

Впервые после выхода книги С.К.Патранова (1900г.) публикуются русские переводы хантыйских священных песен. Эту работу ведут Т.А.Молданов и Т.А.Молданова. Если говорить о сакральном фольклоре, то о работе над ним  известно из уст хантыйских писателей и поэтов – Е.Д.Айпина, М.К.Волдиной, Р.П.Ругина, П.Е.Салтыкова, Л.А.Тарагупты.

ГЛАВА 2.  МАТЕРИАЛЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

        На начальном этапе своей  работы, мы посетили Лянторский этнографический музей, Русскинской  музей природы и человека имени Ядрошникова А.П. и Ханты-мансийский музей «Природы и человека». В результате работы с архивами музеев мы выяснили, что проблемами изучения северных народов занимались русские, финские, венгерские ученые. Не прекращается исследовательская работа и в настоящее время.

     Основная сложность, с которой мы столкнулись, связана с необходимостью определить, сменялись ли традиции и обряды, или одни дополняли другие.

  Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. При исследовании нам было недостаточно одних архивных сведений, очень важны этнографические сведения, полученные от представителей коренных народов.  При изучении традиций северных народностей мы использовали метод интервьюирования с носителями языковой культуры народов ханты: Карчиной Викторией, Обириной Анжелой, а также с начальником Сургутского филиала Обско-угорского института прикладных исследований и разработок Сопочиной Аграфеной Семеновной.

Из воспоминаний Аграфены Семеновны: «…в далекие времена возник обычай подбирать и бережно хранить такие предметы-амулеты, и не только подбирать, но и делать самим».

      Анализ интервью по проблеме исследования показал, что обряд выполняет социальную функцию со времен далекого прошлого человечества, сплачивая определенные группы людей. При исследовании подобных вопросов недостаточно одних лишь этнографических сведений, полученных от представителей разных поколений. Как давно возник и стал распространяться тот или иной обычай, можно установить по археологическим данным. Варианты толкования обычая дают мифы, предания и сказки – смотря по тому, какую древность они отражают. При изучении традиций северных народностей мы использовали метод интервьюирование с носителями языковой культуры народов ханты и манси.

       Первым из угроведов, кто глубоко исследовал традиции народов ханты и манси, был советский ученый В.Н.Чернецов. Когда его работы были дополнены исследованиями других ученых, выяснилось, что представления о невидимых духах и душах – хозяевах предметов – в воззрениях ханты не являются первоначальными, а, следовательно, единственными. Этим представлениям предшествует еще более древний пласт верований, который в специальной литературе называется фетишистским. Суть его заключается в том, что сами предметы на какой-то стадии развития общественного сознания наделялись сверхъестественными свойствами. Живыми и способными оказывать влияние на человека (помогать или, наоборот, вредить) считались предметы, похожие на какого-либо зверя, рыбу, птицу, человека и т.д.  [2].

      В культуре ханты сохранился древний пласт верований, не связанный с представлениями о духах: когда-то давно помощниками предков ханты в их нелегкой охотничьей жизни были не духи, а сами животные или фигурки этих животных. К тому же далекому периоду относят тотемистические представления, предполагающие веру в родство той или иной группы кровных родственников (рода) с каким-либо животным.

Возникает запрет убивать и есть это животное, формируются различные варианты его почитания или даже культ. Например, медведя в прошлом почитали повсеместно, приписывая ему способность охранять членов семьи от болезней, разрешать возникшие между людьми споры, подгонять лося к самострелу охотника. Медведь выступал в роли судьи и поборника справедливости. Обвиняемый в краже держал в руках медвежью лапу или стоял перед черепом и говорил: «Если я взял зверя из чужой ловушки, то ты, лесной старик, разорви меня вот этими когтями». Лесным человеком медведя называли не случайно. В отношении к этому зверю сочетались два противоположных взгляда: с одной стороны, он зверь, объект охоты, источник пищи, а с другой бывший человек, родственник, родоначальник. Это даже сверхчеловек, потому что когда-то он был младшим сыном бога Торума, но последний за непослушание спустил его с небес на землю [4].

        Отношения между людьми, добывшими медведя, и самим медведем, раскрываются на так называемом медвежьем празднике. Его назначение исследователи рассматривают в стремлении помирить медведя (его душу) с убившими его охотниками. Церемонии в течение всего праздника направлены в адрес родственника-предка.

        Почти везде почитался лось. Это был символ достатка, благополучия. На Васюгане зафиксировано поверье о неожиданно появляющейся из земли белокаменной фигурке лося. Считалось, что она может появиться не перед всеми, а только перед тем, кого ожидает удачная охота. В прошлом широко распространен был праздник по случаю добычи первого лося весной. Было запрещено раскалывать лосинные кости, подсаливать мясо, резать его железным ножом – это говорит о древности подобных обычаев. Как и медведь, лось приравнивался к человеку, о них нельзя было говорить плохо. Лося называли не собственным именем, а прибегали к описательным формулировкам типа «вещь с длинными ногами» [4].

       Большим почитанием пользовалась лягушка, которую называли «между кочек живущая женщина». Ей приписывали способность дарить семейное счастье, определять количество детей, облегчать роды и даже играть заметную роль при выборе брачного партнера. По рассказам васюганских ханты, молодой мужчина якобы мог «присушить» понравившуюся ему женщину, пришив косточку лягушки к рукаву своей одежды и при первом удобном случае как бы нечаянно прикоснувшись к женщине. Изображение лягушки, вышитое бисером на платке, держали перед рожавшей женщиной для того, чтобы обеспечить новорожденному крепкое здоровье и долгую жизнь [4].

        Медведь, лось и лягушка почитались повсеместно. Кроме того, зафиксировано особое отношение к животным и птицам со стороны представителей отдельных семей. Например, на Сыне только Еприны не могли убивать журавля, только Куртамовы не могли добывать горностая. На Казыме священными считались летучая мышь, пескарь, кошка; на Васюгане, Агане и Пиме – бобер. С каждым из запретных животных люди связывали свою жизнь, благополучие. Но не только с животными люди связывали свою судьбу, а и с предками [5].

Особое место в культуре ханты занимают растения. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же, наоборот, оказывали благоприятное воздействие на смертных.

 Так, предки ханты искали поддержку у деревьев. Пару растущих рядом больших деревьев называли дедушкой и бабушкой. Дедушками и бабушками называли не только деревья, но и отдельные мысы - например, мыс Пяй-ими «Старушка», вдающийся в озеро Тух-эмтор. Проповедники христианства удивлялись, когда узнали, что ханты такой мыс почитают больше, чем Иисуса Христа. Ханты очень почитали березу и считали ее  священным деревом. К.Ф.Карьялайнен отмечал: "Ханты представляли, что на небе березовый лес и свои дары солнцу, небу, ветру и небесным духам они привязывали к березе". Также ханты почитали кедр и лиственницу, из кедра делали изображения духов. Из дикорастущих ханты потребляли, главным образом, ягоды. Грибы считались «нечистыми», их не ели. Во всех обычаях ханты неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ».

Много тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага. У ханты есть сказка: «Муж с женой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костер, переночевали. Утром мужчине случайно на руку уголек от костра упал, обжег руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костер. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега и не могли разжечь костер. У них девочка была. Огонек маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку – больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то потерялась» [5].

     У многих народов Сибири огонь представлялся женщиной в красном халате. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. В огонь, по поверьям ханты, нельзя бросать мусор или плевать, нельзя трогать железными предметами – все это оскорбляет его или причиняет боль. За непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы: брызгали жиром или вином, лили немного крови, бросали кусочки пищи или красные платки. Матери всех огней Чораснайанки на Югане приносили в жертву оленя белой масти. За огнем признавалась способность защитить и очистить. Считалось, что он не даст войти в дом злым духам, снимет «нечистоту» с оскверненных предметов. По всей вероятности, огонь для предков ханты был одним из первых богов: не случайно в приведенной сказке имеется указание на человеческое жертвоприношение [5].

       Жертвоприношение с молением происходило на священных местах – там, где «жил» дух – природный и рукотворный. Существовало деление на мужские и женские места, но были и общие. Ханты скрывали местонахождение святилищ, чтобы уберечь их от разграбления. Оказать внимание духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и, наконец, обратиться к нему с просьбой, находясь далеко от изображения. Традиционные ритуалы совершались в основном только лицами самого старшего возраста.

        Исполнение ритуальной песни было существенной частью многих обрядов. Рассмотрим здесь медвежий праздник, один из наиболее ярких у ханты. Медведь в миропонимании ханты – это не только лесной зверь, но и возвышенное существо. Когда в детстве он жил на небе, его неудержимо влекла земля. Отец – верховный бог – уступил просьбам сына и опустил в люльке на землю, поручив блюсти здесь порядок и справедливость, не причинять вреда людям. Однако медведь нарушает некоторые установки отца, его убивают охотники и, как предписано богом, устраивают в честь небесного зверя обрядовый праздник. Как следует из рассказов охотников и многочисленных описаний, отправляясь за медведем, охотники проходили обрядовое очищение с произнесением соответствующих заговорных текстов. Для всего, что связано с медведем был разработан тайный язык, в который, по подсчетам специалистов, входило около 500 слов. Самого его называли «зверь», шкуру – «изготовленная матерью мягкая одежда», снег – «белая пыль», ружье – «гремящая вещь», медведя не убивают, а низводят из леса в селение. Подъем зверя из берлоги – обязательное условие его добычи. Шкуру с убитого медведя снимали с головой и везли в селение. Здесь «медведя» встречали приветственными выстрелами, а охотников обрызгивали водой или порошили снегом. Медведя заносили в дом, укладывали носом на лапы, надевали на голову шапку или платок, украшения, не когти кольца, на глаза берестяные кружечки или бляшки. Ставили и угощение. Медведя извещали, что его убила стрела или русская пуля, просили не пугать женщин в лесу. Веселье начиналось под вечер, на него съезжались издалека. Программа начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни медведя и его земных деяниях. Утром медведю пели песню пробуждения, затем исполнялись и хвалебные; попавший сюда русский мог спеть и частушку. Затем начиналась следующая часть медвежьего праздника – драматические представления. Актерами были только мужчины в масках, при исполнении женских ролей они надевали поверх своей одежды женскую. В течение нескольких вечеров разыгрывалось по десятку сцен из повседневной жизни ханты: изображали трусливого охотника, неудачное сватовство, столкновение с чиновником и т.п. Никто не смел обижаться, если насмешливая сцена относилась к нему. В промежутках между песнями и сценами устраивали танцы под музыку. Проводилось и гадание об охоте. В конце праздника мясо медведя варили и съедали. Выносили шкуру медведя через окно с определенными предосторожностями. Череп, а иногда и шкуру хранили в специальных пристройках. Образ медведя как бы рассеян по разным сферам и мирам, и был представлен в разных ипостасях – медведеподобного духа, медведя-человека, небесного медведя, лесного, земного и подземного. Обряды, исполняемые на медвежьем празднике, несут не только сакральную нагрузку. Одновременно это праздник, на котором радуются большой добыче и воздают должное мужеству человека и его отваге при добыче медведя: ведь в представлениях ханты этот зверь – существо почти сверхъестественное. По современным понятиям, это фольклорный праздник. И в настоящее время отдельные традиционные сцены исполняются на концертах во время официальных торжеств, на фестивалях народного творчества [8].

      У ханты было принято петь на пиршестве после приезда песню по поводу поездки собственного сочинения. Слагались также похвальные песни, песни-жалобы, любовные, социально-конфликтные, песни, посвященные ребенку или животному [5].

         В наше время обряды, сопутствующие промысловой деятельности, забываются. Так, медвежий праздник приурочивается теперь к отстрелу зверя по лицензии. Лосиный праздник, в отличие от медвежьего, в последние десятилетия исчез совсем. День оленевода, приуроченный в некоторых местах ко Дню Советской Армии, включает в себя столь много традиционных элементов, что ханты советуют начать знакомство с их культурой именно с этого праздника. Традиционные обряды любого народа способствуют пробуждению общественного сознания и несут известную социальную функцию. Они позволяют народу сохранить определенные моральные критерии. Сохранить традиции, сохранить свой язык, образ жизни и защитить их от разрушения - важнейшая задача современных традиционных культур.

                       ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      Традиционные обряды любого народа способствуют пробуждению общественного сознания и несут известную социальную функцию. Они позволяют народу сохранить определенные моральные критерии. Важность изучения верований и мировоззрения северных народов состоит в том, что это неотъемлемая часть их культуры. Самобытность, духовное богатство и культура отражаются в ремеслах, искусстве, обрядах и фольклоре, которые необходимо изучать, поддерживать и сохранять [8].

      Анализируя вышеизложенное, можно сказать, что религиозным верованиям и обрядам ханты посвящена многочисленная литература, однако среди них нет ни одной книги на русском языке, излагающей цельную картину этой стороны жизни народа.

       Благодаря первоисточникам, носителям языковой культуры, мы изучили обряды и традиции народов ханты, и сделали вывод, что отношения, которые складываются между человеком и природой, и связи, зародившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегаются традицией, закрепляются в обрядовых действиях, религиозных верованиях. Духовные традиции народов ханты богаты и разнообразны. Некоторые из древних обрядов дошли до наших времен в несколько искаженном виде и используются скорее, как фольклорные, чем обрядовые. Но в настоящее время ведется работа в научных и общественных организациях по изучению и восстановлению всего многообразия культурного слоя угорских народов. В Ханты-Мансийске был создан институт «Возрождения обско-югорских народов Севера», который занимается проблемами народов коренных национальностей; при Администрации ХМАО создана окружная ассоциация «Спасение Югры», президент которой Гоголева Т.С.  входит в состав ассамблеи малочисленных народов Севера, где всесторонне обсуждаются и решаются проблемы северных угорских народов.

Использованные источники и литература

1. История и культура хантов. Под ред. Н.В.Лукиной – Томск: Издательство Томского университета, 1995, 322с.
2. Кулемзин, В.М. Знакомьтесь: ханты / В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина.– Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1992, 123с.
3. Кулемзин, В.М. Человек и природа в верованиях ханты / В.М. Кулемзин.- Томск: Издательство Томского университета, 1984, 382 с.
4. Народы Северо-Западной Сибири. Под ред. Н.В.Лукиной – Томск: Издательство Томского университета, 2004, 249 с.
5. Песикова, А.С. Взгляд изнутри культуры/А.С. Песикова.-г.Ханты-Мансийск, 2006, 214с.
6. Ромбандеева, Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов)/Е.И. Ромбандеева.- Сургут: АИИК «Северный дом» и Северо-сибирское региональное книжное издательство, 1993, 189 с.
7. Соколовой З.П. Монография. "Ханты и манси. Взгляд из XXI века", - посвящена культуре этих народов. В книге рассматриваются вопросы происхождения ханты и манси, материальная культура, социальные отношения, а также религиозные верования и культы, фольклор, 2009,  792 с.
8. Karjalainen K.F. Die Religion der Jugra-Volker. Helsinki-Porvoo.Bd. 1.1921.S. 90. Перевод с нем.языка Н.В.Лукиной.