"Духовные истоки кубанского казачества"

Конкурс научных проектов школьников

в рамках краевой научно-практической конференции «Эврика»

Малой академии наук учащихся Кубани

Секция: Краеведение

Тема: Духовные истоки кубанского казачества

Автор: Морозова Алина Сергеевна

муниципальное общеобразовательное  бюджетное

учреждение средняя общеобразовательная школа № 11

имени Героя России Игоря Валерьевича Марьенкова

города Лабинска муниципального образования

Лабинский район, 10 класс

Научный руководитель: Карунина Ирина Владимировна,  учитель английского языка

муниципальное общеобразовательное  бюджетное

учреждение средняя общеобразовательная школа № 11

имени Героя России Игоря Валерьевича Марьенкова

города Лабинска муниципального образования

Лабинский район.

Лабинск, 2019 год

Духовные истоки кубанского казачества

Морозова Алина Сергеевна

Россия, Краснодарский край, город Лабинск,

муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение средняя общеобразовательная школа №11 имени Героя России Игоря Валерьевича Марьенкова города Лабинска муниципального образования Лабинский район, 9 класс.

Аннотация

Предоставленная работа посвящена теме православного мировоззрения кубанского казачества.

Актуальность исследования состоит в том, что полученные в ходе исследования результаты  обоснуют наше предположение, что именно Православие является духовным стержнем кубанского казачества.

Цель исследования:  определить роль Православия в жизни казаков с конца XVIII – по начало XX вв, доказать невозможность возрождения кубанского казачества без  обращения жителей Кубани к традиционным духовно-нравственным ценностям, без укрепления их духа.

В рамках достижения данной цели автором были поставлены следующие задачи:

1. Изучить, как православная вера находила свое отражение в жизни казаков.  
2.  Исследовать, коснулись ли Кубани неоязыческие веяния..
3. 01.12.2016 г. провести социологический опрос среди обучающихся 9 А класса МОБУ СОШ №11 им. Героя России И. В. Марьенкова города Лабинска Лабинского района о

 4.  08.12.2016 г. провести социологический опрос среди  участников группы казачьей   направленности МОБУ СОШ №11 им. Героя России И. В. Марьенкова города Лабинска Лабинского района о том, какое качество, по их мнению,  в первую очередь характеризует настоящего казака.  

      5. 14.12.2016 г. провести социологический опрос среди участников группы казачьей  направленности МОБУ СОШ №11 им. Героя России И. В. Марьенкова города Лабинска Лабинского района, изучающих курс  «Основы православной культуры» с целью выявить, что, по их мнению, поможет в первую очередь возродиться кубанскому казачеству.

В ходе решения вышеуказанных задач были использованы следующие методы исследования: изучение теоретических источников, анкетный опрос, сравнительный анализ.

Гипотеза исследования: православная вера – важнейший фактор сплоченности кубанского казачества, один из стержней национального самосознания.

Объект исследования: участники группы казачьей направленности 9 А класса МОБУ СОШ № 11 им. Героя России И. В. Марьенкова.города Лабинска Лабинского района.

Предмет исследования: необходимость возрождения кубанского казачества прежде всего на основе воцерковления жителей Кубани.

Полученные данные: в ходе первого анкетного опроса было выявлено, что обучающиеся 9 А класса МОБУ СОШ № 11 города Лабинска Лабинского района считают: [Приложение I].  В ходе второго социологического опроса выяснилось, что главное  качество настоящего  казака, по мнению большинства участников группы казачьей направленности МОБУ СОШ № 11 им. Героя России И. В. Марьенкова города Лабинска Лабинского района, - православная вера [Приложение I]. Результаты третьего социологического опроса, проведенного среди участников этой же группы, показывают, что воцерковление жителей Кубани – необходимое условие для возрождения кубанского казачества [Приложение II].

Выводы: духовными истоками кубанского казачества является православная вера. 

Новизна исследования и его значимость в том, что результаты исследования доказывают необходимость обращения жителей Кубани к своим духовным истокам – православной вере.

Практическая значимость: материалы исследования можно использовать для проведения классных часов, других внеклассных мероприятий.

Содержание:

1 Введение                                                                                                                             1

2 Основная часть

   Глава  1

  Первые семена христианского вероучения на Кубанской земле.                                2-3

  Глава 2

  Духовная жизнь в Черномории.                                                                                       3-4

   Глава 3

   Первые храмы в Черномории .                                                                                        4-6                    

   Глава 4

   Казачье духовное сословие                                                                                              6-7

   Глава 5

   Строительство монастырей на Кубани.                                                                         7-11

   Глава 6

  Укрепление позиций Русской Православной Церкви на Кубани.                              11-15

   Глава 7

   Бог поругаем не бывает.                                                                                                   15-16

   Глава 8

   Православие и традиции казаков.                                                                                   17-21

   Глава 9

   Духовные ценности кубанских казаков.                                                                         21-25

   Глава 10

   Возрождение кубанского казачества.                                                                              26-28

   Глава 11

   Осторожно: неоязычество!                                                                                                 28-38

   Результаты социологических опросов                                                                              38-39

 3. Заключение                                                                                                                         39

   Список использованной литературы.                                                                                40

  Приложения                                      

                                                                                                                                                       1                                                                                                                                                        

Духовные истоки кубанского казачества

Морозова Алина Сергеевна

Россия, Краснодарский край, город Лабинск,

муниципальное общеобразовательное бюджетное учреждение средняя общеобразовательная школа №11 имени Героя России Игоря Валерьевича Марьенкова города Лабинска муниципального образования Лабинский район, 9 класс.

Введение

История кубанского казачества неразрывно связана с историей Православной церкви. Не случайно за казаками исторически закрепилось красноречивое название – “Рыцари Православия”, т. е. защитники Христовой веры. К своим братьям они обращались словами: “Кто хочет за веру христианскую быть посаженным на кол, кто готов претерпеть всякие муки за святой крест, кто не боится смерти, – становись казаком”. В казаки принимали всякого. Нужно было только одно непременное условие – вера во Христа т. е. православное христианство. Казаки в своё товарищество принимали и смелых татар, и турок, и греков, даже немцы попадали в казаки и быстро принимали все казачьи традиции.  Казаки при вступлении в казачество спрашивали: «В Христа веруешь?». Если ответ был утвердительным, то просили перекреститься. Татарин и турок, казах и бурят принимал  веру казачью (православную), веру в Истинного Бога, и сливался  с казаками. Казаки, требуя веру, понимали, что только вера в Бога, глубокая и искренняя, даст мужество новому казаку перенести тяжёлую жизнь среди военных походов и вечной опасности.

Многие века казаки самоотверженно воевали и трудились во имя Веры, царя и  Отечества, черпали свою силу в Православии. В начале прошлого века эта традиция была насильственно прервана. Как и по всей России, на территории Кубани проводились жестокие политические репрессии в отношении Русской Православной Церкви, ее служителей. Сегодня одной из актуальных проблем, стоящих перед российским обществом, является сохранение исторической памяти, духовных ценностей, приумножение нравственного потенциала. Вместе с тем, невозможно строить                                                                                                                                                                                                                      будущее, не переосмыслив прошлое. Это позволит избежать повторения ошибок прошлого.

                                                                                                                                              2

Глава 1

Первые семена христианского вероучения на Кубанской земле.

Все мы, жители Кубани, живем в удивительном, благодатном месте. Краснодарский край – регион, где традиционной религией коренного населения издревле было православное христианство. Тема истории Православия на Кубани глубока и многогранна. Кубань – это часть Российской Федерации, где проповедь Евангелия впервые прозвучала еще в апостольские времена из уст Апостола Андрея Первозванного и Симона Зилота (Канонита). Археологические находки с христианской символикой показывают, что последователи христианства были здесь уже в I-II вв. [1]. Именно с территории нашего края Евангелие начало распространяться по всей России. В эпоху раннего средневековья благодаря влиянию могущественной Византии христианизация причерноморских племен Кавказа продолжалась.

 Нельзя не упомянуть о посещении Кубанской земли святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, учителями словенскими во время их миссионерского путешествия в Хазарский Каганат в конце 50-х – начале 60-х годов IX в. [2].

Особый интерес для истории Православия на Кубани имеет период Тмутараканского княжества (X – XIII вв.). После крещения Руси равноапостольным князем Владимиром в 988 г. Тмутараканский княжеский стол считался вторым по чести после Киевского. На Тамани князем Мстислав Владимирович, одержав победу в битве с касожским богатырём Редеей, возвел  каменную церковь во имя Пресвятой Богородицы (1023 г.), а трудами преподобного Никона, игумена  Киево-Печерского монастыря, одного из авторов русских летописей,  был основан монастырь (1088 г.).

Но во всей полноте Кубань познала веру Христову после присоединения правобережья Кубани к России (1783 г.) и заселения этих земель черноморскими и донскими казаками (1792 – 1794 гг.).  Они знали цену веры своих предков, готовы были пожертвовать жизнью ради своего народа, свободы и убеждений. Это были могучие рыцари Православия, девиз которых был: «За Веру, Отечество и народ». Православие с того момента становится надежным оплотом южных границ государства Российского, православное казачество – верным его носителем.

                                                                                                                                                 3

К тому времени на Северном Кавказе о христианстве и былом величии Тмутараканской епархии напоминали лишь развалины древних храмов и монастырей, сказания и некоторые обычаи местных народов. Оказавшись в вынужденной изоляции от основных христианских центров, население Северного Кавказа во многом утратило память о своей былой христианской славе. Казакам предстояло не только заселить новые земли, но и вернуть сюда свет Христовой веры.

Это было удивительное время казачьего первохристианства! Казаки впервые вступали на земли, где не было ни одной церкви, ни одного священника. У них было только одно – упование на милость Божию.

Глава 2

Духовная жизнь в Черномории.

Потомки черноморцев и других вольнолюбивых окраинных земель, раскинувшихся на Западе необъятной Российской империи, черноморцы, по словам митрополита Ставропольского и Бакинского Гедеона, [3] «отличались редкой приверженностью к православной вере…». Первым войсковым храмом черноморцев стала походная церковь во имя Святой Троицы, которую казаки принесли с собой из Запорожской Сечи. Первые же богослужения состоялись на Тамани в 1792 году, когда здесь высадилась флотилия казаков во главе с Саввой Белым. 12 сентября была получена копия грамоты императрицы Екатерины Великой о пожаловании войску Кубанских земель [Приложение 3]. В росписи жалованья в ней указаны были войсковой протопоп, поп, диакон и церковный причт, которым выделялось ежегодно 500 рублей из государственной казны  [4]. Так была заложена основа церковной организации на Кубани. В этот же день иеромонахом Герасимом был отслужен благодарственный молебен с многолетием [5]. Еще не обустроившись на новом месте, испытывая массу трудностей и лишений, черноморцы с огромным энтузиазмом приступили к церковному строительству. С первых же дней казачьи вожди Захарий Чепега  и Антон Головатый прилагали титанические усилия с целью организовать свое, казачье, духовенство и воздвигнуть храмы Божьи на благодатной Кубанской земле. Войсковое правительство обратилось в Священный Синод, ярко живописуя

                                                                                                                                             4

беспомощность населения, лишенного христианских таинств и треб. По прямому указанию Екатерины II, указом 4 марта 1794 года, Священный Синод постановил причислить Черноморию к Феодосийской епархии и дал общие указания об устройстве церквей и организации духовенства [Приложение 4]. При этом возводить в священники дозволялось лиц, «не обязанных воинской службой и государственными податями, православных по вере и надлежаще подготовленных для служения в храмах». По просьбе казаков разрешалось посвятить «на первый раз без излишества сколько потребуется в священники и одного в диаконы. Там, где еще не было храмов, разрешалось ставить походные церкви, при условии постройки для духовенства «выгодных домов».  Церковный приход определялся количеством не менее ста дворов по  4 души мужеского пола в каждом. Архиерею, в свою очередь, вменялось наблюдать за тем, чтобы в каждом приходе, согласно межевой инструкции от 13 февраля 1766 г., п. 69, причту отводилось не менее 33 десятин земли [6]. Первым войсковым протоиереем был назначен священник Роман Порохня, состоявший при Черноморском войске в период русско-турецкой войны 1787-1891 гг.

Глава 3

Первые храмы в Черномории .

В 1793 году войсковой судья Антон Головатый начал строительство на Тамани первой казачьей церкви. Посвятить ее решили её Покрову Пресвятой Богородицы, покровительнице казаков, чью икону черноморцы постоянно носили с собой, связывали с ней ратные успехи и мирские достижения. Они твёрдо верили: омофор Пресвятой Девы будет сиять над ними, защитит от врагов и невзгод, поможет укрепиться на дарованной земле.  А.А. Головатый вложил много личных средств в строительство храма. Его описание дано в донесении «Об успехах в хозяйственном распоряжении Черноморского войска в 1796 г. »: «В Тамани каменная во имя  Покрова Пресвятой Богородицы [церковь] с железною крышею и с покрытою белою жестью банею, вокруг оной родючего дерева сад, обнесенный каменною оградою. На северных же воротах имеет быть построена колокольня и положен в ней мраморный камень, свидетельствующий деяния князя Глеба» [7]. Форма церкви напоминала собой корабль, плывущий к Царству Небесному. Храм обнесён с трёх сторон колоннами и увенчан башенкой в виде фонаря. Вызывает много дискуссий фундамент храма. Старожилы утверждают: это фундамент христианской  Мстиславской церкви. При реставрации храма в 1911г., действительно обнаружено:

                                                                                                                                                   5

фундамент древнего типа не отвечал построенному на нём зданию. Уже в 1794 году церковь была готова и освящена.  В  храм  Запорожцами  была  помещена  священная  реликвия  Запорожского  войска  -  икона  «Успения  Пресвятой  Богородицы»,  выполненная  в   1789  году. Храм был снабжен дорогими богослужебными сосудами и книгами. Особенной красотой отличался иконостас с деревянной резьбой, позолотой и хорошей живописью. «До окончания отделки этого иконостаса, с разрешения преосвященного Иова, епископа Феодосийского и Мариупольского, в сооруженную церковь был получен св. антиминс и вся церковная утварь из походной церкви, доставленной А. Головатым с Днестра, находившейся во время турецкой войны на подчиненной ему флотилии. После этого новая церковь была освящена войсковым протоиереем Порохней и в ней началось богослужение» [8]. Со слов старожилов, Головатый похоронил жену под алтарём воздвигнутого им храма. Поклониться её праху, уже в наши дни, приезжал прямой потомок Антона Андреевича. Для храма  казаками решено было отлить звонницы из боевых трофейных пушек, отбитых у турок в войне 1787-1791 г.г. Исполнить заказ взялись херсонские мастера. Утверждают, что на опробовании звонов присутствовал великий русский полководец А.В.Суворов. Храм в разное время  также посещали А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов,  святитель Игнатий (Брянчанинов).  Первым настоятелем Свято-Покровского храма был протоиерей Павел Демешко. Однако храм в первозданном виде не сохранился. Он был разрушен в 1855 году французами. Через пять лет храм казаками был восстановлен на том же месте. Первого октября 1911 года храм Покрова Пресвятой Богородицы освятили повторно.  Реставрация храма была поручена Екатеринодарскому архитектору И.К.Мальгербу.  До сих пор сохранена в церкви икона Покрова Пресвятой Богородицы, жалованная храму Екатериной II. Ею же была дарована икона Господь Вседержитель. Так как в период войны колокола переплавили на нужды фронта, в 2001 году на колокольне были установлены новые колокола, отлитые в Воронеже. А также воздвигнут благовест - колокол весом 350 кг. 14 октября, в храмовый престольный праздник Покрова Пресвятой Богородицы, в самом старом храме Кубани принимают присягу казаки.

С церкви начиналось строительство и первых станиц. Да и  сами названия казачьих поселений несли  отпечаток веры: Архангельская, Новопокровская, Новорождественская, Вознесенская, Петропавловская, Успенская. В 1793 году в новоустроенную крепость – град Екатеринодар была доставлена походная войсковая церковь во имя Святой Троицы. Построена она была из белой парусины, с иконостасом, писанным на холсте. Над ней

                                                                                                                                                   6

черноморцы возвели деревянный чехол, крытый камышом. 8 сентября 1795 года капитаном Язучевским из Санкт-Петербурга в Екатеринодарскую церковь была доставлена богослужебная утварь: «чаша, дискос, звезда, две лжицы, два копия и два блюдца весом 14 орь и 8 лотов». Позднее, в октябре 1799 года по инициативе императрицы Екатерины II, пожертвовавшей 3000 рублей, усилиями атамана Т. Т. Котляревского в Екатеринодаре было начато строительство  деревянного войскового собора во имя Воскресения Господня [9]. Он был освящен 5 октября 1802 года и просуществовал вплоть до 1872 года. С 1803 года настоятелем Воскресенского собора был протоиерей Кирилл Васильевич Россинский, внесший своей деятельностью огромный вклад в духовную жизнь Черноморья.

На постройку третьей церкви в куренном селении Старощербиновском кошевой атаман Чепега дал лес из разобранного ханского дворца. «А в прочьих казачьих поселениях боголюбивые черноморцы сами строили церкви и молитвенные дома, собирая для этого деньги из добровольных пожертвований, и на Кубанской пустыне засиял Святой Крест» [10].

Глава 4

Казачье духовное сословие.

Однако имела место серьезная проблема, связанная с острой нехваткой священнослужителей на Кубани. Мало кто из духовенства решался ехать на новые, необжитые земли. Казаки же не могли представить своей жизни без богослужений, таинств и исполнения церковных треб. Тогда предводители черноморского казачества  - кошевой атаман З. А. Чепега и войсковой судья А. А. Головатый – решили растить духовенство из своей, казачьей среды. Казаки избирали священнослужителей по куреням, давали им одобрительные приговоры, а затем посылали своих кандидатов для посвящения правящему архиерею. Так, например, в 1796 году жители куреней Ирклиевского и Брюховецкого просили у владыки Гервасия, епископа Феодосийского и Мариупольского, разрешения построить церковь и рукоположить к ней священником казака Вышестеблиевского куреня Гавриила Куса, исправлявшего обязанности дьячка при войсковой Троицкой церкви. «Свидетельствуем, - писали казаки, - что от роду Кусу 30 лет, состояния доброго, не пьяница, не бийца, не мшелоимец, в домостроительстве своем исправен и рачителен, не клеветник, не сварлив, в воровстве и обманстве не облечен, женат первым браком на девице» [11]. Таким образом, в Черномории сложилась традиция,

                                                                                                                                                 7

по которой «казаки назначали из самих себя священников и причетников, которых кошевой атаман передавал епископу Феодосийскому для испытания и посвящения, это была одна из давних привилегий войска», окончательно отмененная войсковым положением 1842 г. [12]. Поэтому духовенство жило теми же проблемами, что и простые черноморцы. Постоянное участие войсковых священников в боевых походах казаков укрепляло их авторитет в войске. Казаки любили и уважали своих духовных наставников, которые вместе с ними делили все невзгоды походной жизни и нередко, рискуя собой, выносили с поля боя раненых.

Постепенно в Черноморье увеличивалось казачье духовное сословие. В донесении черноморского правительства от 16 декабря 1797 года сообщалось о 23 построенных и строящихся церквах, при которых служили 25 священников и диаконов.

Военная, полная тревог жизнь, наложила особый отпечаток на религиозность черноморских казаков. Не случайно войсковые праздники у них тесно переплетаются с православными. Так, главные войсковые торжества, с выносом всех знамен и регалий, приходились на Великий Православный праздник – Покров Пресвятой Богородицы, который был особо почитаем и любим черноморцами.

Именно Божией Матери, небесным покровителям воинов – Архистратигу Божию Михаилу, благоверному князю Александру Невскому и Небесному покровителю путешествующих – святителю Николаю Чудотворцу было посвящено большинство храмов на Кубани.

Глава 5

Строительство монастырей на Кубани.

Заслугой Черноморского казачества является не только строительство храмов, но и основание и строительство монастырей на Кубани.

Как утверждали кубанские войсковые архивариусы историки и краеведы Прокофий Петрович Короленко и Иван Иванович Кияшко: казачья жизнь - сродни жизни иноческой – монашеской. Казачья служба подразумевала исполнение трех главных принципов: служба государю-батюшке, соблюдение казачьих обычаев и православная вера. Учитывая, что большинство казаков были неженатыми, а всю свою жизнь проводили в военных походах, и к старости не имели ничего, кроме ран и болезней, казачье руководство вышло с прошением к духовному епархиальному начальству об устройстве в Черномории

                                                                                                                                                   8

мужского монастыря.  По указу императрицы Екатерины Великой от 24 июня 1794 года был учрежден первый монастырь. В указе говорилось: «Снисходя на прошение Нашего верного войска Черноморского, войскового правительства и старшины, Всемилостивейше позволяем: … устроить монашескую пустынь, в которой бы престарелые и раненые на войне казаки, по богоугодному желанию своему, могли воспользоваться спокойною в монашестве жизнею…». Святейший Синод своим постановлением от 7 августа от  того же года  предписал построить церковь с колокольней и кельями согласно преданиям церкви на 30 монашествующих и 10 больничных. Разрешено построить и больничный храм. На основании постановления Синода в том же 1794 г. войсковым правительством было указано место для монашеской пустыни: «На острове, омываемом водами Лебяжьего лимана, куда впадают две реки – Бейсуг и Бейсужек. Остров этот – длиною более версты и  шириною с версту. Окрестности его совершенно пустынны: здесь, кроме густо растущих камышей, не имеется никаких других растений, а потому это место очень удобно для помещения отшельников и духовных подвижников… По замыслу создателей, Екатерино-Лебяжская Николаевская пустынь должна была унаследовать традиции Киево- Межигорского монастыря и стать оплотом православия вдали от центра епархии. Свое название пустынь получила в честь императрицы Екатерины и наиболее почитаемого среди казаков святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских Чудотворца. Пустынь строилась по типу общежительного монастыря на войсковые пожертвования. Первым ее настоятелем стал иеромонах Феофан их самарского Николаевского монастыря (Запорожье), прибывший с двумя монахами в Черноморию в 1796 г. [13].

.  В фондах архива сохранилось множество документов об истории этого монастыря. Это шнуровые книги, скрепленные сургучными печатями, договоры рядчиков на строительства зданий, торговые подряды на продажу свеч и конского табуна [2; Л.73об., 167об., 205, 230.]. Лебяжья пустынь стала крупным духовным и образовательным центром Черномории. При монастыре была образована первая школа для мальчиков, где вырастали и воспитывались многие кубанские священники, а в начале ХХ в. - первая школа для мастеров виноградного дела. Сюда по просьбе атамана Черноморского войска была доставлена частично библиотека Киево-Межигорского монастыря (док. № 164). При монастыре через лиман было образована Киновия, при котором в дальнейшем планировалось открыть богадельню. Территория близ ст. Чепигинской до сих пор носит это название. Монастырь владел большими земельными угодьями, в его распоряжении

                                                                                                                                              9

было более 10 тысяч десятин удобной и неудобной земли. В ведении монашествующей братии были рыбные заводы и плотинные и ветряные мельницы. Известный кубанский историк Ф. Щербина так писал о Лебяжьей Пустыни: «В монастырь приходили на богомолье, налагали здесь на себя искус, жертвовали деньгами и имуществом от избытка сердца, горели желанием угодить Богу и сделать добро людям бесхитростные сердца казаков и казачек. Монастырь и его святыни давали им то, чего они искали здесь, действовали умиротворяющим образом на их настроение» [14].

 Достоверен следующий факт. Именно в Екатерино-Лебяжскую пустынь в 1824 г. с Афонской горы Пророко - Ильинского скита на период волнений греков с турками запорожские и черноморские казаки  доставили ризницу в 4 опечатанных сундуках. В документах архива сохранилось подробнейшее описание этих событий с характеристиками афонских монахов и их нелегких приключений по пути в Черноморию. Братия афонского скита Пророка Илии славились очень строгими правилами монашеской жизни [3; Л. 217 -237.]. По дороге в Черноморию афонские монахи терпели множество лишений и даже голод. По их словам, не имея и крошки во рту, сундуки с ризницей не вскрыли и доставили в целости в Екатерино-Лебяжскую пустынь. Небольшая справка. Скит святого пророка Илии на Святой горе Афон был основан в 1757 году. Его основателем является один из известнейших отцов нашей Церкви преподобный Паисий (Величковский), известный во всем православном мире как выдающийся деятель «умной молитвы» и переводчик святоотеческих творений, возродивший традиции православного старчества. После смерти блаженного Паисия скит продолжал пополняться монашествующими. Это были преимущественно бывшие запорожцы, черноморские казаки, О жительстве их тут можно удостовериться из хранящейся в ризнице книги, в которую записывались пожертвования на скит, а также из надписей, имеющихся на отдельных вкладах от них. Например, на большом Евангелии в серебряной позолоченной оправе и других предметах. Нет также сомнения, что вся ризница скита старой превосходной парчи, а также плащаница, вся шитая золотом с драгоценными камнями и жемчугом, есть также вклад тех же казаков. Скит продолжал увеличиваться и расстраиваться. Благодаря наплыву братии, построенные ранее помещения оказались недостаточными. Братия выходит за пределы скита, селится в небольших домиках-кельях по два-три человека вместе. Тут они занимаются трудом и молитвой, и только по воскресениям и в праздники сходятся в скит на соборное правило и

                                                                                                                                             10

общую трапезу. В этот период скит не испытывал недостатка в средствах. Таковые поступали от рыбной ловли в реке Дунай и от Черноморского войска. Казаки не оставляли своих попечений о ските и далее. Они заботились не только о пропитании братии, но и об украшении обители. На мраморной доске над дверями собора читаем: «Сей мраморный помост и порта были устроены старанием Схимонаха Иоанна Чернышева подаяниями же российских ктиторов и благодетелей Войска Черноморского, разных господь честных казаков 1819 г. мая 21 дня». Более того, соборная церковь Святого Илии пророка принадлежит к тому же времени и была построена иждивением тех же черноморских казаков. Ее постройка была закончена в 1806 году.

Черноморская войсковая во имя равноапостольной Марии Магдалины общежительная женская монашеская пустынь была основана стараниями генерала Г. Рашпиля, исполнявшего дела наказного атамана Кубанского казачьего войска, и первой игуменьи монастыря – Митрофании. 11 декабря 1848 года Государь-император Николай I утвердил положение об открытии женской войсковой обители.

Пустынь назвали в честь Небесной покровительницы супруги атамана всех казачьих войск государыни-цесаревны и великой княгини Марии Александровны, будущей императрицы, жены Александра II, так как день начала ходатайства по православному календарю совпал с днем памяти Мироносицы Марии Магдалины.

Вскоре на левом берегу реки Кирпили, между станицами Тимашевской и Роговской, задымилось «Молитвенное кадило Марии-Магдалинской пустыни».

С открытием женской обители осуществились давние мечты черноморцев дать женской половине населения христианское просвещение. При обители  действовали подготовительные классы для девочек-сирот из духовного сословия с целью их подготовки к поступлению епархиальное женское училище. В конце XIX века здесь был открыт детский приют.

Самым крупным и богатым монастырем Северного Кавказа в то время считали Михаило-Афонскую Закубанскую нештатную общежительную мужскую пустынь. Она была основана в 1877 году русскими монахами со Старого Афона в честь окончания Кавказской войны и как знамение установления на Кавказе долгожданного мира.

Основателем и строителем пустыни был иеромонах Мартирий, позже возведенный в сан архимандрита. Устав, принятый в Закубанской обители, повторял уставы монастырей

                                                                                                                                                 11

Святого Афона. Располагалась пустынь на северном склоне Кавказских гор, в пятидесяти верстах к юго-востоку от города Майкопа, у подножия горы Физабхо, недалеко от станицы Царской.

Основание Михайловской пустыни, наряду с открытием Ново-Афонского монастыря, всплеск интереса российской общественности к христианским древностям Кавказа и открытие здесь транзитных паломнических путей в Святую землю сделали этот регион одним из крупнейших духовных центров России второй половины XIX-начала XX веков.

Создание монастырей продолжалось вплоть до начала XX века. В Кубанской области действовало десять обителей, из них – 6 мужских и 4 женских монастыря: Екатерино-Лебяжья Свято-Николаевская пустынь, Свято-Михаило-Афонская Закубанская пустынь, Александро-Афонская Зеленчукская пустынь, Кавказский Николаевский Миссионерский монастырь, Казанский Агафадоров монастырь.

Во время трагических революционных событий сотни и тысячи православных христиан ушли в Кавказские горы, подражая подвигам древнехристианских пустынников.

До сих пор на отдаленных горах и в ущельях можно найти следы небольших монастырей и пустынь, обжитых в тот период.

Глава 6

Укрепление позиций Русской Православной Церкви на Кубани.

После создания в 1860 году Кубанского казачьего войска и образования Кубанской области позиции Русской Православной Церкви еще более укрепляются. Ее влияние распространяется не только на правобережье Кубани, но и присоединенное к России в 1864 году левобережье и закубанье.

В 1843 году была учреждена Кавказская и Черноморская епархия. Ее первыми архипастырями были епископы: Иеремия (Соловьев), Иоанникий (Образцов), Игнатий Брянчанинов. На их долю выпала трудная задача устройства самостоятельной епархии в регионе с постоянными военными действиями. В 1867 году она была переименована в Кавказскую и Екатеринодарскую, а с 1886 года – стала называться Ставропольской и Екатеринодарской.

                                                                                                                                                12

В 1919 году образовалась самостоятельная Кубанская епархия. В ее состав входило 30 благочиний, в то время как в Ставропольской епархии их было всего 12. Каждое благочиние насчитывало до 20 приходов.

Храмы и хранящиеся в них святыни – важнейшая, знаковая часть национальной культуры. На Кубани период с конца XVIII в. по начало XX в. был временем неуклонного обретения православных ценностей. Это проявлялось, прежде всего, в храмовом строительстве. Так, если в начале XIX в., в 1807 г. в г. Екатеринодаре и области войска Черноморского числилось 30 церквей, то через 100 лет, в начале XX века в Кубанской области их было в двенадцать раз больше – 363 (из них 56 каменных и 37 кирпичных) [15]. Причем возведение церквей и становление церковной жизни происходило в условиях, когда край в течение более пятидесяти лет пребывал в состоянии войны, являлся форпостом Российского государства во всех русско-турецких кампаниях, а кубанское казачество, осваивая пожалованные Екатериной II земли и защищая российскую границу, неоднократно переживало неурожаи, голод, эпидемии и различные стихийные бедствия.

В 1846 году император Николай I повелел вместо существовавшего в Екатеринодаре ветхого деревянного Воскресенского собора построить новую каменную соборную церковь. Новому войсковому собору было отведено место на площади на площади упраздненного рынка, в квартале между нынешними улицами Красной, Гимназической, Красноармейской, им. Ленина (в районе Центрального сквера). Войсковой собор святого благоверного князя Александра Невского [Приложение 6] был заложен 1 апреля 1853 г. настоятелем Екатерино-Лебяжской Николаевской пустыни архимандритом Никоном по благословению епископа Кавказского и Черноморского Иоанникия (Образцова). Строительство производилось по проекту войсковых архитекторов Ивана Черника и Елисея Черника. Строительство храма растянулось на 19 лет. Связано это было с нехваткой средств, с перебоями в работе кирпичного завода. 8 ноября 1872 г. епископ Кавказский и Екатеринодарский Феофилакт (Губин) освятил новопостроенный храм. Здание собора было кирпичным, купола — из железа Демидовского завода. Обор был выполнен в русско-византийском стиле. Снаружи храм был выбелен. Можно отметить сходство екатеринодарского собора с Храмом Христа Спасителя в Москве. Стены были

                                                                                                                                                 13

  украшены лепкой с позолотой, иконостас — позолоченный резной, работы Федора Рубцова. Иконы храма писала петербургская артель художников под руководством Ф.С. Журавлева. К настоящему времени иконостас и иконы не сохранились.

В войсковом соборе долгое время хранились реликвии кубанского  казачества, в том числе регалии Кубанского казачьего войска: атаманская булава, царские грамоты, войсковые знамена, старинные церковные книги. Там проходили все торжественные церемонии казаков Екатеринодара. При храме с XIX столетия действовал знаменитый войсковой певчий хор, куда входили военнослужащие казачьих станиц. На его основе сформировался современный  Кубанский казачий хор. 22 сентября 1888 г. собор посетил император Александр III с супругой и сыновьями — Николаем, атаманом всех казачьих войск Российской Империи, и Георгием. Спустя четверть века, 24 ноября 1914 г., войсковой собор вновь посетил, приняв участие в казачьем круге, император Николай II.

В годы Гражданской войны в склепе Войскового собора был погребен бывший наказной атаман Кубанского казачьего войска М. П. Бабыч, а также видные участники Белого движения: генерал-майор Гейдеман, генерал-майор Дроздовский, полковник Морозов.

28 октября 1929 г. собор был закрыт, кресты и купола с него сняты. В нижнем приделе был размещен музей атеизма, а в верхнем — дом культуры. 30 марта 1932 г. Краснодарский горсовет принял решение о сносе здания; церковь разобрали к 1 мая того же года. В 1995 г. в сквере им. Г. Жукова, на месте разрушенного Войскового собора было начато строительство храма-часовни св. блгв. кн. Александра Невского. В 2000 г. состоялся конкурс проектов по воссозданию храма, в котором победил архитектор В.Т. Головеров.17 декабря 2003 г. митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор совершил закладку воссоздаваемого храма, строительство которого было начато по инициативе губернатора Краснодарского края А.Н. Ткачева. В мае 2006 г. митрополит Смоленский и Калининградский (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси) Кирилл освятил воссозданную церковь. Вновь отстроенный храм в отличие от прежнего имеет 2 звонницы, что для Кубани большая редкость. Ныне в соборе пребывает ковчег с частицей мощей св. блгв. кн. Александра Невского. При храме работает школа для прихожан и открыто сестричество святой Александры Федоровны.

                                                                                                                                                14

17 октября 1889 года на заседании городской Думы было принято решение о строительстве в Екатеринодаре храма во имя святой великомученицы Екатеринны. Это произошло спустя ровно год после крушения у станции Борки в Харьковской губернии поезда, в котором находилась императорская семья во главе с императором Александром III. Никто из членов семьи русского царя серьезно не пострадал, что было воспринято людьми как чудесное избавление России от горя. Храм, задуманный быть построенным в память об этом событии, а также о посещении в 1888 году города императорским семейством, должен был иметь 7 приделов. Приделы должны были посвятить в честь святых, соименных членам царской фамилии: Александра Невского, Марии Магдалины, Николая Чудотворца, Георгия Победоносца, Михаила Тверского, Ксении Миласской и Ольги равноапостольной. И. К. Мальгерб подготовил проект. 23 апреля 1900 года на Екатерининской площади состоялась закладка нового Екатерининского храма. Строительство самого большого в области собора шло 14 лет. Постройка несколько раз останавливалась из-за недостатка средств. Одним из способов их привлечения стало принятое думой предложение Мальгерба построить под храмом 100 усыпальниц-склепов, каждая из которых продавалась по тысяче рублей (При храме были погребены такие известные люди как подполковник П. Ф. Бурсак и генерал-лейтенант П. Д. Бабыч). В марте 1914 года был освящен главный придел Екатерининского храма. На постройку храма было затрачено 300000 рублей, а внутренняя отделка потребовала еще около 200000 рублей. Екатерининский храм был построен И.К. Мальгербом в византийском стиле. Он стал самым большим храмом Кубанской области, его вместительность была рассчитана на 4000 человек. Трудные годы в жизни прихода наступили после Октябрьской революции. В 1922 под видом помощи голодающим Поволжья был собор совершенно разграблен. Чудом избежал храм участи Собора Александра Невского. Кафедральный собор готовили к взрыву, якобы ради кирпичей. Спасителем собора оказался его создатель. Архитектору Мальгербу удалось убедить комиссию по разрушению храмов в нецелесообразности его уничтожения. 26 июня 1934 г. Епархиальное управление заявило, что община вследствие своей малочисленности распалась. Собор превратили в склад. Во время ВОв в одной из самых высоких точек собора советскими воинскими частями был устроен наблюдательный пост. Возобновление богослужений произошло только после освобождения Краснодара от немецко-фашистских захватчиков в 1944 г. В настоящее время Екатерининский кафедральный собор – главный храм епархии, самый большой храм города (высота - 49 м). Именно со Свято-Екатерининского собора в 1988 г. впервые

                                                                                                                                                 15

за много лет в Краснодаре был дан колокольный звон – в честь 1000-летия Крещения Руси. К празднованию этой даты в Екатерининском соборе были проведены реставрационные работы. Под руководством московских художников в храме обновлена роспись. Над дверями собора помещен мозаичный образ святой великомученицы Екатерины. В соборе совершаются торжественные богослужения, возглавляемые митрополитом Исидором Екатеринодарским и Кубанским.

Глава 7

Бог поругаем не бывает.

        Все в этом мире преходяще, промелькнули годы героического и славного бытия. В начале XX века открылась новая, самая печальная страница истории нашей Родины. Но началась трагедия много ранее – при всеобщем оскудении веры и богоотступничестве цвета русского общества. Настали дни, когда голос Церкви был заглушен безумным кличем: «Свобода, равенство, братство!», когда зашатались устои общества, и предана была вера отцов. И вот уже велись на заклание ревнители Православия: пастыри Церкви, верное казачество, и богобоязненный простой народ. Святые храмы разделили участь всей поверженной Руси. Кубань охватил пожар братоубийственной брани, ненависти и богоборчества. Период истории Русской Православной Церкви с 1917 но 1980 гг. сравнивают с эпохой кровавых гонений на христиан римскими императорами. Но у палачей той далекой первохристианекой эпохи иногда хватало мужества признать свое заблуждение и встать на сторону гонимых и презираемых. В советское же время отрезвление происходило, может быть только тогда, когда палачи священников, разрушители и осквернители храмов получали вполне зримое возмездие. Понятие «Божья кара» с этого времени навсегда закрепилось в сознании народа. Трудно дать оценку масштабам разрушений и репрессий тех лет.

В 1916 году в Кубанской области проживало 2.952.390 человек, исповедующих Православие.

В 1919 году здесь было 500 православных приходов, включая домовые церкви.

В 1939 году по области осталось 5 действующих церквей. К этому же времени было взорвано более половины кубанских храмов. Только за 4 месяца 1918 года, по

                                                                                                                                           16

неполным данным, было зверски убито 40 священников и церковнослужителей. На Всесвятском кладбище Краснодара похоронено 49 убитых и репрессированных епископов и священнослужителей.

Все эти цифры лишь малая, видимая часть огромного айсберга.

Немало было сделано православным духовенством Кубани  для смягчения человеческих душ. Пытаясь прекратить братоубийственную войну, Церковь активно выступала за проявление различного рода милосердия к своему противнику. Так, в 1919 году православное духовенство обратилось с ходатайством к Главнокомандующему вооруженными силами на юге России А. И. Деникину о смягчении участи преступников. По этому поводу А. И. Деникин писал: «Велико и благодетельно значение Православной Церкви в историческом деле собирания Земли Русской, когда в наиболее тяжелые периоды русской истории среди всеобщего раздора, шатания мысли и вражды возвышался голос наших великих архипастырей, властно призывающих русских людей забыть личное и мелкое, вспомнить о погибающей Родине и отдать ей все силы и даже саму жизнь…  В такое тяжелое время глубоко и отрадно услышать голос Православной Церкви, и я верю, что по молитвам ее Господь Бог укрепит нас в нашем трудном подвиге и Десницею своей благословит наше правое дело на благо и величие горячо любимой Матери-России. Я полностью присоединяюсь к предложению Церкви о том, чтобы приговор смертной казни заменить пожизненной каторгой, а также объявить амнистию всем дезертирам, которые в течение 10 дней явятся с повинной» [16]. К сожалению, эта инициатива не встретила поддержку у большевиков.

Разрушительное воздействие на народную духовность казачества в послереволюционные десятилетия было направлено на полное искоренение религиозных традиций. Но гонимая вера народа в его святыни продолжала существовать, уходила внутрь души и сердца, помогая выжить нравственно. Не имея возможности противостоять запрещению и разрушению видимых религиозных символов и святынь, кубанцы втайне оставались со своими личными ценностями – нательными крестами, домашними иконами, духовными стихами, представлениями о благочестии.

                                                                                                                                                 17

Глава 8

Православие и традиции казаков.

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Православие было не просто верой, а фундаментом всей казачьей жизни. Путь к познанию Бога начинался в семье. Именно  в родном доме происходило знакомство ребенка с религией. Именно через семью, главным образом, передаются из поколения в поколение религиозные верования, сознание их приоритета, наиболее важные общественные ценности, традиции, этические нормы.

С малых лет ребенок  усваивал в семье религиозные обряды, участвуя в богослужении. Это участие давало постоянное ощущение присутствия Бога всюду и везде.

Как и у каждого на Руси, у казака с Церковью было связано и рождение, и крещение, и венчание, и погребение. Без усердной молитвы казаки не начинали не одного важного доброго дела. Благоволение свыше четко увязывалось с успехом в делах, удачей. «Господи, благослови!» – говорили кубанцы, начиная какое-либо дело.

Казаки также молились перед совершением круга и перед битвой. Молитва есть возвышение ума и сердца к Богу или беседа души с Богом, ибо молитвою мы можем всё испросить у Господа. Кто не молится, тот лишается общения с Богом.

 «Несчастье для слепца – не видеть света, но гораздо большее несчастье для христианина – потерять расположение к молитве, лишить душу свою божественного света. В такой   душе водворяется тьма, а по исходе из тела уделом её будет тьма вечная и живая смерть».

                                                                                                                                            18

Отношение к храму и духовенству.

          Основание любого поселения казаки начинали со строительства храма. Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни. Так поступали и казаки Зарубежья, вынужденно оказавшиеся на чужбине.  В воскресные дни с раннего утра из разных концов просыпающихся улиц направлялись в церковь казаки. Молодые и пожилые, с жёнами и детьми, коренные жители и иногородние – кто пешком, кто на дрожках, либо в расписной тачанке, устланной персидскими коврами. По дороге встречали родных и друзей, обнимались, договаривались увидеться после церковной службы. Впрочем, житейские радости и заботы отодвигались в сторону, как  только люди приближались к ажурным воротам церкви. Здесь они останавливались, молитвенно склоняли головы, крестились на купола – и, оставив будничные помыслы и настроившись на торжественный лад, входили. В храме заказывали литургию или панихиду, покупали, зажигали и ставили свечи, отвешивали поклоны в сторону икон. Рядом с иконами располагались высокие, начищенные до блеска, переливающиеся медные  памятные доски, на которых старославянскими буквами были начертаны фамилии погибших в бою или на служебном посту казаков, уроженцев этой станицы или города, с указанием полученных ими наград, как правило, Георгиевских крестов. Наличию этих досок придавали первостепенное значение.

Починка и украшение церквей делалась на средства станичников. Собирали со всех приношения – хлеб, полотно и др. Собранное продавали с торга. В некоторых станицах 20 октября считалось кормным воскресеньем. До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали  барана, гуся, корову и т. д. в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию. Казаки старались заботиться о своем духовенстве. На их долю выделялись обычные казачьи и особые паи, вознаграждения за требы, общественные молебны. Часто им приносили от себя добровольные пожертвования.

                                                                                                                                        19

Таинство крещения.

           Жизненный путь казака или казачки начинался с крещения. Таинству крещения казаки придавали огромное значение, утверждая, что дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).

 Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Брак и венчание.

  Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три Земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

Память о предках.

   Казаки остро чувствовали свою вечную духовную связь с умершими родителями. Накануне свадьбы жених и невеста ходили на могилы родителей или родственников, «отца и мать уважать надо – на том свете пригодится». Дети не должны ничего предпринимать без согласия и родительского благословления. После смерти их поминают в день их рождения и смерти, раздавая милостыню нуждающимся и подавая на

                                                                                                                                                    20

поминальный стол храма (в основе милостыни – это накормить голодного и нуждающегося от достатка своего). Особо почитались при раздаче милостыни нищие, калеки (или как раньше называли – убогие), обездоленные, одинокие старики и старухи преклонного возраста, нуждающиеся в помощи своего хутора, станицы. Дети знали, где проживают эти одинокие старики и старухи и разносили по заданию матери или отца им готовую снедь: пирожки, пышки, лепешки, блины, а также крупу, муку, зарезали кабана – отнеси тому-то, наловили рыбы или спахтали масло – отнести тому-то, и пр. поделиться своим достатком было жизненной потребностью.

  Православная вера отражалась во многих мелочах повседневной жизни, ни одного сколько-нибудь важного дела не начинали без молитвы. Побратимы менялись своими крестами, заключали дружбу «по гроб», «ибо крест великое дело».

Помощь бедным.

  Самая действительная и угодная Богу милостыня – это тайная, чтобы никто не знал, кроме Бога, добро, которое ты делаешь. Наиболее состоятельные казаки запрягали в повозку лошадь, насыпали в нее зерна, а сзади повозки привязывали корову, намотав ей на рога ткани, выезжали из станицы или хутора подальше и оставляли эту упряжь, как подаяние на дороге. О виде этой милостыни люди знали, и, не испытывающие нужду считали за грех воспользоваться этим подаянием. Практиковалось также оставлять эту упряжь незаметно у дома бедной семьи, привязав лошадь к плетню или воротам. Нередко казаки продавали часть имущества, а деньги определяли после смерти отдать в церковь на помин души.

Святой угол.

Невозможно себе представит казацкую хату  без Святого угла.  Как бы они ни жили – бедно или богато, но в любой дореволюционной станице не было хаты без святого угла. Святой угол иногда называли царским вероятно потому, что там хранили портреты царя и членов его семьи те, кто служил в Конвое Его императорского величества, но возможно, по названию иконы с изображением Иисуса Христа – Царя Славы. Если в хату заходили гости – первым делом крестились на иконы, укрытые сверху вышитыми рушниками или кружевными полотенцами.

                                                                                                                                           21

За несколько дней до входин (новоселья) обязательно приглашали священника. Тогда же  в хату заносили дорогие сердцу иконы, среди них и те, которыми благословляли молодых на свадьбе. Вскоре хозяин заказывал красивый стол - угольник тёмно-вишнёвого цвета, на котором появлялась кружевная скатерть – дело рук умелой казачки. Здесь располагались книги: Библия, Евангелие, молитвенники.

 Подходил срок службы казака. В день отправки, по давнему обычаю, он не выходил со двора до тех пор, пока отец с матерью не снимали из святого угла икону – образ Сына Божьего Иисуса Христа или Николая Угодника – и не благословляли ею молодого воина. На шею вешали медальон с изображением Георгия Победоносца – покровителя воинов на Руси. Молодые воины направлялись в церковь, где священник служил напутственный  молебен. Шли годы. Казак возвращался. Родители выходили с иконой встречать его. А потом  икона снова занимала своё место в святом углу.

Так святой угол становился началом истории рода, семьи, где жизнь каждого казака переплеталась с историей страны и приобретала свой особый смысл.

Каждому человеку – верующему или неверующему должна быть интересна история своей семьи, города, где он родился и жил, на какой улице жили его деды и прадеды, какому роду принадлежали, что любили, чему молились, в какого Бога верили.

Отражение православного мировоззрения в пословицах.

          Религиозное мировоззрение населения Кубани находило свое отражение в пословицах. Об этом свидетельствует частое употребление кратких формул, типа “Не дай Бог”, “Господи Благослови”, “Ради Христа”, “Слава Тебе, Господи”, “Господи помилуй”. Приветствуя работающих на Кубани говорили: “Бог в помощь”. На такой привет у казаков был ответ: “Казалы богы шоб и вы помоглы”.

Глава 9

Духовные ценности кубанских казаков.

          Православие воспитывало у казаков самые лучшие человеческие качества. Основу в формировании морально-нравственных устоев казачьих обществ составили 10 заповедей

                                                                                                                                                     22

Божиих. Поучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по народному их восприятию поучали: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, заботься о детях своих и родителях, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего – крепи веру Православную, ходи в Церковь, соблюдай посты, очищай душу свою – через покаяние от грехов, молись единому Богу Иисусу Христу. И добавляли: если кому-то что-то можно, то нам нельзя – мы казаки!

Вера учила казака, не бояться смерти на войне, уповать на Промысл Божий. Кто боялся Бога, не боялся неприятеля. Человек, всецело преданный Промыслу Божию, терпеливо переносил лишения и испытания, смело и спокойно шел навстречу опасности. По старинным казачьим обычаям перед началом боевых действий отслуживался молебен в районе сбора (сосредоточения), а при выходе на рубеж атаки или на передний край, при первом же выстреле или разрыве снаряда старший из казаков подавал команду: «На молитву шапки долой!». Казаки снимали папахи, осеняли себя крестным знамением и прочитывали про себя молитву: «В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой: Ты же мя благослови, ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь». С этого момента жизнь казака переставала быть его собственностью, он полностью предавал ее воле Божьей. Его главным назначением как православного воина становилось: как можно быстрее сблизиться с противником и нанести ему больше урона.

Каждый участник боевых действий, в том числе  последних событий  (Афганистан, Чечня, Абхазия, Приднестровье), подтверждают, что надежда на Бога для казака есть единственный якорь спасения во всех случаях, как бы ни была близка смерть. Сколько раз в тяжелые минуты боя припоминаются молитвы, которым обучала мать, бабушка в детстве. Они прочитываются с искренним усердием, искренней надеждой и верой в помощь Всевышнего.

Усвоение христианских заповедей – возлюбить ближнего как самого себя и положить душу за други своя – было способно поднять кубанцев на недосягаемую степень нравственной высоты. Когда в 1809 году четырехтысячное ополчение горцев около Ольгинского кордона перешло по льду Кубань, полковник Тиховский  и 200 казаков с пушкой могли спокойно отсидеться в укреплении, отбивая атаки превосходящего

                                                                                                                                            23

противника. Однако казаки не стали безучастными зрителями расправы черкесов над ближайшими селениями. Они вышли из укрепления и вступили в неравный бой со всей массой вражеской конницы и пехоты. В беспощадной яростной сече тиховцы полегли, совершив подвиг не только телесный, но и духовный…

Когда турки стали бить и мучить православных христиан на Балканском полуострове, утопив в крови восстания болгар и сербов против жестокого османского ига, кубанцы обнаружили способность с оружием в руках защитить единоверцев. Казак станицы Васюринской Иван Видный писал в своем прошении: «Имею ревностное желание стать в ряды защитников христианского народа против ненавистных нам турок и наглости и жестокости тиранства башибузуков» [17]. Около 35 жителей Кубанской области сумели добраться в 1876 году до далекой Сербии и вступили в маленькую добровольческую армию генерала Черняева, у которой не было никаких шансов устоять против превосходящих сил турок…

И во время Великой Отечественной войны появление казаков и даже слух об их появлении вызывал тревогу, озабоченность и страх. У подбитого под станицей Шкуринской в августе 1942 года солдата Альфреда Курца в ранце было обнаружено письмо, в котором он писал домой: «Все, что я слыхал о казаках, бледнеет перед тем ужасом, который мы испытывали при встрече с казаками. Одно воспоминание о конной атаке повергает нас в ужас и заставляет дрожать.По ночам мы галюционируем казаками. Казаки – это какой-то вихрь, который сметает на своем пути все препятствия и преграды. Мы боимся казаков, как возмездие Всевышнего» [18].

По сей день Москва чтит память своего легендарного защитника кубанского казака станицы Бесстрашной Д.Ф. Лавриненко [Приложение 5]. Он совершил воистину фантастические подвиги, за неполные два месяца войны с октября тревожного 1941 года. За два с половиной месяца ожесточенных боев герой-танкист принял участие в 28 схватках трижды горела его машина, но отважный танкист из самых тяжелых смертельных ситуаций и испытаний выходил невредимым и уничтожил 52 гитлеровских танка. По оценке историка М. Б. Баратянского Д. Ф. Лавриненко был «хорошим хладнокровным тактиком», что позволило ему добиться высоких результатов. Лейтенант Лавриненко воевал нестандартно, был мастером маневра, засад и очень метким

                                                                                                                                            24

наводчиком. Танк Т-34 превосходил немецкие танки по проходимости за счет широких гусениц, мощного вооружения и брони. Лавриненко полностью использовал эти преимущества. Он тщательно готовился к бою, изучал местность. В одном из боев он соорудил макеты пушек, вызвав огонь противника по макетам. И все остальные бои Лавриненко отличались дерзостью и  точным расчетом. Великая Победа была бы немыслима без таких героев как Дмитрий Федорович Лавриненко.          К званию Героя офицер был представлен при жизни, но его родные получили Звезду (№11615) лишь в 1990 году. Указом Президента СССР от 5 мая 1990 года за мужество и героизм, проявленные в боях с немецко-фашисткими захватчиками, Лавриненко Дмитрию Федоровичу присвоено звание Героя Советского Союза посмертно.

Именем Лавриненко  названа школа №28 в станице Бесстрашная, улицы в Москве,  Орле, Волоколамске, Краснодаре. Однополчане посвящали ему стихи [19].

Мой прадед, Гальцов Павел Алексеевич, также был участником Великой Отечественной войны. Он родился 06.07. 1913 года в станице Костромской Ярославского района Краснодарского края в семье среднезажиточных казаков. Был верующим человеком. Закончив три класса школы, работал в колхозе в станице Костромской.

В 1938 году Гальцов Павел Алексеевич был призван в армию. Служил в городе Каунасе. С 1941 года воевал в разведке в звании «Гвардии старший сержант». Свободно владел немецким языком. Прошел всю войну от Москвы до Берлина. Воевал на Западном, Белорусском, Сталинградском, Украинском фронтах. Был трижды ранен. Имеет награды: орден Красной Звезды, два ордена Отечественной войны, медали «За оборону Москвы»,  «За отвагу», «За освобождение Варшавы», «За взятие Берлина». Был награжден правительством Польши медалью «За героизм».

По окончанию войны с 1945 по 1946 год Гальцов Павел Алексеевич был комендантом города Дрездена. В 1946 году он был комиссован по состоянию здоровья и отправлен на Родину.

С июля 1946 года по 1960 год работал председателем колхоза в хуторе Красный Кут. Бабушка вспоминала такой случай. В 1947 году была сильная засуха и трава на полях, предназначавшаяся для кормления крупного рогатого скота, вся высохла и для

                                                                                                                                         25

покоса не годилась. Перед председателем колхоза  была поставлена трудная задача любым способом спасти скот от падежа. И эта задача Павлом Алексеевичем была выполнена. Он принял решение о сожжении сухой травы, ночью пошел дождь, и зола стала удобрением  для роста  новой травы. В итоге  не только хутор Красный Кут, но и весь Ярославский района косили траву для корма колхозных коров и лошадей. Падеж ската удалось предотвратить. За это мой дедушка был награжден медалью «За трудовую доблесть».

Дедушка умер в августе 1993 года. Похоронен на хуторе Красный Кут.

Материалы о военной биографии Гальцова Павла Алексеевича содержатся в краеведческом музее города Лабинска.

Я очень горжусь своим прадедушкой! Вот уже 14 лет, как прадедушки нет в живых, но наша семья всегда будет помнить о нём. Я считаю, что он герой. Он сражался в этой страшной войне для того, чтобы мы сейчас жили счастливо, чтобы любили свою Родину и знали её историю и могли в трудную минуту стать на её защиту.

        Этот же боевой казачий дух был, без сомнения и у выпускника нашей школы, подполковника Марьенкова Игоря Валерьевича [Приложение 6], начальника 1 отделения 5 отдела Управления «А» Центра специальною назначения ФС Б России. Он неоднократно участвовал в сложных оперативно-боевых мероприятиях в Северо-Кавказский регионе. Выполнял специальные задачи по противодействию угрозам, исходящим от международных террористических организаций на территории Российской Федерации и за её пределами. В 2015 году получил тяжёлое боевое ранение. Мужественно перенёс его последствия и по окончании лечения и реабилитации приступил к выполнению должностных обязанностей. За героизм и отвагу, проявленные при исполнении воинского долга награждён двумя орденами Мужества, медалью ФСБ России «За доблесть» с изображением серебряного креста и мечей, другими ведомственными поощрениями.

16 июня 2016 года при выполнении оперативно-боевого мероприятия к Северо-Кавказском регионе Игорь Валерьевич Марьенков погиб. Его имя носит теперь наша школа, и мы этим очень гордимся и хотим быть похожими на этого человека [Приложение].        

                                                                                                                                                       26                                        

Вид

Глава 10

Возрождение кубанского казачества.

Сегодня идет непростой процесс возрождения Кубанского казачества. Казачество традиционно было одним из столпов российской державности. Оно  формируется как социальное движение, вновь доказывает свою способность решать важные для страны задачи. Семь десятилетий искоренялись уклад казачьей жизни, ее экономическая основа, воинская доблесть, память о славе казачества. Жестокая и целенаправленная советская политика расказачивания была вызвана тем, что казаки - наиболее крепкая в православной вере часть общества - сохраняли в своей среде глубокий патриотизм, искреннюю воцерковленность, жертвенную готовность защищать Отечество, веру предков, традиционные ценности. 

В конце прошлого столетия казачьи традиции пережили свое второе рождение.  Люди потихонечку стали воцерковляться, помогать Церкви, в том числе и в моем родном городе и районе [Приложение 7].

Так, с первых дней возрождения казачества лабинские казаки приняли активное участие в возвращении Свято-Успенского храма города Лабинска.

25 июля 1991 года группа лабинских казаков в составе Иванова Сергея Михайловича, Бондарева Валерия Валерьевича, Казанцева Алексея Владимировича, Илларионова Андрея Анатольевича, Колбина Евгения Владимировича, Бойченко Максима Васильевича. Пирогова  Александра Васильевича, Пирогова Александра Александровича, Регначева Юрия Александровича, Потеряхина Владимира Анатольевича  приняла участие в знаменитом «Дивеевском походе» - переносе мощей Преподобного Серафима Саровского. В почетном конвоировании участвовали две казачьи сотни Союза казаков России. В честь этого события Союз казаков учредил памятный «Дивеевский крест», который был вручен всем участникам похода.

В октябре 1993 года на территории станичного парка, на месте, где стоял станичный храм св. Иоанна Богослова, каладжинскими казаками установлен и освящен памятный крест, а позже открыт храм Св. Иоанна Богослова.

В 2001 году лабинские казаки принимали активное участие в возвращении Майкопской епархии Русской Православной Церкви комплекса Свято-Михайловского

                                                                                                                                           27                                                    

монастыря. В 2007 году при участии казаков Чамлыкского казачьего общества восстановлен Свято-Покровский храм в станице Чамлыкской. В 2008 году в городе Лабинске было начато строительство храма Святого Благоверного князя Александра Невского. И уже 6 декабря 2013 года в престольный праздник состоялось малое освящение храма, прошла праздничная литургия.

В 2008 году в станице Владимирской были установлены купола на храме Покрова Пресвятой Богородицы, строительство которого началось по инициативе владимирских казаков в 1992 году на месте разрушенного в 1938 году станичного храма.

Летом 2010 года лабинские казаки изготовили и установили ограду на могиле старца Афанасия, зверски замученного чоновским отрядом вблизи Свято-Михайловского монастыря.

 В сентябре 2012 года в станице Упорной при участии казаков станицы был заложен, а в сентябре 2016 года освящен храм Рождества Пресвятой Богородицы.

Свою лепту в дело возрождения традиционных духовно-нравственных ценностей вносят и казачата (создание казачьих классов и групп казачьей направленности началось в Лабинском районе с 2004 года).

Такая группа есть и в нашей школе [Приложение 9]. Неподалеку от школы находится храм Святого Благоверного князя Александра Невского. Это казачий храм. Мы регулярно там бываем: посещаем богослужения, участвуем в крестных ходах, оказываем помощь в уборке территории. Настоятель храма, протоиерей отец Петр (Климец) – также частый гость в школе.

Участники группы казачьей направленности проводят исследовательскую работу по истории храмов города Лабинска и Лабинского района, узнают интересные факты биографий священников, служивших в этих храмах.

Кубань – это не просто территория, но прежде всего – Православный дух, духовная жизнь и вера. Сейчас принято считать, что вера и посещение церкви – дело добровольное. Нет, если человек православный не по званию, а по вере – это обязательно, это долг христианина перед Богом.

                                                                                                                                                    28

Сейчас, кроме Православия и Церкви, нет другой объединяющей силы казачьего движения в одно русло. Нет иной идеи, под воздействием которой оно могло бы объединиться. К сожалению, так думают не все.

Глава 11

Осторожно: неоязычество!

22 октября 2015 года в Патриаршей и Синодальной резиденции Даниловом монастыре в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось очередное заседание Священного Синода РПЦ.
ПОСТАНОВИЛИ:
1. Считать обоснованной озабоченность усилившимся распространением неоязычества странах канонической ответственности Московского Патриархата, в том числе в культурной и информационной сфере. 2. Подчеркнуть необходимость более активной работы на общецерковном и епархиальном уровнях с целью опровержения неоязыческих заблуждений. Данную работу необходимо вести, прежде всего, с молодежью, сообществами спортсменов и спортивных болельщиков, участниками военно-патриотических клубов, сотрудниками правоохранительных органов и лицами, находящимися в местах лишения свободы. 

Статистика

Согласно статистическим данным, собранным фондом «Общественное мнение» совместно с исследовательской службой «Среда» в рамках проекта «Арена» (Атлас религий и национальностей России), представленным 16 января 2013 года, язычниками себя назвали 1,5 % россиян. Но нужно подчеркнуть, что в это число вошли только представители нативистского крыла неоязычества, которыми весь феномен неоязычества далеко не исчерпывается. Лиц, активно участвующих в группировках и ритуалах, сравнительно мало – несколько тысяч человек. Однако лиц, сочувствующих неоязыческим культам, тех, кто без серьезной мировоззренческой позиции идентифицирует себя с язычеством и иногда использует соответствующую атрибутику – существенно больше (как минимум, сотни тысяч человек).

                                                                                                                                    29

Эта проблема актуальна и в Краснодарском крае. Мы наблюдаем проявление неоязычества даже в среде казачества, особенно среди молодежи. А ведь Кавказ и Кубань были одними из первых просвещены светом истины Христовой и до сегодняшнего дня здесь сохранились следы апостольской проповеди. Да, в нынешнее время современное казачество возрождается, но в основном это нецерковные люди, имеющие поверхностное представления о православной вере, часто ошибочное и искаженное. Это создает благоприятную почву развития неоязычества и в их среде, что является недопустимым явлением, так как казачество исконно православный оплот веры. Так, 24 июня 2017 года в Интернете была опубликована небольшая статья следующего содержания: «В рамках фестиваля «Многонациональный Армавир» Славянская община нашего города вместе с народными коллективами городского Дворца культуры организовали большое гулянье для армавирцев. Мероприятие было приурочено к древнему славянскому обычаю — празднованию Дня Ивана Купалы. — День этот в древних истоках отмечается как праздник летнего солнцестояния, — сказала участник мероприятия, член Российского географического общества Екатерина Гончарова. Многочисленные гости в русских и славянских нарядах собрались на поляне неподалеку от первого водохранилища. Они водили хороводы, танцевали, пели песни. Девушки плели венки, а после спускали их на воду с пожеланиями встретить суженого. Детей развлекали забавами и играми на свежем воздухе. Со всего Краснодарского края в Армавир на праздник Купалы приехали мастера-умельцы, которые провели большую ярмарку «Русь мастеровая» и организовали мастер-классы. Гости праздника по достоинству оценили домашний хлеб от Вадима Шандера из ст. Баракаевской, лавку товаров армавирской кукольницы Светланы Сергиенко и других мастеров. Вечером на Славянской поляне прошли состязания по мужскому троеборью. В итоге названа тройка самых сильных в номинациях «Илья Муромец», «Добрыня Никитич» и «Алеша Попович». Мужчины и юноши также состязались в меткости в лучном турнире. В номинации «Богатырь праздника» выиграл Сергей Росич. Победителям вручал призы и подарки «сам» Иван Купала. Завершился праздник на закате торжественным сжиганием большого игрового костра, у которого прошли хороводы, игры в «ручеек», а когда огонь начал стихать, славяне устроили прыжки через костер…».

                                                                                                                                                      30          

Общие сведения

Неоязычеством мы называем новые или реконструированные языческие учения и псевдодуховные практики, тип новых религиозных движений. Большая часть языческих новообразований возникает на почве идеологии современного неоязыческого оккультного движения “New Age”(«Новая эра»). Неозычество может проявляться в разных формах – например псевдоиндуистские или псевдобуддийские новообразования; оккультные системы, построенные на вере во множество персонифицированных или, по меньшей мере, самостоятельно действующих природных сил; неошаманизм; культы псевдонародных целителей и т. д. Но, наверное, самые популярные виды неоязычества в России это славянский нативизм (родноверие) – попытки реконструкции дохристианских языческих верований древних славян на основе немногих исторических сведений и собственных представлений с заимствованием из учений и обрядов политеистических верований других народов и современного оккультизма. Параллельно с славянским нативизмом в России существует с большим (хотя не с безусловным) основанием претендующая на преемственность языческая традиция, бытующая среди некоторых представителей народов Сибири и Поволжья (удмуртская мифология, марийская традиционная религия, якутское язычество и т. д.).

 В докладе профессора А.Л. Дворкина: «Неоязычество в России: современная ситуация» перечислены следующие виды язычества:

1) Народно-бытовое язычество. Преобладает в сельской местности и составляет набор суеверий (вера в приметы, гадания и оккультно-магическое воздействие (сглаз, порча, приговор) и упрощенный набор представлений о потустороннем мире. Оно зачастую переплетается с мировоззрением той религии, которая традиционна для данной местности, будь то ислам или православие, но может и включаться как органичная составляющая в местный этнический культ.

2) Этническое язычество. Политеистические культы, имеющие глубокие исторические корни. Таковыми, к примеру, являлись шаманистские культы коренных народов Сибири и Дальнего Востока.

3) Экологическое языческое течение. Организациям, входящим в данную ветвь, присуще оккультное политеистическое мировоззрение с идеологией экологизма. К таковым относятся общины, входящие в «Круг языческой традиции».

                                                                                                                                                     31

4) Националистическое течение. Включает религиозные и политические организации, имеющие синкретическое, квазиэтническое политеистическое мировоззрение с идеологией национализма: «Союз славянских общин», «Древлеправославная церковь инглингов», «Партия духовного ведического социализма», «Русское национально-освободительное движение», «Русская трудовая партия России», «Движение”К Богодержавию”» генерала Петрова, «Союз сотворцов Святой Руси» Леонида Маслова .

5) Молодежная массовая культура. Проводником неоязычества является рок-музыка, пропагандирующая национализм, расизм, культ силы и откровенный сатанизм. Появляются изначально связанные с оккультизмом стили, такие как ambient, dark wave electronic, trance music.

6) «Авторские» неоязыческие культы, такие как «Звенящие кедры России» (Анастасия), «Тропа Троянова» (она же «Академия самопознания») Александра Шевцова, привлекающая людей «возрождением» народных промыслов, педагогический культ «Школа Щетинина», «Бажовцы», «ДЭИР», и т. д.

7) «Целительские» неоязыческие культы, самым известным (но далеко не единственным) из которых является культ Порфирия Иванова.

8) Псевдоиндуистские и псевдобуддийские культы.

Основные причины распространения неоязычества

1) Интерес к национальной культуре в сочетании с поверхностным образованием. На фоне тенденции к стиранию национальных различий и формированию космополитической масскультуры возникает возвратное движение, признаком которого является интерес к  «этническому», к «национальным мотивам». Способствует распространению таких взглядов и появление на телеэкране сомнительных с исторической точки зрения художественных фильмов и программ («Детство Ратибора», «Русь изначальная» и прочие). Яркий пример пропаганды неоязычества на большом экране – современный художественный фильм «Евпатий Коловрат». Это дехристианизированный пересказ «Повести о разорении Рязани Батыем» о событиях 1237 года. По замыслу режиссера, воевода Евпатий, погибший в неравной битве с монголами, предстает в героическом образе могучего язычника (на самом деле он был православным христианином).

                                                                                                                                               32

Становление личности Евпатия напрямую связывается с языческим радением Перуну, с подробного описания которого начинается фильм.

2) Политизированность неоязычества.  Интерес некоторых к неоязычеству опирается на тезисы о том, что христианство — заимствованная религия, нанесшая удар по духовной культуре Древней Руси..

3) Тесная связь неоязычества с оккультизмом, магией и «народным целительством». Крайне популярны в широких народных массах сообщения астрологов, советы «русских колдунов», «русских народных целителей».

4) Противопоставление этики неоязычества христианским заповедям. Обличение христианства как якобы религии рабов, суть которой – «в учении о греховности человека, необходимости смирения и страха Божия». Само выражение «раб Божий», по мнению нативистов, унижает человека; они именуют себя «внуками божьими».

5) Росту интереса к неоязычеству способствует и получивший распространение культ физической силы и красоты человеческого тела. Как результат – изобретение «древнерусских ратоборств». Создатель якобы открытой им древней, но забытой «славяно-горицкой борьбы» Александр Белов (Селидор) – не только тренер, но и автор   ряда программных статей по русскому неоязычеству, он является лидером организации «Русское воинское сословие».

6) Экологические проблемы. По мнению идеологов неоязычества, причины экологического кризиса связаны с христианской идеей господства над природой. В связи с этим, предлагается пересмотреть христианские верования и заменить их язычеством, в основе которого лежит поклонение природе.                                                                                                                                                      

                                             Региональный аспект неоязычества.

Региональное неоязычество в своем проявлении крайне многообразно: кельтское, скандинавское, славянское, викканство. На территории Кубани существует по самым приблизительным подсчетам не менее полутора десятков объединений такого рода с численностью от 10 – 15 человек до сотни адептов, систематически выполняющих обрядовые, культовые действия, для которых религиозное мировоззрение является определяющим повседневную жизнь. При этом в Краснодарском крае официально зарегистрированные религиозные организации такого толка отсутствуют, что вызвано

33

рядом причин. Так многие не видят необходимости в регистрации, в прохождении бюрократических процедур, составлении отчетностей и пр. В большинстве учений этого направления отсутствует идея миссионерской деятельности («кому надо – сами нас найдут»), ряд объединений ранее были уже закрыты по обвинению в экстремизме (Община «Век Ра», преследование А.В. Трехлебова) и потому не имеют желания афишировать себя каким-нибудь образом и т.д. , [19].

В справочнике «Религиозные организации Краснодарского края» (2001) было указано несколько групп неоязыческой ориентации (Академия ведической культуры русских ариев «Век Ра», общества «РОД», «Алатырь») [20].

Весьма широко на Кубани представлены неоязыческие группы славянского направления (родноверы, староверы-инглиинги и пр) [21], [Приложение 10].

Аргументы в полемике с неоязычеством, которые приводит А. Л. Дворкин:

1. Нативизм зародился в 60-е годы ХХ века в Англии и Франции – это вовсе не древняя традиция славян. Это западный проект, который ведет к разрушению общественных связей изнутри, противопоставляя одни подгруппы «волхвов» другим.

2. Язычество никогда не существовало как сплоченная община. Сообщества язычников всегда дробились на более мелкие части по причине амбиций вождей. В истории можно видеть ряд попыток создать сплоченное государство на основе возроженных или реформированных и унифицированных языческих верований – все они не увенчались успехом (пример – князь Владимир до принятия Православия)..

3. Многие популярные языческие символы корнями уходят не в глубокую древность, а являются или калькой с популярных индуистских изображений, или вообще изобретением                                                                                                                                                                                                                                                                                                                            художников XIX-ХХ веков (например, «коловрат» появился в 1923 году благодаря гравюре польского художника Станислава Якубовского).

4. Неоязычество представляет собой плодородную почву для «майданных» настроений. На месте спиленного активисткой Femen Поклонного креста в Киеве сейчас стоит идол Перуна.

5. Активные представители неоязычества предпринимают шаги по приобретению огнестрельного оружия. Контрабанда идет с Украины, Кавказа. Также среди неоязычников большое число фактов предательства своей страны. Например, многие из

34

них переходят на сторону радикальных фашиствующих украинских националистов. Более того, отечественным нативистам гораздо ближе любой из зарубежных нативистов, чем их православный соотечественник.

6. Развитие неоязычества в российском обществе фактически направлено на выполнение директивы Адольфа Гитлера по уничтожению России, данной Генриху Гиммлеру в отношении реализации Генерального плана «Ост»: «В каждой русской деревне, городе, поселке должен быть свой культ, свое божество, своя вера. … Нельзя допустить, чтобы они изучали философию и свою историю, христианство, летописи».

7. Официальная идеология гитлеровской Германии открыто базировалась на оккультизме и неоязыческих культах. Заключенный 28 июня 1919 года в результате Первой Мировой войны Версальский мирный договор, определявший политический и экономический разгром Германии, привел немецкий народ в беспрецедентно унизительное положение. В угнетенное сознание немцев оппозиционерами была заложена мечта о национальном возрождении новым путем. Традиционные христианские институты отождествлялись с капитуляцией в Первой Мировой войне. Решающим фактором возрождения могущества было признано обращение Германии в неоязычество. Свастика как иной, языческий крест, знак победы и удачи, связанный с культом солнца и огня, противопоставлялась христианскому кресту как символу унижения, достойного «недочеловеков». Под конец гитлеровского режима осуществлялись организуемые сверху попытки заменить и вытеснить христианские Таинства неоязыческой обрядностью, праздник Рождества Христова - праздником зимнего солнцеворота. В массовых мероприятиях и закрытых торжествах нацистов всегда присутствовал языческий контекст. В Германии в 1935—1945годах активно действовала организация «Ahnenerbe» («Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков»), созданная для изучения традиций, истории и наследия германской расы с целью оккультно-идеологического обеспечения функционирования государственного аппарата Третьего рейха. Именно из языческой основы гитлеровской Германии выросла тема национального унижения неарийского населения Земли. Таким образом можно сделать вывод, что современный российский нативизм идет по стопам Адольфа Гитлера.

В чем причина, что сегодня становятся популярными, особенно в молодежной среде, всевозможные неоязыческие учения, растет интерес к оккультной языческой практике? Действительно ли язычество – «начальная» вера русского народа? На каких

35

струнах человеческой души играют проповедники неоязычества? Как опровергнуть те обвинения, которые неоязычники предъявляют Православию: что христианство принципиально непатриотично, что это религия слабых людей, что оно агрессивно по отношению к культуре, что, противопоставляя себя язычеству, оно включает языческие по сути обряды и паразитирует на языческих праздниках? Наверное, молодых людей привлекает некий экстравагантный романтизм, который есть в неоязычестве. Играет свою роль и свойственное молодым людям антагонистическое поведение – не принимать что-то официальное, выступать против признанных обществом авторитетов. Церковь имеет в некоей степени официальный статус в обществе и авторитет. А язычество – это нечто такое маргинальное и подпольное, и у молодого человека это всегда вызывает интерес. Празднуют солнцеворот и коляду, носят обереги и одежду, стилизованную под славянскую архаику. Здороваясь, они берут друг друга за руки возле локтя. Особым шиком для мужчины (болярина) считается явиться на праздник в кольчуге и сразиться с соперником на мечах, из музыки предпочтение отдается так называемому этнороку с его глухими, точно звучащими из-под земли, ритмами деревянных барабанов, перед каждой трапезой приносится жертва языческим идолам (чаще всего Перуну), а потом по кругу идет братина с хмельным зельем. Словом, чудаки, ряженые, вроде толкиенистов, эльфов и орков из модных ныне ролевых игр! Но это не совсем так. Отбросим внешнюю живописную мишуру, хотя именно она оказывается привлекательной на первом этапе для привлечения в общину новых членов, главным образом из числа молодежи. Коснемся вещей неочевидных, той подземной сути, которая кроется под броскими своеобразными формами, столь заманчивыми для многих и многих, кого влечет в наши дни архаика Руси изначальной. Начать следует с того, что неоязычество отвергает тысячелетний путь

России Православной. Неоязычники настроены по отношению ко всему христианскому, мягко говоря, недружелюбно. Всякий вступающий в их общину должен в кощунственной форме отвергнуть таинство крещения и отречься от имени своего святого покровителя ради имени языческого, которым нарекает новичка верховода-волхв. И с этого момента новообращенный становится полноправным членом одного из языческих родов, который символически возглавляется волком, медведем или другим представителем животного мира. Отрекаясь от Христа, неофит магически прибегает к покровительству демонического существа в зверином образе, место православного святого занимает тотем, или род. «Слава роду!» — традиционное приветствие «староверов». Миф о насильственном Крещении Руси внедрялся в сознание нашего

                                                                                                                                         36

населения еще с советских времен, а ныне является одним из идеологических оправданий существования неоязычников. Конечно, этот миф не имеет никакого отношения к настоящей истории. Известно, что христианская община существовала в Киеве после Аскольдова крещения Руси, еще задолго до князя Владимира. Бабушка будущего Крестителя княгиня Ольга ходила в Ильинский храм. Ныне найдена могила князя Аскольда на территории храма. Известно, что он был крещен с именем Николай, а могилу Аскольда нашли в Киеве, на территории церкви в честь святителя Николая. Таким образом, с твердостью можно заявить, что еще до Владимирова Крещения Руси в Киеве существовала христианская община. Кроме того, в Киевской Руси не существовало границ и пограничных пунктов. Поэтому, если бы люди не приняли Православие, то могли бы спокойно покинуть Киев и отправится в Литву, где до 14 века сохранялись всяческие языческие культы. 

А вот некоторые факты, которые говорят сами за себя. В 2008 году так называемые родноверы попытались взорвать бомбу в церкви Николая Чудотворца Мирликийского в районе Бирюлево-Западное, в 2009 году совершили поджог киота в храме Казанской Божьей матери Петербурга и теракт в храме святых Кирилла и Мефодия г. Владимира, в 2010 году подожгли часовню святого Александра Невского в Орле. В 2012 году приверженцами неоязыческих идей был срублен поклонный крест в Архангельске. В августе 2013 года неоязычники подожгли храм свт. Петра в Санкт-Петербурге

Вот самые яркие похождения группы язычников-родноверов, которые называли себя "славянскими сепаратистами", описанные на портале newsru: «Раздосадованные отсутствием интереса к их акциям, следующую бомбу родноверы принесли в церковь                                                                                                                                                                                                                                                                                     Николая Чудотворца в столичном районе Бирюлево-Западное. Однако и в этот раз чудесным образом трагедии не случилось: одна из служительниц вынесла подозрительный дымящийся пакет из храма и потушила петарду, использовавшуюся в качестве запала. При этом прихожанка получила ожоги". "Следующей акцией родноверов, уже начавших именовать себя "славянскими сепаратистами", стало, по версии следствия, убийство в Филевском парке уроженца Узбекистана. На его теле преступники оставили написанную от руки записку с нарисованной свастикой: "Мы не простим. За наших братьев. Это война. Славянские сепаратисты" (по данным следствия, таким образом                                                                                                        обвиняемые намеревались спровоцировать межнациональные столкновения в Москве). Кроме того, злоумышленники приступили к подготовке взрыва мечети на Поклонной

                                                                                                                                          37

горе. При этом они намеревались оставить на месте теракта записку, из которой следовало бы, что акция является местью за теракт в храме Николая Чудотворца. Этот взрыв не состоялся: всех троих задержали неподалеку от мечети 17 января 2009 года".

Среди книг, пропагандирующих неоязычество, можно упомянуть "Удар русских богов" В. А. Истархова, получившую особую известность после того, как в 2006 г. было обнаружено, что А. Копцев, напавший с ножом на прихожан московской синагоги на Большой Бронной, держал её в качестве настольной. Впоследствии книга была включена в федеральный список экстремистских материалов.

В 2010 г. получили различные сроки заключения трое скинхедов, совершившие ряд убийств и организовавшие несколько терактов в 2008-2009 гг., в т. ч. взрыв в храме Святителя Николая в Бирюлёво (Москва) и попытку взрыва в ресторане "Макдоналдс". Как выяснилось, в основе их преступлений лежала националистическая и неоязыческая идеология.

 Сейчас с уверенностью можно сказать, что неоязычество – это проект, реализуемый в нашей стране не без участия зарубежных государств. Печальный опыт Украины, где с успехом распространялось и навязывалось неоязычество, вылился в                                                                                                                                                                                                                                                                 события на Майдане и гражданскую войну. Кстати, совершенно не случайно в карательных отрядах и подразделениях т.н. Украинской Нацгвардии  так много неоязычников. При таком раскладе Православие, как идеал и духовный стержень русского народа, совершенно не подходит в качестве идейной основы тем, кто планируют братоубийственную войну в России. Православие не может являться разрушительной                                                   силой, оправдывать гражданскую войну и убийство ближних. И этой с позволения сказать «идейной основой» выступил проект неоязычества, который ставит перед собой цель расколоть русский народ на так называемых родноверов и православных. 

Язычники все время твердят, что раньше, до христианства, было лучше: реки были полны рыбы, леса полны дичи… А потом пришли греки и всех нас окрестили насильно, всех нас затолкали в ярмо. Но, во-первых, давайте вспомним, кто тогда правил нашим государством. Правил великий князь Владимир «Красно Солнышко». Какова была его главная идея и цель? Объединить все племена. Постоянно, как мы знаем из истории, были брани и войны между племенами. Потому он и свез в Киев идолов для присоединения к своему пантеону языческих богов Перуна, Даждьбога, Сварога, Свароча и других, решив,

                                                                                                                                           38

что если все эти истуканы будут в столице, то это объединит весь народ языческий. Но объединения не вышло. А нужно было обязательно найти способ объединить русское государство, тогда очень разрозненное. Вот и встал вопрос о вере в единого Бога. Эту историю мы все хорошо знаем. Православие было выбрано именно как объединяющее начало народа. Когда некоторые неоязычники пишут, что там было насилие и массовые убийство – это ложь. И если мы посмотрим, как затем, после Крещения Руси, развивалась русская история, мы увидим, что держава русская была сильной, когда у людей было объединяющее их начало – вера во Христа.

Академик Н.И. Толстой, правнук Л.Н. Толстого высказывал интересные мысли о язычестве: «Возврат к язычеству невозможен. Хотя бы потому, что как есть возраст человека – юность, зрелость, старость, так есть и возраст народа, нации, возраст культуры. Язычество есть результат дохристианского развития, и с появлением Христа язычество как таковое, как некое целостное религиозное понимание было низвергнуто. Даже не низвергнуто, а просто язычество стало бессмысленным, безжизненным...»

Основным методом искоренения неоязычества является возрождение и укрепление православной веры. Важным фактором ограждения людей от влияния неоязычества является не только строительство храмов и часовен, но и полноценное воцерковление. прихожан. Каждый в отдельности православный человек, живущий в лоне Церкви — полюбивший Её уставы и на деле стремящийся исполнять заповеди Христовы — создает собой заслон всякого рода сектам и неоязычеству.

Глава 12

Результаты социологических опросов.

01.12.2017 г. мы провели также социологический опрос среди участников группы казачьей направленности МОБУ СОШ № 11 города Лабинска Лабинского района, изучающих курс основ православной культуры, о том, какое качество  прежде всего характеризует настоящего казака [Приложение 2]. 12% опрошенных считают, что это сила. 32% придерживаются мнения, что это отвага. 56% обучающихся думают, что это вера.

                                                                                                                                     39

Результаты второго социологического опроса, проведенного 08.12.2016 г. среди этих же обучающихся [Приложение 3], показали следующее: 14% опрошенных считают, что для возрождения кубанского казачества необходимо наделение казачьих обществ земельными участками. 22% обучающихся думает, что для этого нужно значительное повышение заработной платы казаков. 56% уверены, что возродиться и объединиться кубанское казачество может только на основе Православной веры, обращения к традиционным духовно-нравственным ценностям.                                                                                                                                                       

Заключение

Таким образом,  считаем, что поставленные нами цели были достигнуты. Опираясь на факты, свидетельства очевидцев, литературные и интернет-источники, мы доказали:                                                                                                                                            Кубань – это не просто территория, но прежде всего – Православный дух, духовная жизнь и вера. Православная вера – основа глубинных традиций жителей нашего края. Она была и остается великим достоянием народа, а не поверхностным явлением, навязанным, якобы, извне. Подводя итог многовековой истории Православия на Кубани, необходимо подчеркнуть, что всегда, особенно в тяжелые периоды, Русская Православная Церковь выступала проводником идей мира и добра, она объединяла и сплачивала различные слои общества, представителей разных народов, тем самым укрепляла позиции России.  В советское время утверждалось, что вера у представителей казачьего сословия не была глубокой. Храмы были разрушены. Гонители веры надеялись, что через одно – два поколения кубанцы забудут названия соборов, церквей и часовен. Но все возвращается на круги своя – общество осознаёт, как важно вернуться к духовным истокам, восстановить разрушенные и возвести новые храмы. Бог попускает разрушение святынь тогда, когда люди перестают быть их достойными. Забыл народ нравственные законы своего Создателя, уклонился от Его спасительных заповедей, разрушил храмы своих душ – вот и стали рушиться видимые святыни. Но, слава Богу, теперь люди стали возвращаться к духовным ценностям своей страны. Вот и видим мы, как вновь засияли купола восстановленных церквей и плывёт как встарь малиновый звон колоколов кубанской земли. Убеждена - патриотизм без веры, без послушания Церкви, без покаяния не существует. Без Православия при современных «свободах» не выжить. Возвращение к Церкви, исполнение ее уставов поведет к правде, вере, надежде, и это есть то существенное, что сделает нас достойными восстановления России и ее неотъемлемой части Кубани.

                                                                                                                                            40

                                               Использованная  литература:

1. Христианство на территории исторической России до ее крещения Архимандрит Макарий (Веретенников), Чичеров И. С.//Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М., 2000.С.32.

2.Сказание о начале славянской письменности. М., 1981. Гл. 8-12: Жития Кирилла. Русский перевод: С. 77-86; комментарий: С. 114-117.

3. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России.Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. М. – Пятигорск, 1992. С. 94.

4. Православная Церковь на Кубани (конец XVIII – начало XX в.) Сборник документов (к 2000-летию христианства) А. А. Алексеева, А. В. Бабич. /Упр. По делам архивов Краснодарского края. Госархив Краснодарского края. Госархив Ставропольского края. -Краснодар, 2001 – 728 с.: илл.

 5. Из истории Православной Церкви на Кубани. Шептун С.- Краснодар, 1995. С. 386; ГАКК. Ф. 249. Оп. 1. Д. 190. Л. 105 – 105 а.583 – 584.

6. . История Кубанского казачьего войска. Щербина Ф. А.- Екатеринодар, 1910. Т. 1. С. 583-584.

7. Сборник материалов по истории Кубанского казачьего войска. Т. 4. Дмитренко И. И. - СПб, 1898. С. 110.

8. А. А. Головатый – кошевой атаман//Кубанский сборник. Короленко П. П. -Екатериинодар, 1905. Т. 11. С. 81.

9. Энциклопедтческий словарь по истории Кубани с древнейших времен до октября 1917 года. ГАКК. Ф. 249. Оп. 1. Д. 338. Л. 6 об.; Краснодар, 1997. С. 156.

10. Первоначальное заселение черноморскими казаками Кубанской земли. Вып. 1.  Короленко П. П.  -  Екатеринодар, Известия ОЛИКО, 1889. С. 61.                          

11. . Щербина Ф. А. История Кубанского казачьего войска. Екатеринодар, 1910. Т. 1. С. 586.

12. Попка И. Д. Черноморские казаки в их гражданском и военном быту. Очерки края, общества, вооруженной силы и службы. Санкт – Петербург, 1858. С. 108.

13. Дело мира: очерки истории культуры и православия на Кубани/науч.ред. О. В. Матвеев. – Краснодар: Православный Екатеринодар: Традиция, 2009. – 304 с., [32] c.ил.

14.. Судьба России в свете Православия. Краснодар Митрополит Исидор (Кириченко) -Православный Екатеринодар, 2007. С. 238.

15. РГИА. Ф. 796. Оп. 88. Д. 335. Л. 7 об.; ГАКК. Ф.454. Оп. 1. Д. 3184. Л. 80.

16. Великодушный акт//Кубанский Церковный Вестник. 1919. № 8. С. 113.

17. Казачья доля/П. З. Фролов. – Краснодар: Традиция, 2016. – 208 с. : ил.

18. Там же.

19. Там же.

20. Религиозные организации Краснодарского края: Справочник. – Краснодар: Периодика Кубани, 2001. – с. 56–57] и близких к ним направлений («Анастасия», последователи Порфирия Иванова) [Религиозные организации Краснодарского края: Справочник. – Краснодар: Периодика Кубани, 2001. – с. 54 – 55.

21. Кавыкин О.И. «Родноверы». Самоидентификация неоязычников в современной России. – М.: Институт Африки РАН, 2007. – 232 с.