Исследовательская работа Верования славян как суеверия современного человека

Муниципальное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 13 г. Пугачева имени М.В. Ломоносова»

Исследовательская работа

Верования славян как суеверия современного человека.

Направление «Всеобщая история и история России»

Автор Бурцева Милана Александровна,

учащаяся 8В класса СОШ № 13

имени М.В.Ломоносова

 г. Пугачёва,

Научный руководитель

Зубкина Ольга Анатольевна,

учитель истории СОШ № 13 имени М.В.Ломоносова

г. Пугачёва

Пугачев, 2021

Содержание

1. Введение                                                                                      3                                                                                                                      
2. Глава I.   Затерянный мир                                                          4                                                                                                  

• Откуда они пришли?                                                        4                                                                  
• Где они жили?                                                                   5                                                                                          
• Высший пантеон славянских богов                                6                                                                      
• Низшая мифология славян                                               8                                                                              

     3.  Глава II.   Мифологические славянские существа                   9                                                    

     4.  Заключение                                                                                 16                                                                                                      

     5.  Литература                                                                                  18                                                      

Введение.

Мир славянских языческих богов был величавым – и в то же время простым, слитым с бытом и бытием человека. Именно поэтому не могла, душа народная, даже принявшая православие отказаться от своих древних верований. Понятие славянская мифология достаточно широкое: это не только имена богов и героев, но и всё чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка – славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и «нечистой» силе.Многие ли из нас, людей современных, верят в народные приметы?   Большая часть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческие верования, стали со временем преобразовываться в суеверия. 

     Мы решили исследовать тему «Верования славян и суеверия современного человека», так как считаем её актуальной и сейчас, потому что многие люди, несмотря на то, что они живут в век компьютеризации и автоматизации, в век новейших достижений нано технологий, суеверны и эти суеверия иногда мешают им нормально жить и работать.

Объектом нашего исследования будет мифология древних славян.

Предметом исследования стали – верования людей в низшую мифологию славян.

Гипотеза исследования: унаследование мифологических представлений славян современными людьми в виде слов, обычаев, суеверий, былин, сказок, пословиц.

Целью работы будет выявление языческих верований и суеверий современных людей разного возраста.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

• Изучить литературу о славянской мифологии
• Выявить отличия верховных божеств от духов
• Выяснить, откуда они пришли и где жили
• Установить, почему и каких духов больше всего боятся сейчас.

Глава I.

 1.  Откуда пришли славянские боги

До начала 19 века просвещённые россияне и жители других славянских стран, знающие и почитающие мифы древних греков и римлян, даже не подозревали, что и у их народов есть корни, скрытые в собственной, исконной увлекательной мифологии.

Одним из первых русских исследователей быта и культуры далёкого язычества был поэт, учёный и воин, погибший в одном из сражений 1812 года, Андрей Кайсаров. В 1804 году он издал небольшую книжечку «Славянская и российская мифология» - первый словарь славянских мифов в «азбучном порядке». Её высоко ценили К.Н. Батюшков, Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, Н.В. Гоголь.

В том 1804 году издал свою «Древнюю религию славян» ещё один российский учёный – Григорий Глинка. Появились работы на сходную тему и других исследователей народных верований – И. Чулкова, И. Снегирёва, И. Сахарова. А ещё через полвека появилась целая «мифологическая школа».

Откуда черпали свои сведения пионеры новой науки? Изучались народные былины и сказания, загадки, пословицы, поговорки, прибаутки. И суеверия, живущие в людях до тех пор, приметы, толкование сновидений, заговоры становились крохотными драгоценными свидетельствами, из которых, словно мозаика, складывалась многоцветная картина мира из давно минувших дней.

На основание этих исследований появились определенные выводы.

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае, удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй или злой воле таинственных сил.

Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, от медведя? Может быть, человек сам провинился перед какими – то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их!

Не случайно известные учёные утверждают, что славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснения явлениям природы или жизни своего рода, предки породили много мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы, и к тому же, они находятся здесь, рядом.

Замечательный собиратель русских народных сказок А. Афанасьев утверждает, что народная фантазия создавала мифические образы не иначе как на основании сходства и аналогии их с действительными явлениями жизни человека. У многих «верховных» божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Макошь, Стрибог. Другие, рангом пониже, составляли армию домовых, леших, берегинь, русалок, фантастических зверей и птиц. И все они, как и сама природа, могли быть настроены то дружелюбно, то враждебно к человеку.^[1]

2. Где они жили?

Духи и боги поначалу жили там же, где и жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь с окружающим миром наш предок ощущал, как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но и даже как своих прародителей.

Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.

Почитали наши предки и растения. Одушевляя природу, древний человек слышал в шелесте листвы загадочные разговоры, которые между собой ведут деревья. Капли смолы, текущие по стволу, он принимал за слёзы. Треск ломаемой ветки звучал для него стоном, жалобой обиженного существа.

Дерево, как и человек зимой страдало от морозов, радовалось весной, возрождаясь к новой жизни, украшаясь зеленью и цветами. Но невозмутимые зелёные гиганты, проживающие несколько человеческих веков, казались незыблемыми и вечными, знающими тайны божеств и состоящими с ними в каких – то своих, особых отношениях. Следовательно, они сами были частицей великого непознанного, недоступного разуму, священного.

Такими священными со временем стали считаться многие леса и рощи, красота и величие которых наводили на мысль об их неземном происхождении, подобно небесным райским садам, где на ветвях тенистых туч растут волшебные плоды, дарящие вечную молодость и красоту.

Древний человек мечтал о таких райских садах – тучах на земле. И тем рощам, дубравам, что окружали его, придавал какие – то воображаемые, небесные черты. Он населял свои леса необыкновенными существами – лешими, водяными, с которыми напрямую связывал свою повседневную жизнь.

3.Высший пантеон славянских богов

Перуна не без оснований считают главным божеством восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олег с мужами его клялись своим оружием и Перуном, их богом»

        Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, засверкали тогда в тучах молнии, и явился на свет, словно молния, сын Сварога Перун Громовержец. 
Дуб пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него, считались лучшими хранителями от Нави.

       Перун – это, прежде всего, бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

        У Рыбакова в книге «Язычество древних славян» мы читаем также и о других богах ^[2].

Волос упоминается вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Велес — один из величайших богов древнего мира. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Волос был богом богатства, материального благополучия

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли. На Украине, да и у нас в России на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

          Славяне поклонялись великому Сварогу - Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сварог иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян
  Сын Сварога - Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.  Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Другой сын Сварога –Даждьбог-бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Дажьдьбог славяне называли Солнце. Ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителям земледельцев.

       У Аничкова Е.В. в книге  «Язычество и древняя Русь» мы находим описание ещё некоторых богов древних славян.

           Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам, вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой. Богиня судьбы, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Так же Макошь - богиня колдовства и хозяйка перехода из этого мира в мир Иной^[3]. 

       Богиней любви, брака, благополучия была Лада,  великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. 

            Ярило - бог весны и веселья, покровитель весенних растений. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает.

 Богов у славянских племён было много, обо всех невозможно рассказать.

 4.Низшая мифология славян.

Божества, созданные воображением древних славян, были могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжкую пору или в минуты радости. Их почитали и боялись. Молили о главном, что определяло жизненный успех или неудачу.

Но в повседневной жизни человек чаще всего сталкивался с иными духами, населявшими его дом, сад, поле, лес, куда он ходил охотиться или реку, где он рыбачил. Это были не далёкие боги, а всего лишь духи. Но жизнь людей от них зависела больше, чем от гордых и недоступных богов.

Ведь домовой, если с ним подружишься, каждый день будет оберегать твой дом и скот. Леший не даст пропасть заблудившемуся в чащобе. Водяной с русалками хоть и зловредные, но, если их одарить хорошо и вовремя, до беды не доведут.

Все эти и многие другие персонажи так называемой низшей мифологии настолько крепко срослись с сознанием наших предков, что стали постоянными, а порой и главными участниками, а то и героями сказок, былин, легенд. Их считали «нечистой силой», но жизнь свою без этой «нечисти» представить было трудно.^[4] 

И для нас – современных, образованных, ироничных – духи давних наших предков обретают порой плоть и кровь в образах всяческих «барабашек», белых и чёрных колдунов. Нет, мы конечно, не верим в домовых и ведьм, но всё же… «Чем чёрт не шутит?»

Глава II. Мифологические славянские существа

«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований. Вот только  некоторые из них.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старо сербского «ега» — болезнь.

Лесная избушка на курьих ножках Бабы Яги, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников. В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Домовой

В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. «Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне  стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.

Русалка

В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время.

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц  — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети. Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».^[5]

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга.

Заключение

В дымке минувших времён скрыто язычество. Не одно поколение отделило людей от той наивной поры детства человечества. Все мы стали умными, образованными, всё понимающими и знающими. И скажи нам кто, что в глубине души мы остались язычниками, можем обидеться.

А ведь это и правда так.

Нас не удивляет, что почётных гостей или молодожёнов встречают хлебом – солью. Почему хлеб, когда есть деликатесы повкусней и подороже? А возник этот обычай в стародавние времена, когда хлеб вообще, а особенно большой круглый каравай, сближался в сознании человека с солнцем, был его символом. А что может быть более свято, чем тепло и свет солнечных лучей?

Мы говорим: «Скатертью дорога!» - точно также, как наши далёкие предки, дававшие уходившему в дальний путь кусок полотна, чтобы его путешествие было спокойным, а дорога гладкой и ровной.

В новый дом мы прежде себя впускаем кошку, потому что ещё древние славяне считали её животным, посвящённым домовому. И по поведению кошки в ещё не обжитом жилище часто судили о том, каково здесь будет человеку.

Над дверью часто прибивают подкову – «на счастье». И вовсе не подозреваем, что этим передаём себя под покровительство Дажьбога – Солнца и его коней, которые, по поверьям славян, способны принести в дом благополучие.

Прощаясь, разговаривая у дверей с гостем, предостерегаем: «Только не через порог!» - сами не зная почему. А наши пращуры – язычники точно знали, что власть доброго домового простиралась только до порога, а дальше могут властвовать злые силы, способные вызвать ссору.

Мы бросаем монетку в воду, чтобы вновь, когда – нибудь вернуться в понравившиеся места. А на самом деле просто стараемся задобрить водяного, как предки наши, приносившие ему в жертву лошадь или петуха. А плюнув трижды через левое плечо, стремимся отделаться от злых духов, козней которых боимся не меньше, чем наши предки.

Немало подобных, неподвластных здравому смыслу мелочей сопровождает нас всю жизнь при самых различных обстоятельствах. «Так заведено!» - отшучиваемся мы. Кем заведено?  Да нашими предками и заведено!

Мы провели опрос, в котором приняли участие 42 человека. Возраст от 12 до 65 лет. Вопросы были следующие: 1. Верите ли вы в приметы?2. Всегда ли сбываются приметы? 3. Назовите приметы, которые вы больше боитесь? 4.Мешают ли суеверия вам жить?

По результатам опроса был сделан вывод: 78% опрошенных верят в приметы и суеверия. Среди самых часто называемых примет: встреча с черной кошкой- к несчастью; рассыпать соль- к ссоре. 42% опрошенных сказали, что у них часто суеверия сбываются, 28% опрошенных сказали, что суеверия мешают им жить.

Выдвинутая нами в процессе исследования гипотеза подтвердилась, поставленная цель – реализована через решение возникших задач.

Так что не стоит сильно гордиться своей просвещённостью перед «дикими» язычниками, а на самом деле перед людьми, поэтически глядящими на мир. Многие стороны их жизни, обычаев знакомы нам лишь по мифам. Эти мифы, легенды, предания стали фундаментом нашей культуры. Мы унаследовали мифологические представления в виде слов, обычаев, суеверий, но ещё и былин, сказок, пословиц. Незримая связь времён делает жизнь современного человека полнее и богаче.

Литература

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. М; Издательство «Индрик» 2003 г

2. Афанасьев А. Мифы древних славян. М; Рипол-Классик:2014 г

3. Пигулевская И.С. История, мифы и боги древних славян. М; Издательство «Центрполиграф» 2011г.

4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Издательский дом: Hаyка.1981г.

Интернет ресурсы

https://www.mirf.ru/worlds/legendy/monstry-slavyanskoy-mifologii/