"Ритуал сан в шаманизме и буддизме: сходство и различие"

Введение

Актуальность исследования. Тувинцы, как и любой народ, имеют свою неповторимую историю и самобытную духовную культуру, впитывая в себя такие верования как анимизм, тотемизм, фетишизм и шаманизм. С развитием общества в его среду начал проникать буддизм - одна из самых ранних мировых религий.^[1] В итоге одни религии впитывали в себя обряды других. В Туве  шаманизм и буддизм также стали заимствовать ритуалы друг друга. В таком виде они  сосуществуют вместе и по сей день. Одним из  обрядов, которые совершаются и шаманами и ламами является «сан салыр» (подношение «белой еды» с помощью жертвенного огня). И этому обряду на сегодняшний день посвященных исследований и в религиоведении, и в этнологии мало, и нет точного понимания сути данного обряда и среди верующих.

2.Цель исследования.

1.Определить, что такое сан?

2.Сравнить ритуал  сан в  шаманизме и в буддизме: Что общего и в чем различия?

3.Какова польза от проведения этого ритуала?

3.Задачи:

1.Узнать, что такое сан у шаманов и в буддийском понимании.

2.Какие виды сан бывают?

3.Сравнить общее и отличие.

4.Есть ли у разных народов подобный ритуал?

4.Объект исследования - ритуал сан у шаманистов и буддистов.

5.Предмет исследования. Практическая значимость этого ритуала.

6.Методология:

• Изучение научной литературы по данной теме.
• Статьи.
• Интервью.
• анализ.
• обобщение.

7.Историография вопроса.

Данной теме посвящены работы:

1. Монгуш Марии Васильевны - доктора исторических наук, старшего научного сотрудника. Заслуженного деятеля науки Республики Тува. «История буддизма в Туве», «Ламаизм в Туве»;

2. Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана - поэта, прозаика, переводчика, этнолога, этнографа, Народного писателя Республики Тыва, заслуженного работника культуры Тувинской АССР, заслуженного работника культуры РСФСР, заслуженного деятеля науки Республики Тыва, президента республиканского общества шаманов «Дунгур».

8. Практическое применение результатов исследования. Данное исследование можно опубликовать в научном журнале, СМИ, интернете и применять в практической жизни верующих людей.

Существует несколько определений понятия «сан».

В Шаманизме – сан -это древний ритуал, подношение «белой еды» с помощью жертвенного огня божествам, небесным управителям, духам местности и тотему.

Сан - это благодарность всем хозяевам местности, декларирование своих чистых намерений, а также просьба о покровительстве в совершаемых делах. Сан-это очищение, просьба о ниспослании благополучия для людей и скота.^[2]

В буддизме – сан, в переводе с тибетского языка  на русский язык, означает «чистое подношение» и  это слово в тувинский язык пришло с тибетского языка с распространением буддизма.

В буддизме «чистому подношению» относится «белая еда» (« ак чем усту») – молочные продукты и сладости.

Исходя из прямого перевода слова сан с тибетского языка, как подношение «белой еды», подобное подношение шаманов нельзя отнести к сану,  потому что помимо «белой еды» они используют вареное мясо животного и спиртное, которое не относится к категории «белая еда». Поэтому представителям шаманизма  этому подношению может быть стоит дать другое название.

Во время встречи с шаманами шаманского общества «Дунгур» Чаяакчы Дугером и Долааной Каадыр-ооловной были заданы вопросы о том - совершаются ли подношения с помощью жертвенного огня шаманами? Как он называется? На что шаман Чаяакчы Дугер ответил, что такой ритуал есть и он называется «cан». Как он рассказал, при этом ритуале дрова складываются в различные формы и размеры (квадрат, треугольник, низкие, высокие и др). Для сан используются ветки можжевельника, дрова, сладости, жареная еда (боорзак, быжырган далган), молочные продукты  (быштак, саржаг, сут, чокпек, творог), курдюк тувинской овцы (тыва хойнун ужазы)^[3].

Дивии Долаана Каадыр-ооловна  рассказала о том, что видов сан очень много. Вот основные из них:

Белый сан - означает очищение от грехов, негативных чувств, мыслей, а также прощение всех своих обидчиков и недоброжелателей.

Черный сан - проводится на похоронах, для того, чтобы успокоить душу усопшего, дает защиту людям от злых языков и намерений. При черном сане продукты добавляются мало или не используются.

Шагаа саны - совершают, когда прощаются со старым годом и приветствуют новый год.

   Обряды освящения (дагылгалар) - это освящения разных предметов, животных, местности.^[4]

Одним из шаманских обрядов является - обряд освящения огня (домашнего очага), при котором люди кормили духа огня, молились духу огня, чтобы он давал им семейное счастье, удачу, радость, здоровье. Обычно обряд освещения огня проводился осенью. В начале этот обряд совершали шаманы, а позднее с распространением буддизма их стали проводить и ламы.

Во время обряда молились духам огня также для того, чтобы дороги всех тех, кто живет в юрте были белыми, т.е. открытыми, без препятствий. Хозяин и хозяйка молились за то, чтобы не ронять  честь юрты перед народом. Подношениями для освящения огня являлись молоко, тыва далган, топленое масло, чай с молоком, арака, тувинская колбаса из крови барана, грудинка, курдюк, были самыми лучшими подношениями для этого обряда.

Обряд освящения неба. В давние времена тувинцы освящали небо. Устраивали в летнее время. Его проводили, например, во время засухи. Люди поднимались на вершину высокой горы и молились небу, молочными продуктами и аракой (спиртной напиток)  окропляли его.

 Освящение того места, где берет начало оросительный канал. Поклонение духy воды - источнику жизни, чтобы он давал людям богатый урожай, отводил град, засуху, заморозки с посевных полей. При этом обряде использовались молочные продукты. Разводили костер на том месте, откуда берет начало оросительный канал. Затем варили чай с молоком и начинали окроплять эту местность, совершал это самый старший по возрасту человек. Приглашенный шаман произносил слова благословения реке, ее воде. Почетным гостям подавали чашки с аракой. По древнему обычаю подвешивали хойлаарак- небольшую кожаную посуду с аракой на ветке дерева у верховья канала и оставляли на низком месте образ быка, вырезанный мастерами из березового корня.

Обряд освящения родника.  Приглашали шамана, чтобы он совершил обряд по освящению этого родника, для угощения хозяина воды. Обряд проводили ежегодно, чаще в летнее время, и особенно тогда, когда болел человек или ребенок.

Обряд освящения оваа. Оваа освящали летом. К месту освящения оваа первыми съезжались мужчины, они окуривали можжевельником все ее четыре стороны. Потом брызгали молоко из деревянного ведра. Завершали обряд шаманы. Во время обряда всегда назначался виночерпий, в обязанности которого входило подавать пиалы с аракой почетным гостям.

Освящение тайги. На вершине хребта, где имелось удобное место, создавали оваа. Украшали оваа разноцветными лентами. Люди приносили с собой продукты питания и  напитки, из которых  самые лучшие подносились хозяину тайги и самой тайге.

Освящение каменных памятников - кожээ. Освящали их только шаманы. Перед памятником на большой доске выставляли вареное мясо, тувинский сыр, масло.

Освящение шаман – дерева (хам ыяш). Обряды по освящению шаманской лиственницы, в основном организовывало местное население. Они приглашали шамана и приносили с собой самую лучшую пищу: молоко, молочный чай, араку, топленое масло, ааржы - сушеный творог и другие продукты. Совершали обряд  летом в ясный солнечный день.

Освящение дерева Тел («тел ыяжы»). Совершает обряд по освящению священных деревьев шаман. Приглашали его для освещения дерева тел в том случае, если у кого-то заболел или умер ребенок, незадолго до родов беременной женщины с приглашением ее на место проведения церемонии. Обязательно совершали обряд освящения дерева Тел, если оно росло на берегу речки, родника, аржаана. На такие праздники освящения всегда собирались много народа. Приносили с собой молочные продукты, вареное мясо, араку^[5].

Во всех этих случаях и ритуалах  шаманы разводили жертвенный огонь и совершали огненное подношение Сан различным категориям духов, в зависимости какой объект освящался..

Чтобы сравнить шаманское подношение и Сан в буддизме, была организована встреча с ламой  буддийского храма «Ташипанделинг» города Кызыла Республики Тыва.

На вопросы о буддийском ритуале сан он дал подробные ответы.

Слово «сан» с тибетского языка означает «чистое подношение», которое символизирует три действия:

1. Подношение вкусного запаха с помощью огня Трем Драгоценностям, защитникам Учения и хозяевам местности, всем живым существам.

2. Во время проведения ритуала сан происходит ментальное очищение от негатива и душевного беспокойства.

3. Молитвами, восхвалениями и поклонениями призывается  благополучие  и удача.

При этом обряде лама составляет дрова для зажигания в виде квадрата (в принципе, формы сложения дров могут быть разными). Во время сжигания подношения, лама перебирая четки начинает читать сутры, произнося благопожелания.

Чистый или белый сан готовят из жареной ячменной  муки, 2-3 пучков веток можжевельника и 2 видов белой пищи: 3 молочных и 3 сладких  продукта. В сан нельзя добавлять мясо, чеснок, лук, спиртное, потому что от них исходит неприятный, а от спиртного  одурманивающий запах, который не понравится одаряемым.

К трем белым подношениям относятся молоко, кефир (можно йогурт), саржаг (топленое масло).

К трем сладким подношениям относятся сахар, изготовленный человеком, сахар, изготовленный животными (пчелиный мед), джем или варенье, изготовленное из плодов растения (ягоды).

Два вида белой еды перемешиваются и из них получается сур – субстанция для подношения.

При их сжигании в воздух поднимается к небу вкусный по запаху дым, что радует тех, кому делается подношение сан.

Мясо не подносится, так как в буддизме оно считается «кровавым» подношением, совершенным в результате убийства живого существа. А спиртное опьяняет разум  живых существ, что является негативным деянием. По мнению ламы, такое подношение не понравится Трем Драгоценностям, буддам,  бодхисаттвам и хозяевам местности и будет препятствовать  достижению состояния Будды, главной цели буддиста. Духи местности, хозяева Тувы, связаны с буддийским учением, они дали клятву перед Буддой защищать буддизм в Туве, буддистов и все население Тувы и поэтому они могут разгневаться, если им преподнести не «чистый» сан.

 По словам ламы,  существуют  6 видов сан:

1. Сан, который делают на горе (возвышенности), чтобы сопутствовала удача в каждом деле.

2. Рядом с селом, домом или в доме («суур саны») - для очищения от плохой энергетики данной деревни и домашних очагов.

3. Дорожный сан («орук саны»), который делается перед  дальней поездкой. При этом зажигается ветка  очистить можжевельника и его дымом окуривают  себя 3 раза по часовой стрелке и свою машину, или лошадь.^[6]

4. «Кажаа саны» - для благополучия скота, ее роста, укрепления здоровья, оберег от смерти скота или защита от его воровства.

5. Огненное подношение-кормление  очага дома («от саны»), чтобы дух домашнего очага оберегал семью от бедствий, конфликтов, ухудшения здоровья, т.е. не благополучия. В огонь добавляют молоко.

6. Сан Ченсрик – это большое жертвенное подношение для гневных божеств, например идама  Ямантаки.

Как было выше отмечено, одним из видов сан является обряд освящения огня (от дагылгазы). Обряд совершался ежегодно осенью. Группа родственных семей, выбирала дом старшего родственника и устраивала жертвоприношения хозяйке домашнего очага, для чего из стада выбирали козла и освящали его. Лама лепил из теста фигурку козла, ставил ее на специально приготовленную дощечку – серге дожээ - и читал над ней молитвы. Все присутствующие бросали в подол хозяина дома горстки ячменя и проса. Глава семьи собирал их все вместе и помещал в специальный мешочек – кежик хавы (футляр счастья), где хранилась священная стрела –ыдык  ок.

Обряд освещения источника проходил в 2 этапа:

1 этап. Весной. Несколько семей, которым предстояло сеять на одном поле, собирались вместе и устраивали возжигание курильницы - сан салыр.

2 этап. В середине лета, как и в первый раз, возжигали сан, выставляли большое количество молочных продуктов.  Для совершения обряда приглашали ламу. Он изготовлял из теста фигурку быка и читал над ним молитвы, а затем закапывал ее в основание канала в направлении течения. Во время чтения молитв каждый из присутствующих брал горсть ячменя, пшеницы, проса и разбрасывал вокруг огня и курильницы. Ритуальной едой  во время обряда освещения источника были все виды молочных продуктов. А баранину ели после проведенного обряда сан. В самом процессе обряда мясо барана не использовалось.

Обряд освещения «оваа». Местом проведения обряда были горы, так как возвышенности, по мнению тувинцев – любимое место обитания духов-хозяев местности. Первоначально все обрядовые действия совершал шаман, но с принятием буддизма обряд был монополизирован ламами. Вместо шаманских камланий они использовали буддийские пуджи (подношение).

Обряд освящения тайги. Местом проведения обряда были самые высокие горы той или иной местности. Его совершали ламы самого высокого ранга. Люди к месту сан несли пушнину, клочки шерсти домашних животных, отрезы шелковых тканей, китайский кирпичный чай, золотые и серебряные украшения. Во время освящения тайги и горы запрещалось брызгать молочную водку, так как хозяин местности отведав ядовитое угощение мог разгневаться и послать людям разные природные бедствия^[7].

Во время посещения Национального музея РТ,  я познакомилась с научным сотрудником музея Ритой Сумба и задала ей несколько вопросов. Она посоветовала мне прочитать и взять из ее статьи в газете «Тувинская Правда» нужную информацию.

По словам Рита Сумба, научного сотрудника Национального Музея РТ,  во время Шагаа совершается повсеместное, массовое поклонение духам — хозяевам местностей, и духам предков. У них испрашивали хорошую, безбедную жизнь для людей, благополучия и здоровья для семьи, увеличения поголовья скота и богатый урожай. Совершают «сан салыр» — подношение на обрядовом костре пищи этим духам.  Возжигание можжевельника обладает защитной силой, поэтому зажигание курильницы при различных обрядах, связанных с почитанием природы или при семейных молениях, — обязательный элемент. Для воскурения на плоский камень рассыпают золу и горячие угли, туда же кладут горсть сушеного можжевельника (артыш), кангы (полынь), увээнчи (багульник), кодан-хаагы (коричневый ивняк), хадын (береза), сооскен (таволга), шаанак (можжевельник сибирский), чойган (пихта). Если курильница сразу задымит, значит, она ожила. Тогда добавляют немного муки, жареного проса, масла и сала. Обряд воскурения устанавливал связь между человеком и хозяевами местности, гор и тайги. Затем приступали к чтению священных книг или к камланию.  Существовали злые духи, которые причиняли вред людям, болезни детям. А также злые духи, которые приносили всевозможные несчастья в природе (неурожай, засуху). Отдельная группа — Наги и луусы, если их не задобрить, то они могли высушивать водоемы или приносить наводнения. Во время Нового года по восточному лунному календарю Нагам совершали обряд воскурения. В коротком тексте «Девять благовоний для Нагов» на тибетском языке перечисляются растения для возжигания курильницы для нагов: можжевельник, рододендрон, ива альпийская, тамариск, тростник, лишай, плод тамаринды.  Нагам и злым духам делали подношение, совершали жертвоприношение чаем солнцу, небу, земле. При этом произносили слова благопожеланий, выражающие чаяния народа, просили о благополучии. Ламы читали священную «Сутру Белого Нага».                                                                                                    

При личном общении с верующей, живущей в поселке Каа-Хем, Нимой Дойнур я задала несколько вопросов об обряде сан.

Она дала подробные ответы на заданные вопросы.

Она ответила мне, что сан –это чистое подношение трем Драгоценностям: Будде, Дхарме, Сангхе; Буддам и бодхисатвам, Защитникам Учения, Дакам и дакиням, духам и хозяевам местности, всем живым существам. Подношение вкусных и приятных запахов им, чтобы их порадовать и чтоб они помогали нам в наших делах, для благословения. Ритуал делают для того, чтобы разные духи не вредили и не чинили препятствия, не гневались. Чтобы они  были благосклонны к семье или человеку. Для огненного подношения сан необходима свежая «белая еда» (ак чем усту) - молочные продукты и сладости, можжевельник. Дрова для сан тоже должны быть чистые. Нельзя преподносить спиртное и мясные, горькое, так как многие духи, в частности наги-хозяева воды очень их не любят и могут  рассердиться и напустить болезни и разного вида проблемы. При проведении ритуала сан, так как к огненному подношению  приглашаются Будды и бодхисатвы, Защитники учения, то он сопровождается чтением восхвалений Будд, бодхисаттв, защитников буддийского учения, чтением молитв  и мантр. Это усилит эффект от проводимого ритуала. После подношения сан считается, что все одаряемые дадут свое благословение и поддержку, будут оберегать в знак благодарности человека или семью, избавит от многих видов болезней, помочь решить материальные и финансовые проблемы.

Верующая Нима Дойнур также рассказала мне про служителей буддийских храмов в США, которые объяснили ей, что сан можно делать дома, даже в квартире, комнате. И многие делают этот ритуал каждый день. В его состав входит молотый можжевельник (артыш), к которому добавляются некоторые ингредиенты. Он зажигается в нужном случае.^[8]

Также она сказала, что буддисты, совершая ритуал сан, ищут защиту и Прибежище в Трех Драгоценностях (Будде, учению Будды Дхарме и святой общине монахов Сангхе), но при этом не ищут Прибежища в духах местности, а просят их просто быть друзьями и помощниками по жизни. Потому что, духи и хозяева местности обладают низшим рождением, чем люди, и относятся к миру животных и голодных духов.  Запахи сан их радуют и в благодарность, они готовы помогать людям и выполняют некоторые их просьбы. Люди вовремя сан  кормят их, возносят молитвы с благопожеланиями  за их быстрое перерождение в высших уделах Сансары (по мнению буддистов, Сансара – это мир Страданий. Мир, населенный людьми, относится к среднему уделу Сансары, который состоит  из 6 уделов). Шаманы же во время своего огненного подношения просят защиты и покровительства у духов и хозяев местности, которые по сути сами не смогли полностью освободиться от мира страданий, сами могут страдать от голода и гнева. По ее мнению в этом есть коренное отличие шаманского и буддийского огненных подношений.

Одним из видов огненного подношения является ритуал огненной пуджи или с тибетского Ченсрик (жинсрег, далее по тексту будет использоваться это название). Этот обряд проводится после завершения затворничества независимо от его длительности (от нескольких дней до трех лет) для очищения от нарушений обетов; нарушений, совершенных при выполнении практик. Также этот ритуал проводится по просьбе людей. В некоторых случаях для реализации дел или разрешения проблем человеку бывает необходимо провести определенное ритуал  Жинсрег  количество раз. Огненная пуджа Жинсрег бывает четырех видов: умиротворяющая, умножающая, гневная, покоряющая. Перед проведением ритуала необходимо подготовить 12 видов подношений, каждый из которых имеет свое значение:

1. Палочки. Палочки в зависимости от вида жинсрега бывают разных видов, иногда они бывают и с листьями. Они представляют собой сущность Дерева Просветления. Подносятся для достижения великолепия, могущества.

2. Масло – для процветания дел, материального благополучия, домашних дел.

3. Семена белого кунжута – для очищения от неблагих дел, совершенных до сегодняшнего дня.

4. Дурва (трава) – для удлинения жизни.

5. Рис – для устранения преград к накоплению благих заслуг.

6. Дзампа и кефир – для устранения препятствий к счастью, блаженству.

7. Куша – для предостережения от порчи, осквернений.

8. Юнгар – для устранения любых видов препятствий.

9. Овес – для достижения богатства, материального благополучия.

10. Ячмень – для достижения сид дхи ускорения очень быстро осуществляются все дела, замыслы.

11. Горох – для физической силы, здоровья.

12. Пшеница – для устранения разнообразных болезней.

Их делят на три части. Первая и третья части меньше второй, основной.

Какой бы ни был вид огненной пуджи, объектами ритуала являются самсарическое и нирванистическое божества. Печку и огонь, разведенный в ней, нужно представить в образе самсарического божества Ме Лха, и поднести ему первую часть приготовленных подношений. Затем нужно представить в сердце Ме Лха нирванистическое божество. Это может быть один из идамов ануттарайогатантры. Если нирванистическое божество – Ямантака, то в сердце Ме Лха проявляется мандала Ямантаки. Ямантаке подносится вторая часть подношений, хадак – как божественная одежда и торма – божественная еда. По окончании ритуала божеству Ме Лха в знак благодарности подносится третья часть подношений, хадак и торма.

Основное действие жинсрега – это устранение всех препятствий к приобретению вневременного счастья, выходу из самсары, способствование освобождению от всех страданий.

Я также со своей семьей совершала обряд сан салыр. Традиционно делает обряд мужчина, глава семьи (хотя освящение очага может совершить и женщина), при этом он просит духа огня или местности благословить и оберегать его семью и всех людей на земле.  

Заключение

Таким образом, ритуал огненного подношения делается  с давних времен в Туве и шаманами и буддийскими ламами. Несмотря на некоторые похожие моменты в проведении это ритуала, есть и различия.

Первое. Шаманы во время огненного подношения  используют кроме белой еды мясные  и спиртные продукты, что категорически не поддерживаются и отрицаются шаманами.

Второе. При проведении этого ритуала, шаманы возносят мольбы и просьбы духам местности, их обожествляя, а буддийские ламы этот ритуал сопровождают восхвалениями Трех Драгоценностей ( Будды, Дхарсы и Сангхи), защитникам буддийского Учения, дакам и дакиням, духам и хозяевам местности и всем живым существам.  

Третье. Виды костра у шаманов разные, в зависимости, кому делается это подношение. Шаманы считают, что буддийские ламы дрова для огня раскладываются в виде квадрата. Но сами ламы говорят, что в этом разницы нет.

Общие черты состоят в том, что совершая обряд огненного подношения каждый человек, группа людей и народ просят благосклонности  к ним со стороны высших сил, благополучия, долгих лет жизни, здоровья, успеха и удачи на жизненном пути.

Использованная литература

1.Кенин-Лопсан М.Б.

К 11  Традиционная культура тувинцев- Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2006- 232 с.

ISBN 5-7655-0513-9

2.Монгуш М.В. История буддизма в Туве. Новосибирск,2001.

Библиографическая литература.

1.Шагаам- сузуглелим: тоогу, ужурлар, оюннар, моорейлер, хоктуг-чугаалар.- Кызыл: ТР-нын Парлалга болгаш информация талазы-биле Куруне типографиязы, 1999.- 160 ар.

2.Тувинцы в своем фольклоре (историко-этнографические аспекты тувинского фольклора).-Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2001.-406с.

3.Магия тувинских шаманов. Тыва хамнарнын хувулары. Magicof Tuvinian   Shamans.-Кызыл. : НовостиТувы, 1993.-160 с., ил.

4.Обычаи и обряды монгольских народов.-Калмыц. НИИ филологии и экономики при совете министров Калмыц. АССР.- Элиста-1989-126 с. Гуалцен, Пэндэ.

5. Г 93. Золотая лампада. Исправленное переиздание-Кызыл: Тувинское книжное издательство, 2008 г.-112с.

ISBN 5-7655-0603-8.